问：
南怀瑾先生很多书很好的。他写的《禅海蠡测》，《楞严大义今释》，《圆觉经略说》都很好，还有一些他的老庄的讲座也很好。“我”不想因为“我”引用一些他的话使你产生误解。他也讲过，神通也属于幻，身体也是幻，修行是用幻修幻。
净空老和尚的东西“我”很少看。知道的不多。
对DOERSHIP 的问题还是不那么清楚。没有DOER的观点和宿命论一样吗？ 醒悟是随机的? 木偶般的的幻相（人）没有自由意识，那只能等着醒悟？还是大我自己想醒悟就醒悟了？大我不是从来没有迷吗？悟也是一种幻？应该是意识迷惑了。哎呀，头都转迷糊了。还要再多学学。
答：
南先生是一个好学者，我不否认他的真诚。他可以字面解释各种经文，我读过一些他的东西，但实在看不下去了，因为他的解释都是思想上理智上的解释，比如他说的“用幻修幻”并不是他自己的体会，而是重复圆觉经上的说法，他仅仅在重复给你听。到底什么是修？他没有告诉你。这个修字99%的“人”都误解了。 99%的”人“认为修就是做加法，把一个有问题的”我“修成完美的”我“。把一个痛苦的”我“修成快乐的”我“，或把”我“从凡人修成圣人，把”我“从凡世修入涅磐，修入彼岸，然后可以过极乐的生活，或者，把”我“从无知修成智慧的醒悟状态，然后可以享受这个所谓的醒悟状态，享受无忧无虑。总之，99%的”人“要的就是”我“的利益，醒悟就是”我“的一个利益，是”我“想像可能得到的好处。下辈子投生过一个好日子，好缘分也是一种属于”我“的利益，是基于”我“上的美好梦想。
99%的”人“其实不知道什么是修行，他们的修行就是和生活讨价还价，”我“要修行，”我“要静坐，因为”我“要变成一个更好的”我“，过一个更舒服的生活，我要成佛，成仙，成圣，这些欲望都是ＥＧＯ的一种交易买卖。
９９％的”人“的修行就是在做心理上讨价还价，他们可能不在乎物质上的利益，但他们追求精神上的利益，也就是”我“的精神利益。他们越修行，那个潜意识上的“我”感觉越强大，他们把肉体上的“我”修成精神上的“我”，但是“我”依然健在，不但健在，而且比修行前肉体上的“我"更强烈。追求所谓的”醒悟“就是强化”我“感觉。他们把”醒悟“完全搞错了。
１％的知道修行根本不是上面讲的情况。修行不是做加法，修行是做减法。
正确的修行是不断地发现”我“里面的各种幻觉概念，然后放弃掉，最后把”我“也放弃掉。这就是减法，好像剥洋葱，一层一层地剥，每一层都是”我“认为正确的概念，把它们都剥掉，丢掉，直到剥到最后一层，洋葱就完全没有了，这就是放弃到最后，”我“就没有了，当”我“没有了，”剥“就没有了，一切基于“我”上的利益没有了，一切基于“我”上的概念没有了，修行概念就没有了，因为没有“我”可能修，只有存在本身，只有生活本身，但没有”我“在生活。只有”看“，但没有”我“在看，只有思想，但没有”我“拥有思想。
真正的醒悟就是发现没有那个”我“需要醒悟。真正的醒悟就是发现任何和”我“有关的东西都不是真实的。真正的醒悟就是发现没有”我“的醒悟这回事。
佛强调的很清楚：没有”人“可能进入涅磐；正是”人“感觉或”我“感觉本身是阻挡涅磐的乌云。 因为你认为自己是一个有个人意志的“我”，涅磐已经在你眼前了，但“我"看不到，只要”我“感觉在，”我“是永远看不到涅磐的。
真理是不需要追求的，因为真理中没有”我“概念。天堂是没有”人“可以进入的，因为天堂没有”我“概念。
你的任何追求都是白费功夫。
但你有唯一的自由，那就是发现”我“的任何概念都是虚幻的，是幻觉。
你的唯一自由是发现”我“是不存在的幻觉。 ”我“感觉仅仅是一个思想。
比如有一件事情发生了，总有一个”我“感觉出来感到和”我“有关，好像是”我“做的某些事情是原因，造成了那件事情的发生，好像”我“必须为那件事情负责。其实那件事情的发生或不发生和”我“丝毫没有任何关系，根本没有”我“存在，只有事情类似梦境一般自发地发生，没有”我“参与，也没有”我“需要负责。
比如早上睁开眼睛看到屋子里的家具等等，立刻有一个”我“思想上来说：我看到了家具。其实这个思想是一个忽悠。根本没有任何”我“在看家具，仅仅是”看到了家具“，但没有”我“的参与。
比如身体出门去开车上班，立刻有一个”我“思想去拥有这个行动，他说：我出门，我开车，我上班。这就是基本幻觉！ 出门发生了，开车发生了，上班发生了，但没有”我“的参与，因为”我“思想是幻觉，”我“根本不存在！
佛要告诉你的就是这个道理，但没有”人“听的懂。没有办法了，只能给”人“一些没办法的办法，要你去静坐，要你做好事当好人，要你去修行，给你一个游戏娱乐一下。只要有一个”人“或”我“在修行，那就是梦境中的娱乐，什么用都没有，是空的。
９９。９％的”人“的修行是Ｄｏｅｒｓｈｉｐ。他们的追求，学习，努力，提高，发展都是不自觉地强化”我“概念，强化”有为”，强化Ｄｏｅｒｓｈｉｐ。佛在金刚经里强调的很清楚：“一切有为法，如梦幻泡影”，就是“我”这里强调的道理，任何个体的作为就是”有为法“，都是梦境里的泡影。
如果你有一个“我”，那么这个“我”的命是定好的。这个“我”就像梦中的木偶，根本不可能改变梦的故事情节。这个梦中的“我”不可能有意志，这个“我”不可能决定任何事情的结果。
有人问我，“我做任何事情都是空的，那么我应该不做任何事情”。我提醒他说：你认为的“不做任何事情”其实还是做（有为），因为还有一个“我”决定“不做”。这个“不做”的决定不就是另一个做吗？ 只要有一个”我“在决定做或不做，那就是有为。真正的无为是无”我”可为的。
无为（Ｎｏｎ－Ｄｏｅｒｓｈｉｐ)是超越做和不做着个对立面的。 换一个说法： 什么都做＝＝什么都不做。什么都不做＝＝什么都做。理智上你是无法理解这个矛盾的。当进入了寂静，不依靠理智去分析判断，做或不做会自动地发生，但没有“我”去思想去分析判断。 这个做不再是“我”的作为，而是存在本身的作为，和“我”无关。这个“不做”也不是“我”的不作为，而是存在本身的不作为，和“我”无关。
只有存在，但没有“我”存在！
人以为自己可以做某些事情去改变自己的命运，其实他们不知道，“做某些事情”正是他们被定好的命。
“人”和“我”是没有自由的，但他有自由发现其实根本没有“人”也没有“我”。
你什么都可以作或不作，都没有关系，因为根本没有你。你的幻觉是因为上帝假装有一个“我”出来自娱自乐，上帝给一个虚幻的“你”一个虚幻的“自由”，其实虚幻的“你”不存在，他的虚幻的“自由”也不存在，只有存在本身，如果你暂时无法接受“存在”或“如是”，可以把它暂时想像成“上帝”，最终不要忘了，上帝也是幻觉。
你什么都可以作或不作，但不要担心结果。因为根本没有一个“我”做或不做，怎么可能有一个“我”承担结果？
下面讲一些具体的修法：
当烦躁思想升起，“我”立刻上来拥有这个思想，把无我的“烦躁”感觉变成了“我的烦躁”感觉，你可以立刻提醒，这个烦躁思想是自动来的，它会自动离去，和“我”无关，因为没有“我”。
当孩子生病了，立刻“我”上来拥有这个事情，“哎，是我不好，让孩子生病了”，请立刻提醒：孩子生病就是一件事情，自动地发生，和“我”无关，因为没有”我“，你的身体自发地会送孩子去医院看病，但没有一个”我“送孩子看病，整个一切都在发生，但没有一个“我”参与。当无”我“了，身体反而会以更快的效率来处理任何事情，你不在了，你空了，上帝就接手提你处理了。
生活中一切事情都在发生，或不发生，一切都被观察到了，感觉到了，体验到了，但没有任何个体的“我”在观察，在感觉，在体验。
到底谁在观察，在感觉，在体验？ 没有“谁”存在，是生活观察自己，是存在观察自己，没有任何个体的“谁”。
因为没有“我”，自然就没有一个个体的“我”去回忆过去的历史，没有一个个体的“我”去担心未来，甚至没有一个个体的“我”去驻在当下。
当“我”不在了，时间就不在了，这就是永恒。一切照常发生或不发生，没有任何“我”去批评或判断。永恒不在远方，就在眼前。
这就Jiddu Krishnamurti说的“Ｃｈｏｉｃｅｌｅｓｓ Ａｗａｒｅｎｅｓｓ"，只有无选择的感知，但没有任何个体（Ｉｄｅａ ｏｆ Ｅｎｔｉｔｙ)参与。
