你我杂谈（修改完整版）

　　每当我们挣开你眼睛时，我们必然看到你和我；你看到“我”，正如我看见“你”一样。这种“一样”是本于你和我都是人类而观照出的。从这个意义上来说，人类的意义就是包含在“你”和“我”之间。因为你和我合起来就是一个人类；在这种过程中，不同于你我的意义就是“他”，因为“他”是另类的：每当我们谈论一个“他”时，就意味着这个人不在你和我之内，而是你我之外。在这种过程中，你和我都是以“我”为自身的观照，你虽然也是在我眼中的“你”，但是当你看我的时候，必然是以你自己的“我”来观照一个由我为起点的“我”；正如我是站在我的立场来看以你自身为“我”的你一样。这样一来，你和我并不是互相转换或相对的产物，乃是“自身”的一种重叠性。从这个意义来说，这种重叠包含了远古以来所追求的绝对与相对相互联系的觉醒。虽然是一种觉醒，但是我们还是忽略了所谓的“他”，就是另外一个你或我。因为不论是你我他，当我们如此称呼自己或她人的时候，我们实际上从一种观照所观照的。这种观照就是“自身”。
       不论你承认与否，“自身”都是成为你我他得以成立的重要因素。这种因素在逻辑上可以勉强成为一种必要的前提，但是从生命意义（也就是人类意义）来说，这种因素并不是前提的，因为它不是“条件”本身的建构体，而是称呼得以运作的“观照”。这种观照并不是固定的，所以它不是前提也不是条件，它更不是作为基础性的意义来述说此观照--它就是生命奥秘的所有答案在其中。在这种观照中，它所显示并不是“它”，而是“他”：凡是能够以“自身”来观照出世界性的，这种自身必然不是死的媒介，而是有生命形象的本性（而非属性的）。从这个意义上来说，任何探索的“自身”，必然是从有生命的你或我来观照的。不论是你，还是我，“我们”都是在“自身”中观照出不同意义的自身。这可以从文字背后的整体意义来看出“你”和“我”的完全天性，这种天性就是生命的--它并不是一种定义，乃是一种在描述中呈现出来的“完全性”，而完全性与生命之间，根本就是同一回事，彼此之间的“名”不同，但是都是“通道”。
　　每个文字都包含了你和我在内；因为人类的文字都是从象形文字开始的，即使不同文化的形象意义有不一样的内涵在其中，但是任何的文字结构必然是从表意表形的“形式”来作为文字本身的成立动力。这种成立不就是在不同观照下的“你”和“我”来完成事物的符号化吗？但是我们人类的哲学传统，也就是千年文化以来的哲学形式，却将你和我“包裹”在各种哲学范畴当中。所谓的范畴，不就是将文字的象形意义思维化，以至于“编成（变成）”特定的“为我所用”吗？这里的“我”，不再是日常生活上的你我，而是具有哲学身份之意义的内涵来支撑出不同思维的“客体”。可见哲学上的“我”，并不是生活上的我，乃是一种范畴意义上的“客体”，也就是建构的。然而，例如苏格拉底之间的哲学家是自然哲学家，他们以水火气等生活常识来表明宇宙的本原和自身。但是与其说他们是在探讨宇宙，倒不如说我们都是以你和我来评价你我周围的一种语言重叠性。但是的自然哲学家从他们“自身”的生活形态来“隐喻”（也就是类比）宇宙自身的本质。这种所谓的自身，不就是你和我的“自身”观照所衍生出来的种子吗？看来“自身”与本质属性一样，他／它所谈论的并不是本质的问题，乃是他自身的心灵属性。也就是说，在哲学传统内，你和我是一切观点的起点。自身，并不是本质的揭示，乃是一种性格的隐藏。因为我们用“自身”的你和我来表明一个在你我之内和之外的世界性。但是无论是什么样的世界，他们都是在“你”和“我”的观照中。所谓的观照并不是指唯心论的诠释过程，乃是一种对比，一种看透纷纷扰扰的“基础性对比”。这种对比，与其说是前提或条件，甚至说是一种“媒介”，倒不如说是一种以世界来观照出“你”和“我”的观照性。犹如水中的月亮与天上的月亮之间的对比性一样。
       当你谈起“你”和“我”的时候，不仅仅是在确立一种关系，也就是不仅仅是呼唤你和我的存在性。因为这种存在并不需要呼唤就可以在社会生活中彼此对照了。可是对照并不等于观照；我所说的“你”/“我”，讲的是一种生命意识，它不仅仅活在你我的看得见的称呼当中，也包含了我们所看不见的生命意境。所意境也是不太正确的，因为在生命中，你和我都是在称呼还没有确立以前就已经互相的观照了。而这种观照，并不是按照我们感官所观所照的内涵来确立的一种属性，而是照着那些生命意识本身的天性来折射出生命之内的一颗种子。对，从某种本性而非意义来说，你和我的观照性所要表示的，并不是观照本身及其之后的结果，乃是在我们还没有理解“观照”之际就已经发生在我们内心之内的一种“本性”，而这种本性并不是按照社会意识来说明的，乃是按照我们内心之内未曾了解它们的时候所显示的生命性。也就是说，当我用“你”或“我”来说明某种“天性的人类学”的时候，我谈论的并不是一种哲学形式，而是一种你我的你我性。这是因为任何的范畴都是指向一种被建构的哲学意义，至少是一种对话的哲学内涵。可是，我们未曾失去“你”和“我”的本性，也就是生命意识；我们只不过是用了社会范畴来“改变”你和我的完全性，而代之予社会意义上的“你我”的身份意识来说明一种连生命哲学也未必掌握到的生命意义。然而如果我们不是为了忙着理解文化的各种属性和结构性，我们根本就没有必要从不同种类的文化意义中来“摸索”“你”和“我”的生命性。苏格拉底之间的自然哲学家，他们的哲学思维都是从生活中的“你－我”来说明他们自身的兴趣，但是到了柏拉图的理念论，哲学思维不再是生活中的你－我，乃是将你我排斥在范畴的中央，代之以最高的形式来说明“你我眼中”的世界性。可是这种最高形式，却用灵魂的等级来换取你－我之间的对称性，从此你和我就由不同种类的身份来“隐蔽”你我的单纯性。你和我在等级结构中不再是你和我，而是不同关系的“私”。当你和我用“私”来说明“自身”时，偏差就会出现在你－我的冲突线中。因为在你和我之间不再是破折号了（－－）而是不断地逗号和分号。就这样，我不再是以我来谈论你，而是问你“你现在做什么工呀？”等等之类的客套话。因为所有的客套话都是指向“身份认同”，而不是你和我了。从此在选择填充表格栏里，我们不再填写“你”和“我”，乃是填写“你是谁”的某某人的阶级关系。
　　被改变了的你我属性，往往就会陷入哲学范畴中的各种含义。然而，所有的哲学范畴都是建立在一种本然的基础之上，就是所谓的“自身”。我们在哲学中所探讨的诸如：生命，真理，大道，社会，规律，自然等等意义，简单地说就是“自身”，也就是一个按照万物它自己的本性来运作着的力量或能力。然而，所谓的自身，自然不是本质，乃是你和我的一种观照的性格形式，那么我们所观照出来的世界性（比如社会）再也不是本质的问题，乃是你自身的性格的观照，例如市场价值的阐述和诠释一样。于是即使是马克思主义本身，也逃离不了它自身所观照出来的“性格评价”；所以马克思主义才说：不但要认识世界，也要改造世界，这就是所有哲学的基础。他的哲学不再是形而上学，而是一种革命性的哲学。但是这种哲学所依从的不是本质主义，乃是革命形势，所以它比以往的任何哲学带有更强烈的战斗意味，至少是改革的激情在里头。可是世界的发展的结局就是不断地出现“改革”马克思主义的主义性，例如新马克思主义等等。
　　可见，如果我们不认识哲学传统中的“你－我”，我们就无法阻止世界是在恶劣的斗争中继续唱说自己的“主义”。因为每一种“主义”就是将你我包裹在各种哲学范畴当中。然而更深一步地说，所谓的范畴，就是人类自己的“自身”；可是这种自身，在文化尊严的面前都是显然地以“它者”来观照出另一“类”的天道之德。也就是说，就是因为“我”所面对的是一个“它者”（它实际上就是消灭了“你”的天性）而塑造出一个以“我”为中心的道统与政统。实际上真正的道统或政统并不是华夏民族的独特产权，乃是历代以来只要有君王的地方就有的“人性”。也就说，道统或政统，其本身并不是中国文化的传统，乃是人类学的始祖。这句话的根据就在于，每一种道统或政统都是在一个“变异了的”你我本性来塑造出血缘之外的身份认同－－然而所有的你我，也就是我自己本身的人类学意义上的你我，并不是由血缘来决定的一种观照。一切的观照都是显明一个“人”的所有天性，而不是用各种范畴意义来“分割”出文化意义上的“你”或“我”。然而就是由于没有人看透这种天性上的你我，所以用文化上的天性来“剥夺”“人”意义上的天性。 从这个意义上来说，文化本身并不存在的；一切的文化都是从一个“人”意义上的你和我，来塑造出另一“类”的“自身”。如果我们的“自身”，包含了一种文化熏陶，那根本并不叫“自身”，而是叫“自我”。于是只有从“人”意义上（而不是简单的人类学意义）来“观照”（而不是研究）一个原本的你我天性，我们就再也不会因为肤色的不同或血缘的不同而彼此排斥。因为任何的排斥就意味着，用你的内心中所建构出来的“自我”范畴，来对抗天性上的“自身”。而真正的“自身”并不是一种范畴，所以它只能“观照”，而不能言说－－或者应该是：以观照来言说自己的“自身”天性。这种天性显然并不是简单的“人类学组合”，乃是一种顿悟，对天道中的“人”之意义的直观。