佛教的“虚空”, 庄子的“虚空”和基督教的“虚空”：你更喜欢哪一个？

 

      佛教的“虚空”, 庄子的“虚空”和基督教的“虚空”：你更喜欢哪一个？

虚空者，看透一切也。佛教是最讲虚空的。《心经》（全名《般若波罗蜜多心经》）是佛经中最短的一部经，但却被认为是佛教的百经之经。心，即核心。《心经》一上来就说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受想行识 亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。bla, bla, bla”。总而言之，言而总之，大千世界芸芸众生（色），乃至感知（受），思想（想），感情(行)，知识（识），皆可虚化（真空）或存在于虚空的世界里（妙有）。

第二种虚空是老庄的虚空。《庄子·列御寇》说：“巧者劳而知者忧，无能者无所求。饱食而遨游，泛若不系之舟，虚而遨游者也。”

第三种虚空是基督教的虚空。在《旧约.传道书》里，大卫王的儿子所罗门王说：“虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。人的一切劳碌，就是他在日光之下的劳碌，有甚么益处呢？一代过去，一代又来，地却永远长存。日头出来，日头落下，急归所出之地。风往南刮，又向北转，不住地旋转，而且返回转行原道。江河都往海里流，海却不满；江河从何处流，仍归还何处。万事令人厌烦，人不能说尽。眼看，看不饱；耳听，听不足。bla, bla, bla”，不一而足。

乍一看，这三段文字很是相似。它们虽然来源于不同的宗教和文化，但讲的都是一个“空”字。不过仔细想一想，其中还是有若干微妙的差异。按渔樵的理解，佛教讲的“虚空”，是一种智慧（般若），一种境界。只有经过长期的静心修炼方能领悟此种空无境界，才能以此为舟，渡往彼岸，脱离苦海（即波罗蜜多，Paramita）。能领悟此智慧脱离无边苦海固然好，然吾等凡人真正要摒除“眼耳鼻舌身意”六根而看透红尘，实在是难于登蜀道。大智大慧大彻大悟如弘一法师（李叔同）者，实在是千古一僧，高山仰止。

庄子的虚空，讲的是“无为”。顺应自然，知足常乐。聪明的人永远有想不完的忧虑，能干的人也永远有忙不完的活。何不满足现状，放弃追求，做一叶扁舟，随遇而安呢？在美的老墨们倒是深通此道，虽然开着破车，住着破房，干着粗活，却乐乐呵呵，喝啤酒，开party，男男女女，欢歌笑语，不亦乐乎。以老渔观之，庄老师的教导中顺应自然和知足常乐的含义当然不错，也颇符合老渔的懒人哲学。然而，在当今竞争异常激烈的社会，要想当一叶“不系之舟”也不现实，恐怕不仅不能“饱食而遨游”，还有翻船落水的危险。诚然，人心不易满足。关键在于一个“度”字。这也是人生中最重要也最难把握的，需要一点智慧和悟性。

基督教所讲的虚空，有与佛教的虚空相近之处，强调人所作的一切，人所享受的物质生活（哪怕是所罗门所享受的锦衣玉食的帝王生活）也是没有意义的。所不同的是，佛教将“虚空”做为目标，要芸芸众生研修参悟佛祖语录，了绝尘缘，方能得着智慧（般若），脱离“生”，“ 老”，“ 病”，“ 死”，“ 爱离别”，“ 怨憎会”，“求不得”的诸般苦谛，得渡彼岸极乐世界。而基督教把“虚空”作为铺垫，强调只有信奉“无所不能，无所不在”的上帝，才是人生意义所在，才便能脱离苦海，远离“罪恶”，高升天堂，得以“永生”。

余生也晚，智也愚，性也懒，六根也发达。儒家的修身治国安天下是指望不上了。佛，道，耶，一样也参不透，真朽木不可雕也。不知诸位有何高悟教我？