是。所谓物自体，是为了找个认识中不变的锚，基点。人不能认识客观的物自体，那么人能不能认识我自体？

我自体，能不能成为那个不变的锚，即，两个认识我自体的人，会不会见解一致？庄子说，圣人之静也，非曰静也善，故静也，万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！禅宗的话头，有没有个谱？呵呵。

庄子他老人家是这样讲，但细节还要填进去，有一步步的结构，才能避免过多的“癔会”人士，张嘴就来。

国学对有些人来说，是个刺激性的字眼，我知道这点，尽量“不”避免使用，呵呵。

我认为，国学主体是先秦诸子，具体的，老庄孔孟杨朱墨子韩非。

很高兴你提到厚黑学！！！李宗吾在《中国学术之趋势中》归结，这些人所讲，是个道德仁义礼刑兵的框架。李宗吾解释道德仁义礼的顺序，说：“失字作流字解。道流而为德，德流而为仁，仁流而为义，义流而为礼，道德仁义礼五者，是联贯而下的。天地化生万物，有一定规律，如路一般，是谓之道。吾人懂得这个规律，而有得于心，即为德。着天地生物之道，施之于人既为仁。仁是浑然的，必须制裁之，使之合宜，归为义。但所谓合宜，只是空空洞洞的几句话，把合宜之事，制为法式，是为饰文，即为礼。”他紧接着道德仁义礼，说：“万一遇着不守礼之徒，为之奈何？于是威之以刑。万一有悖礼之人，刑罚不能加，又将奈何？于是临之以兵。我们可续两句曰：‘失礼而后刑，失刑而后兵。’礼流而为刑，刑流而为兵。由道德以至于兵，原是一贯而已。“

我从这个基础上归纳出，国学处理五个层次的问题，提出原则和方法：1.道与我的关系，《老子》，道。2.我与万物的关系，《庄子》《墨子》，德与得。3.我与万物之特例之一，另一人，的关系，《孔子》和兵家，仁与兵，两个极端。4.我与有着复杂社会关系的多人的关系，《孟子》《韩非》。义与刑。5.我与社会的关系，礼。所有中国学人、文人的所讲，不出于这五个层次。

至于为什么是国学，不是中国哲学。我发现，西方哲学的思维起源于封闭系统，国学则是起源于半开半闭系统。要么哲学需要包括后者，分中西而治之，要么后者是独立的，总之，是有个国学的。https://blog.creaders.net/u/10781/201707/295808.html

[我的认知构架： 宇宙/上帝 （第一体系）先于人/心灵（第二体系）。认知是联系人和宇宙的介质（第一和第二的通道）。]

我在《传统学术与现代人》中写，

从思想史来看，世界观的中心并不总在人，其转移可以分为四个阶段：原始思维里的神为中心，先天理性和个人知识下的“吾”为中心，宗教情绪和感官经验下的人的“我”为中心，外在于人的客观物质为中心。这里所讲的转移，不是有个中心清晰地挪来挪去的意思。每一种世界观的整体都是个认识轮廓，覆盖着人的全部世界；也是个精神轮廓，可供人的精神周流。以上述四种为中心的认识和精神轮廓，在不同时代都存在。所谓转移，是指在特定的时代此起和彼伏的特征比其他时代更明显。在世界观的轮廓之下，人类所有文化都被笼罩在内。文化支撑起这样的轮廓，并推动其边缘向外发展。

从认识上看，这四个世界观中心分别是，超验、“吾”、“我”、和外物。从中国古代思想发展的历史脉络上，这几个中心的出现是继起的。因而整体上看，人的世界观是以这几个中心得到的图像拼接而成的。这种拼接不是像拼图，而是像一环套一环。前面的环发展完整了，就有下一环在其中生成。环与环之间有转折，但不是割裂的。人类文化与世界观都是这样，像一环套一环连接起来的一条链。不同文化塑造的环不同，但将链并列起来，就能看出结构性的相似。明眼人很容易看出，这种发展就是太极图所呈现的意象，在鱼眼中，生出新的转折；从时间纵深展开，就得到了一条链。