平等兄，我福缘不够，还没能修行。汇报下我的心得。

我之所学本底是道家，道家最接近佛家的人是庄子。庄子通篇，只讲用，不涉及道的本体，除了寓言以外。用佛家的术语，就是庄子讲相，不讲空；但他那个相摆出来了，不是普通随便的相，而是自然有那个虚极静笃的空在后面，不然不能成立。庄子讲，有影，有半影，相就如那个影，那个半影，不打破，就没有根本认识。然而最根本在于是谁去打破。没有那个主人，即便找到了形成影的那个体，也竹篮打水，中无主而不止。黄鹤升先生率先将诸子时代的主人称谓找了出来，他说人的那个内在的主人是吾，外在的那个在思维的、感觉的、和社会性的只是我。他总结出，老庄孔孟里的吾和我，都是这个意义。庄子讲，吾丧我。这样才真正能盛住了，不再是竹篮了。所以道家最根本的，就是吾的自我发现、觉醒，然后生出用来——不是空生用，而是吾生用，虚室生光。别人仍然不能知道一个人是否找到了他的吾，但会从他的「我相」和「我之用」得知。这就与禅宗相当接近了。但禅宗不注重道家那些极致的用，如庖丁解牛，认为那些只是副产品，但话头却偏多。我个人认为佛教在禅宗后的衰微，与此有关。宋儒讲，惟变是用，惟化是体。不去用、不化、不结新缘、不生缘起，不进则退，体就只能衰亡。当然，这只是相，那个灯是不断电的。呵呵。