最近几日，一度风头正健的少林寺在众目睽睽之下，成为丑闻现场，长期统领少林寺的主持释永信被警方调查，并被佛教组织注销其出家人度牒。这座以“禅武合一”闻名的千年古刹，过去三十年间在掌舵人运作下，早已不只是佛门清修之地，更是一个品牌、一个商业帝国、一个中原文化符号。如今住持被调查，虽未必能震撼众多世俗大众，但对一些仍将“佛”视作灵性象征或生命归宿的人来说，这无疑是一个刺眼时刻。
释永信的倒台，动摇的不是佛法，而是我们对一些信仰还能否在当代现实中栖身的怀疑。在光鲜的庙宇、熙攘的游客、精心的捐款系统背后，那个本应象征“出世”与“清明”的所在早已模糊不清。我们不曾真正生活在佛法盛行的时代，却逢一个众多佛教胜地作为生意来运作的热闹年代。一个住持是否贪污、有没有私德，说到底都不是根本问题，根本问题在于：整个佛教生态是否还承载着“慈悲”以及“超越自我”的精神。如果只剩香火、仪轨和超度的灵魂交易，那它与信仰早已无关。
为何有人会对这消息依然愤怒？他们不是因为相信庙里真有什么神圣不可侵犯，而是他们心里还留存着一些希望：也许世界的某个角落，还存在不被金钱与私心污染的清明之地。当这类丑闻传来时，一些人心中对宗教的清净想象也塌了。这些宗教界的丑闻只让人更相信：一些所谓宗教组织，只是另一种社会结构，与公司、庙会并无多大差别。
因此，我们不得不正面一个命题：真正的信仰，必须超越宗教组织的形式束缚。这不是仇视宗教，而是明白——当宗教制度被私欲和金钱绑架，它就不再是通往信仰的桥梁，而成了信仰的消费品和遮蔽物。你越走向香火越盛、门票越贵、和尚越出名的寺庙，往往越远离那个“佛”字所代表的自由与觉知。你越依赖一个人或一套仪轨来帮你“看见”，你就越容易被遮蔽。
当我们说，超越宗教化，不是不要信仰，而是让信仰置于内心。让它脱离仪轨、脱离金顶、脱离罩袍，回到个体的选择与觉察中。一个真正的信仰者，不依赖庙宇，不膜拜金身，不用香火换好运。他能倚靠的是一种静默中的伦理坚持：即便无人监督，我依然愿意做一个慈悲而清醒的人。
佛陀释迦牟尼早已言明：依法不依人，依义不依语，依智不依识。真正的信仰，不源于哪位高僧、哪间寺院或哪本经书，而是对生命本身的智慧回应。超越宗教组织，并不是拒绝它的存在，而是认清它的局限，进而回归信仰的本体。信仰无需认证，它只是你每天如何活着的选择。
有信仰，不一定就是信神、信彼岸。对更多真正直面虚无的人来说，信仰是一种锚定：在无常中找到不随波逐流的内在准则；在光锥之内的短暂生命中，仍愿直视虚空而不崩溃。这种信仰，不靠仪式、不靠教义，甚至无需语言。它可能出现在深夜中你的静思，也可能出现在街头上你的怜悯。信仰的形状，不是庙，而是内心的某种悲悯。 少林寺的荣辱，与佛法无关。释永信的得失，也撼动不了一个人内心真正的追问。恰恰相反，正是这些看似丑陋的崩塌，让我们重新把目光从庙宇移回自己。当泥塑金身失去了庄严，我们只能自己成为那一点庄严的可能。
别再等哪个大师、哪个庙宇、哪个仪轨给我们一个“干净的宗教”了。所有庙宇都可能腐朽，但信仰自身反而可能不腐。不过，这得有个前提，那就是我们愿意让它脱离宗教的外壳，回到我们自身灵魂的基础上，让它重新站立。
