我们是一个害怕孤独的民族（黑白先生）
很多人问我，什么是中国元素？我觉得中国元素就是中国人独有的文化和观念。总结起来就是孔孟儒家文化为中心，以集体为观念和睦相处的群居生活。“群居”可以说是所有中国元素的基点。在中国人的词语里，主流文化、主流社会、主流意识、万众一心、众志成城、 齐心协力、患难与共、一呼百应、团结一致等等都是最常用的褒义词，而鹤立鸡群、标新立异、自以为是、孤芳自赏、孤掌难鸣都成为贬义的常用语。
所以群居传统的国人最喜欢热闹，每逢节日喜欢弄出很大的响声、如鞭炮、敲锣打鼓。尤其是鞭炮，噼里啪啦的没有任何节奏美感可言，可是国人就是喜欢，图的是心理上的满足。还有，比如大街商场、博物馆、报告厅，只要有中国人的地方，几乎都成了菜市场。所以，公交车上、地铁里，在国外人们可以安安静静地看书。在我们这儿却成了熙熙攘攘之地，而且此间不泛起高腔骂仗、打电话之精彩“表演”。杜威说：“如果一个民族缺乏逻辑思维能力，缺乏讲理的习惯，那么，一切行为及权威只能靠大声来保证，而且需要大声才会有效果。”
这其中暴露出的只能是品质的恶劣，精神的空虚、物欲的膨胀和智慧的缺失。群居传统的国人，太习惯于别人告诉他，什么是好，什么是坏。而不习惯于自己，通过个人的感受和体验，去评判事物的好坏。只习惯于人云亦云，在思想和精神上缺乏独立自主的品格。中国人太喜欢从众，害怕孤独，绝对不要也很难接受与众不同。独来独往的人甚至变成了“异类”！
我觉得越是孤独的人，越是不好管理。皇帝们（领导或者什么的）讨厌死这样的人了。因为当一个人对外界无欲无求的境地时，就只是求诸于自己的内心世界，他本身已经强大到外界无法干涉的地步了。想想看，那是何种境界？谁会痛苦？当然是企图要控制他的人感到失落和被忽略。
所以，历代皇帝们喜欢用儒家思想把国人打造成群居的样子。儒家强调尊卑之间的不同义务（而非权利）。朴素的利他主义，被皇帝们巧妙地置换为了一种“牺牲精神”，要求国人只讲奉献，不求回报，而皇帝们却巧妙地逃避了义务，只享受权利。由此，越往上（职位）越高，好处越大。于是“吃得苦中苦、方为人上人。”2500多年来，一直是国人励志的座右铭。
但如今，这个长久以来以群居为楷模的民族，在全球化、社会高速发展引起的剧烈变革下，人人自危又人人自满，阶层之间高呼和谐却无所交流，每个人都得到前所未有的丰富多彩，每个人又都在经历着前所未有的煎熬和孤独。很多人以至于六神无主。于是找跪拜“对象”精神依托，成了他们一生所求。
叔本华说，人，要么庸俗，要么孤独。害怕孤独，害怕一个人面对自己，所以每天流连于声色场所，淹没在人群中。叔本华说，原因在于他们企图把悲惨的人生变成接连不断的快感、欢乐和享受。但幻灭感就会接踵而至，随之而来的还有人们相互哄骗和猜疑。精神没有追求、内心不够强大，朋友再多终究还是越来越空虚和寂寞，直至幻灭。
从中西方文化对比看，中国是农耕+河流文化。河流有迹可循，人们常顺势而为、乘势而上、顺其自然，但是恐惧不确定性，因循守旧，《易经》占卜未知成为中国传统文化的源头。另外农耕文化喜欢叶落归根。中国人缺乏开拓精神，害怕适应新的环境，农耕文化是封闭的，强调大一统。文化里注定国人永远是内耗的。
西方是游牧+海洋文化。我觉得海洋文化比农耕文化更强。海洋文化包容性强，是开放的。西方文化是海洋文化，海洋无迹可寻，人们常逆势而为、激浪勇进 、逆行而上，喜好冒险，打破禁忌，《圣经》是从偷吃苹果开始的。
有两个电影最有中西文化的代表性，那就是中国的《老炮儿》和美国的《荒野猎人》，《老炮儿》讲的是江湖道义，是大家长权威制。《荒野猎人》讲的是荒原精神。两部佳片分别阐释了中国传统独有的抱团取暖的江湖文化，以及美国人的冒险、开拓、独立自由的荒原精神。中国人喜欢说人在江湖身不由己，要在集体中找到自己的位置，人才活得有价值。美国人则强调独立人格，喜欢一个人面对整个世界。
儒家文化中的集体使得人们有无比强烈的使命感和责任感。大家长权威制下，大家都觉得作为一个个体的“我”是不重要的，“集体和家族”才是重要，于是为了“集体和家族”自己就凑合着将就着过吧。于是每个人都没有过好，虽然很有安全感，但过的窝窝囊囊，没有活出自己，没有得到自己精神上真正想要的东西。
为什么西方一直强调自由、强调独立人格？所谓独立人格就是不受外力的无理约束，不做傀儡，一切动作、思想、信仰，都由自己做主。皇帝们最恐惧这个了，于是，三畏、四非、君君臣臣父父子子、来了，劳心者治人劳力者治于人来了，三纲五常来了，存天理灭人欲来了，女子无才便是德都来了... 这也是喜欢群居的人自甘下贱应得的命运。
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