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国学决定文化走向，文化决定历史兴衰 - zt
近年来，“国学热”浪潮席卷全国。“国学”，就其词义，即国家办的学校及其倡导文化。奴隶社会视巫术为“国学”，为国王占卜的巫师称作国师。封建社会视儒学为“国学”，为皇帝释 疑的儒学大师尊为国师。不同时代，“国学”的内涵是不同的。但“国学热”者，却要在知识爆炸，学科浩瀚的社会主义今天，漠视建国后的新中国文化，却硬拗着将儒家门派文化推为“国 学”。一时间，儒学培训班、辅导班，铺天盖地。中国国学网、中华国学网等分别开设了专业的儒学网站。伴随着汹涌的儒学潮流，天安门广场竖起孔子像，秦桧像站起来了，广东东莞却推 倒了毛泽东塑像。随之，皇城根下出现“天上人间”，黑龙江方正县建造“日本开发团”牌坊，海外求学热，移民逃资热，贪污腐败，包养情人，拜金之风蔓延，人民日报批评官场酒文化为 腐败味、乖戾气、愚昧态、谄谀风，不能不为世人震惊。这种突然的冲击，顿使深受新中国文化熏陶的13亿中国人不知所措。人们搞不懂，我们该信奉什么？
追寻古今中外历史，文化都是国家兴衰和变革的推手，而“国学”则是文化的中枢神经，决定着文化的走向。一页中国文化发展史，酿造了一部中华民族的兴衰史。文化先进健康，国家就欣 欣向荣，强盛不衰，万方来朝；文化混沌落后，国家就乌烟瘴气，衰败动荡，被动挨打。文化的发展决定着国家兴衰、民族命运的走向。
春秋战国之前，巫术文化统治着奴隶王朝，社会愚昧，生灵涂炭，生产力原始低下。战国时期，随着儒学和孙子兵法的形成，提升了列国之间的争夺和战争烈度，从而推动了秦王朝的统一。 秦汉至清，中国步入了长达两千多年封建社会。这期间，曾经兴起了道、儒、佛、阴阳家、神仙家、法家、名家、墨家、纵横家、杂家、农家等诸子百家文化。在儒、佛、道文化的长期斗争 较量中，儒学为历代皇朝推崇，获得罢黜百家，独尊儒术的礼遇，成为封建社会的主流文化。
儒学的精髓是科举制度。科举制度的建立，使儒学从一般的社会信仰提升到“国学”的国家文化体制范畴，为儒学的巩固奠定了政治基础。政府通过科举考试从社会选拔精英，充实统治集团 ，既显示了仁政，又达到麻醉民众、巩固封建统治的目的。科举制度宣扬“学而优则仕”，“万般皆下品，唯有读书高”，只要读好书，可以升官发财，光宗耀祖，深受社会精英的追捧。所 以，儒学的本质是做官文化。以诗词、散文为主的科举考试，推动了唐、宋文学鼎盛发展，也造就了大唐盛世。科举制度到了宋、明、清晚期，受到有钱能使鬼推磨腐败政治的猛烈冲击，以 及清朝文字狱的摧残，考试舞弊、捐官之风盛行，严重打击了社会进取精神。作为做官文化的儒学就不断走向没落。国家也不断地进入由汉族和少数民族交替统治的时代。晚清后期，随着西 学进入中国，国内爆发了新文化运动。中西文化在国家动荡中碰撞融合，西学开始了中国本土化的进程。连张之洞也懂得：“中学治身心，西学应世事”，“中学为体，西学为用”。
中国历史上有两次最大的文化碰撞。一次是春秋战国时期，巫术文化没落，儒家文化兴起的碰撞。导致了奴隶社会走向终结，封建社会启航的全社会长期大动荡。另一次是清末民国，儒家文 化没落，西方文化兴起的碰撞。起初是西方资产阶级霸权文化侵入，封建王朝走向终结，中国步入半封建半殖民地时代。后来是西方无产阶级人权文化的兴起，无产阶级革命胜利，半封建半 殖民地社会终结，建立了社会主义新中国。一百多年时间里，整个中国都陷入了长期惨烈大动荡。
解放以后，国立学校全面替代民学和外资学堂，推行国家统编教程，除继承中国优秀的科学文化外，并全面开设数、理、化、外语、西医学等西方科学文化和马列主义教程。但是由于采取了 重理工、医学，轻经贸、金融、管理和法律的做法，虽然我国工业化取得了迅猛发展，但在经济、管理和法制领域止步不前，传统经济体制无法突破，经济效率低下，束缚了生产力的发展。 直到邓小平提出改革开放和社会主义市场经济理论，在强调坚持四项基本原则条件下，引入西方的市场经济原理，经济科学文化受到人们追捧，国家经济发展便取得了突飞猛进的效果。
事实证明，文化发展是国家发展的先驱。先进健康文化是国家强盛的推动力。如果不能摆正文化发展的位置，或文化发展步入歧途，国家发展将遭受挫折，社会走向动荡。
