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每年这个时节，鸡鸣寺、凤滁路等多处赏樱打卡点，便化作了一条条粉白色的河流。游人如织、喧闹异常，人们举着手机，追逐着每一片飘落的花瓣，那如云如霞的樱花，将整座城市笼罩在一片白色的光晕之中。
每每上下班途中，望见樱花后心里不自觉鸣响起的背景音乐，不是如花瓣雨般轻柔舒缓的节奏，而是如国际歌般的愤慨激昂，一个问题始终悬在心头“为何南京这座城市会遍种樱花？”
毕竟，樱花是小鬼子的国花，而南京是一座承载了那段小日本军国主义惨痛记忆的城市。
（图片来自：一位可爱大姐的盆友圈）
樱花的源始——追踪和觅迹
想要回答这个问题，首先要回到历史中，看看这些樱花究竟从何而来。
网络中广泛搜寻发现，早在上世纪六十年代，南京林业大学的校园里就已经有了樱花的身影。七十年代，中日邦交正常化之后，日本赠送的樱花树作为“友谊”的象征来到中国。1980年，南京与日本名古屋市缔结友好城市，名古屋回赠的“染井吉野樱”被精心栽种在鸡鸣寺路，成为今天那条“樱花大道”的起点。
近些年来，南京的园林部门在城市规划中大规模引种樱花，玄武湖、幕燕滨江、凤滁路等樱花带，大多是这座城市主动选择的景观建设。
也就是说，南京的樱花，一部分来自外交馈赠，一部分来自城市美化。它的种植者，有日本人，也有中国人；它的种植动机，有友谊的期许，也有对美的追求。
问题的核心在于：一座伤痕未愈的城市，是否应该接受一种与侵略者密切相关的符号？
（图片来自：一位可爱大姐的盆友圈）
记忆的重量——疤痕与无辜
我看来，南京这座城承载着这个民族最深的痛。三十万同胞的血渗入这片土地。每一块城砖，每一寸土地，都铭刻着历史的重量。
在这样的城市里，看到日本的国花年复一年地盛开，说不刺痛那必然是不真实的。这种刺痛，不是矫情，而是记忆的本能。
樱花只是植物，它不会挥舞军刀，不会扣动扳机，不会在万人坑前狞笑。它只是春天的一种表达，是大自然无数物种中的一个。将侵略者的罪恶加诸于一株植物身上，是对历史的简化，也是对自然的不公。
每每望见高市早苗丑陋的嘴脸，当日本军国主义将樱花与武士道精神捆绑，用它来煽动民族狂热，这边是属于那个民族的悲哀。但也那不是樱花的选择，樱花被利用过，正如土地被践踏过，正如无数美好的事物都曾被邪恶裹挟过。
或许，在南京种樱花，并不是遗忘，而是一种复杂的和解。这份和解，不是与侵略者的和解，而是与自然的和解，与美的和解，与自己的和解。
（图片来自：一位美丽弟妹的盆友圈）
文化的流转——一隅与世界
遇事不懂再问网络。百度百科告诉我，从植物学的角度看，樱花的原产地并非日本，喜马拉雅山脉、中国长江流域都是野生樱花的故乡。只是日本在平安时代之后，通过长期培育，将樱花发展为一门艺术，但这并不意味着樱花永远只属于日本。
当樱花被种在南京的明城墙下，被玄武湖的烟波映照，被鸡鸣寺的钟声环绕，被凤滁路的钢铁映衬，樱花已经被金陵这座城市赋予了新的内涵。
它不再只是“日本的国花”，而成了这一方小天地里春天的代名词，成了市民生活中的一抹亮色，成了一座城市走出阴霾、面向未来的姿态。
每年春天，当大家倾城而出赏樱之时，这已经成为一种超越政治的、属于这座城市自己的习俗。人们在樱花树下漫步、野餐、拍照，这种对美好生活的共同追求，本身就是对战争与苦难最有力的否定。
（图片来自：一位美丽弟妹的盆友圈）
理性的姿态——铭记与思辨
恰恰相反，正因为南京种满了樱花，我们才更应该铭记那些不该被遗忘的事情。樱花年年盛开，而城墙上的弹孔还在，纪念馆里的名字还在，历史书上的血泪还在。
理性的赏花，是一种清醒的审美。欣赏樱花的美丽，但不必赋予它超越植物学的崇拜意义。享受春天的馈赠，但不必为它披上异国的光环。樱花就是樱花，它属于南京的春天，属于每一个在花下驻足的人。
同时，我们也要警惕两种极端：一种是因历史伤痛而否定一切与日本相关的事物，将樱花视为“文化入侵”；另一种是因樱花之美而淡化历史，甚至对那段苦难失去应有的敏感。
（图片来自：一位可爱大姐的盆友圈）
回归的力量——传承与奋进
那么，究竟是谁，让南京这座城市种满樱花？答案或许是：是历史本身。
是明代文人的诗篇，是近代外交的馈赠，是园林工人的汗水，是每一位在花下流连的市民。但归根结底，是南京这座城市，用自己的方式，将一种外来的符号，消化成了自己的风景。
樱花无罪，记忆不能忘。让花成为花，让人记住人。当我们在南京的樱花树下抬头仰望时，可以同时做到两件事：欣赏眼前的美丽和记住身后的历史。
一座真正强大的城市，不是拒绝一切与伤痛有关的符号，而是有能力将这些符号转化为自己的语言，用它们讲述属于自己的故事。
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