2020以前（二十五 时间空间，我，都是人类错觉）

继续引用莱斯特

So, there are two things I'm suggesting, one is the quest What am I? and the second is, in life itself, be not the doer; be the witness. Let things happen; allow life to be. That's the way we are in the top state, and the best behavior in life is that which is characteristic of the top state.

因此，我有两个建议：一个是探求我是什么？二是在生活中不要做一个“做者”

而是做一个“观照者”。让事情自动发生；允许生活自由展现。这就是我们在最高状态的存在方式。生活中总会有最适宜的行为，这也是最高状态的特点。

Now, when the Self of us presents Itself to us, it's a tremendous experience! It's a very difficult one to contain. We feel as though we're going to burst, because we recognize our omnipotence, omniscience, and omnipresence! But just seeing it once doesn't establish us in that state. However, once experiencing it, you'll never let go until you reestablish it. You'll continue to try, and you should continue to try, to get back into that state. The next time, it'll last a bit longer, the third time, still longer, until finally we are in it twenty-four hours a day.

当真我向我们展现时会是一个美妙的体验。会感到几乎难以容纳。我们会觉得我们自己将会爆炸一样，因为我们意识到了我们的全知全能和无所不在！但只看到一次并不能让我们持续在这种状态中。然而只要经验过一次，除非重新恢复这种状态，否则你将永远不会放弃。你将持续努力，你愿意不断的尝试努力回到那种状态里。下一次，它将持续长一点点时间，第三次，持续更长一点，直到最后我们一天24小时都在这种状态中。

When we attain this top state, we are not zombies, but we are all-knowing and everywhere present. Everything falls perfectly into line. We move in the world just like anyone else moves, but the difference is that we see the world entirely different from the way everyone else sees it. We see our body and every other body equally as our Self. Likewise, every animal and every thing as our Self. Seeing everything as I, gives us that singular Oneness throughout the universe which is called God, or the Self. We watch our body moving through life like an automaton. We let it go its way. And since we are not really that body, nothing that happens to that body can effect us. Even if it were crushed, it wouldn't mean much to us because we fully know that we are not that body. We know our eternal Beingness and we remain That!

当我们达到这最高境界，我们不再是行尸走肉，我们知道一切并且存在于任何地方。任何事情都变得完美。我们象其他人一样在世间行走，但我们看世界的方式与其他人完全不同。我们看我们的身体和每一个其他人的身体都等同于自己。同样地把每只动物和每一样东西都看作我们自己。把一切都看作是我，让我们与宇宙（上帝、真我）合一。我们看我们的身体在生活中移动就象看一个机器人一样。我们让它自发行动。当我们真的不再是身体时，发生在身体上的任何事都不能影响我们了。就算身体被压碎，这对我们也没有什么太大关系，因为我们完全的知道我们不是这具身体。我们知道我们是永恒的存在，永远如此！

引用结束

 

哪里引来的不记得了：

“我”现在存在。“我”是受用者。“我”承受行为的结果。“我”曾在过去，“我”应该会在将来。谁是这个“我”？明白这个“我”就是清净的觉性，超越行为和受用，就获得解脱和幸福。然后就不需努力了，因为自性就是完美的，无需再获得任何了。

 

只要还有个体感，我们就是受者和做者。但是，当失去个体感时，道的意志遍照，指引各种事业运行。不能觉察道的力量的人，才觉察得到个体。种种限制和戒律是给其他人的，不是给解脱者的。

经教戒律暗示着自由意志是好的。这种自由意志意味着战胜命运。它由智慧而了达。智慧之火燃尽一切业行。和智者联系，或更准确地说，和他的心灵氛围联系能获得智慧。

那种“我还没有觉悟”的感觉正是觉悟的障碍。事实上，已经觉悟了，没有别的要被觉悟。如若不然，觉悟就会是种新得的东西，现在还不存在，之后才会发生。有生必然有死。若觉悟不是永恒的，就不值得去拥有。因此我们所要寻找的并非是那种新生成的，只能是那永恒的，但现在由于障碍而未被认知，我们所寻找的就是它。

主持人：五十年后的今天，你还在这种三摩地，这种稳定的觉悟中吗？

恒河蜜拉：觉悟不是三摩地。三摩地是可以得到的。三摩地会出现，之前没有，然后我们沉入三摩地，它持续一段时间，我们可以出三摩地，或者合理地努力来留在三摩地中。

觉悟是另一回事。就是在这一点上，我花了极大的时间，试着明白我的上师，每次我都相信自己明白了。

而突然之间，醒悟到参寻的根源就是相信“我”是个人。而这个人，这个“我”，就是说和个人相连的身和心，我从没怀疑过它们的真实性。我从没明白，实际上解脱的本质就是从造作出的自我感中解脱出来。我很晚才意识到，发现实际上，这不是新获得的，或者新成就的，或参寻者新明白的。

我太晚才明白。我常问自己怎么能那么蠢？真是不可思议。想不通啊！在对的地点，也有求解脱的火焰...…

算了。所以我明白是“我”的真实感应该消失，而不是“我”进入某种状态。这就完事了，就解决了这个深入的问题，也就是“我到底是谁？”。我用了很长时间。

 

引用结束

 

开悟或者说是醒来，你叫它什么都可以，就是明白而且知道没有一个“我”，而不是这个“我”可以到达什么境界，比如三摩地或者其他的什么境界或者感受。

只要有一刻“我”的感觉还在，那就还是没有醒来。

 

引用帕帕吉：

帕帕吉：

 

觉悟的人，即智者，是不做任何事的。他只是静静地坐着，就像一座山一样。他不是通过做什么来回应你的请求的，如果你的心中有一个欲望，走近他时就会产生自然的回应。如果你往一堵墙上投去一只皮球，它就会反弹回来。它从墙上弹回的角度和速度，取决于你投掷出去的角度和速度。墙壁不用决定怎样回应这只丢过来的球。当你心中带有种种欲望走近一位智者时，相应的回应就会自然反弹出来。你甚至都不用开口。当你的识心处于智者的临在之中，识心会把它的种种欲望投掷到智者的觉悟之墙上，那堵墙就会把你所求所需的东西回馈给你。但如果你走进智者的临在中时，没有任何念头或欲望，反射回来的就是无念、无欲的状态。在他的临在中，你会在那个状态中得到稳固。这就是智者的临在的功用。你无需要求什么。只要走近他。

什么是幸福（happiness）？许多人称它为快乐（pleasure），其实快乐并不是幸福，快乐只是逃避痛苦！许多人所称的幸福是通过交际和娱乐逃避他们的痛苦。这真的是逃避而已！他们不能和他们自己的念头独处。他们不得不跑向一部电影、夜总会，拜访他人，通过这些行为使他们不用面对他们自己的念头。当他们的头脑远离了他们自己的念头，他们感觉好一些了，然后就称之为快乐和幸福。所有娱乐真的就是这样！一个幸福的人不需要任何娱乐和交际。他是满足的。

我将要谈到的幸福不是逃避痛苦的这种，而是指真正的唯一的幸福。这是一种源于成为你的真我的喜悦。我们越成为我们的真我，我们越会感觉到喜悦。喜悦的感觉是一种圆满达成，它不是因为外在的那些和我们有关的事物或者人。这种圆满是通过使那些渴望获得人或物的念头平静下来而达成的。当我们让这些念头平静下来，我们感觉到更多的真我，因此而更幸福。越让头脑安静下来，我们越是仅仅存在着，越留驻于真我中，我们越能感觉到喜悦。

引用结束

一个完全觉醒的人与一个没有觉醒的人活于世间，唯一的不同在于他看待一切事物的观点。

所以，即使一个佛陀在我们身边，我们也可能认不出来，因为在外表看，他跟其他人没有任何不同。

所有行为都应该反映无我或真我的特性：恒定的，视一切为平等，只看到真我，只看到完美，对好运坏运无分别心，认同一切，对褒贬漠不关心，只在真我中幸福，完全被动，不再作为，彻底臣服，无欲无求，冷静，不执著，包容一切。

你不能改变这具身体未来会经历的事，因为它已经被你、被你过去的行动决定了。但是，你可以选择不去成为那身体，而是成为你的真我。

小我不喜欢听到它没有自由意志的话。但是小我本身只是业力的产物。

小我只是无数种条件组合而成的。

你是否对正在发生的事有不满？那就是没有接受一切，臣服。如果你有任何的不满，那都是你的小我在作用，而要达到最终的醒来，必须要抛弃小我。

到没有人或事能够打扰到你的地方。每次你感觉被打扰时，看看小我的动机，你是否想要与事实抗争呢？当你看到这一点时，释放它。每个惯性反应都是基于自私，我们想要事情变得如我们想要的那样。持续地释放这些惯性反应。每次一个反应到来时，看着它，看清小我的动机，然后释放它。很快你便能到达不再有小我的地方，你就开悟了。

只要你有任何情绪，生气，悲伤，愤怒，都是小我在作用。

回归你的真我无需任何努力

你认为回归真我所需的努力，实则耗费在对成为小我——非真我的抵制上。

换句话说，任何努力都会让你离真我越来越远。

你所作的努力都耗费在成为小我上，或对成为小我的抵制上。你看到问题所在了吗？你一直都在努力。你必须放弃努力。

我们每天24小时都在干吗？我们喂养这具身体，因为我们认为我们就是它！我们每天早上醒来，洗刷它，给它穿衣服，让它变漂亮，我们把它送去工作，让它挣些钱，以便我们能够把其它生命（食物）往它里面塞，然后让这些生命在它里面腐烂（消化），这样它才能存活。晚上我们回到家，把它放到床上。多么美好的生活啊，以致于我们不得不逃离它，每天夜里我们不得不进入无意识——睡觉。每一天，每一年，每一世，我们都在重复这样的生活，直到我们决心不再成为这具身体，而是超越这具身体，回归我们所是的无限存在。

这一切都只是一个梦。跟你昨晚做的梦没有什么不同，只是你不知道你在做梦，就像昨晚梦中你在跟别人谈话，生气，高兴，悲哀的时候，你也不知道你在做梦，早上醒来，你知道了，那只是一场梦，并不真的存在。

这个人生大梦，就是对你来说长了点儿，你在梦中，但自己并不知道。

这只是一场梦，那么你会在意梦里发财，梦里高兴悲伤吗？你难道不想醒来，认清这是一场梦吗？

这个梦太真实了，美梦噩梦，都那么真实，让你沉醉其中，无法逃出来。

时间，空间，只是人类感官错觉。