身体是有形的，可见的，但人的精神却是无形的，不可见的。无怪人们常有“身体是精神的载体”的认识。其实,人的精神可以在身体的内、外、周围的每个地方，精神远比身体大。它不是盛装在身体里，而是它把身体盛装在它里面。它的无形，却使得它无处不在。身体的实在性被精神的空性支解粉碎了。太极拳的“无形无象全身透空”境界由此成为了一种可能。
看见人们在练太极拳，我常常问自已，他们在做什么？其实我想要知道的是，此时此刻他们内心的存在状态是什么？身体的各部是否可以表现出精神的空性？
“做”是身体上的一项功能，“是”是精神上的一项功能。练太极拳的人必须了解 “做”和“是”之间的区别。太极拳是经由一个“是”的决定而达致……一个人必须决定一个人想要“是”什么，而非一个人去“做”什么。“做”必须源自于“是”,而非其反面。大多数人的太极拳的锻炼，总是令身体去做些什么，人们之所以令它去做，都是由于想导致某种称之为“太极”状态的存在。而人人并不知道有任何其他方法可以达到。无奈，用“做”去达到“是”的状态的路是行不通的。人生同样类似的例子实在是太多了。这里就不例举了。
身体是人精神的存在状态的表现。唯有当你的“做”是由你精神的存在状态处流出，而非想创造它时，你才能稳居中道。每样存在的东西，都是由于你选择那样去做，你才会是那样。如果“静如山岳”是你的选择，那么无论你在做什么，你都可以更“是”它们。同样“静如山岳动如江河”动静一体的状态也可作为一种选择。不论定桩，还是行拳均可以是“静如山岳,动如江河”的状态。然而神奇之处,在于你越“是”什么，你所“做”的就会越完美地落入容许你更“是”那样的地方。迟早，“存在”将变成“形象”，它没有选择，因为那就是“存在”所变成的东西。所以实际上，没有你可做的事，而且做的越少越好。只……存在，道家“无为”的精神，也可以体现为；人是一个存在的人，而非一个做事的人。
“存在的状态”是某种感觉，而非一个行动。然而，你能着手去感觉的某种感受，也就是说，你有权力去决定你要感觉如何，以及你现在的感觉如何。你能仅仅藉由选择而产生一种“存在的状态”，而且你能在任何时间、任何地点这样做。正如你无法“做”快乐一样，你只能“是”快乐，根据你所决定要“是”的。
现在让我们观察一下自已: 没错，在人的一生的每一分钟，人的身体都在做些什么，而且，它是基于某个理由才去做事的。例如你坐着，因为你试图成就所谓舒适这件事；你站着，因为你试图更具所谓可动性这件事；你说话，因为你试图成就所谓被了解这件事；你倾听，因为你试图成就了解人这件事……..等等这些永远指向所谓“做”这件事，而穿越到所谓“是”这件事。
另外，的确有一些事是你的身体做了，而非你有意叫它去做的。当你的身体做一件这类事时，它是自动而非有意去做的，身体的自动反应是你已然达到的一种存在状态的反映或宣告，而非你试想达到的一个境界。例如:当你大笑时，那是你已然达到的一种存在状态；称之为快乐、欢喜 ----- 或有的时候是紧张------的一个自动反应；当你哭泣时, 那是你已然达到的一种存在状态，称之为悲哀、伤心…… 或有的时候是快乐…… 的一个自动反应。
因此,我们看到身体的“自动做事功能”和“有意的做事功能”这二种类型都是思想、感觉引发身体，号令身体去“做”它所在“做”的，“做”是达到“是”的唯一方法。戏台上出色的演员就是运用这种特点，令身体哭，令身体笑。身体不管人的经验是真，或只是个回忆，对身体而言都一样。世上大多数人都到处奔忙地做、做、做。并希望有一天能藉此方法而达到一种是的状态(快乐、平静、富足、开悟……)，使得它不虚此“做”。不幸的是都是无用无效的。我们常常那样看我们的存在状态，想象它们是被我们的外在经验所引发或导致的。事实是, 每样存在的东西，都是由于你选择那样去做，你才会是那样。
“是”是被选择的，而非被引发的。也许选择往往看起来像是被强迫的，但它们从来就不是。举个例子，让我们来试试一种存在状态，让我们选……平静。我们希望并选择在任何时刻、任何地方都体验自已身处一种平静的状态。如果我们能集中精神在那上面与它接触，我们将发现，我们的身体会自动地做事以帮助我们，并允许我们去体验那个“是”。接下去留驻状态的程度就看我们表现出的承诺和决心的程度了。
对一个决意要平静的人-----世上没有一件事能阻止。我们全都以这种方式学过境由心转，它的不同凡响，并不在于你曾用过它，而是你不以为只要你想，你随时可以用它。
摘自http://blog.sina.com.cn/s/blog_48e06b9b0100039e.html
