心灵的五个层次 ( 下）

心灵的五个层次
《奇迹课程》相关段落节选

1）感知

感知所见所闻的一切之所以显得真实，是因为它只允许与感知者的愿望相一致的东西进入觉知中。这制造了一个幻相世界，恰恰因为这个世界不是真的，它需要不断的防卫。我们所见的世界只不过反映了我们内在的参考框架──我们心灵中占主导位置的念头，愿望和情绪。“投射创造感知。”我们先向内看，决定我们想要看到一个什么样的世界，然后把那个世界投射到外面，把它当作我们眼中的真理。通过我们对自己所见景相的阐释，我们把它弄假成真。如果我们利用感知来为自己的错误──愤怒，攻击的冲动，爱的匮乏──撑腰，那么我们就会看到一个充满邪恶，败坏，怨恨，妒忌和绝望的世界。我们必须学会宽恕所有这一切，这并不因为我们 “善良”和“仁慈”，而是因为我们所见的一切不是真的。我们用自己扭曲的防卫机制歪曲了世界，因此看到了本不存在的东西。随着我们学会认出我们感知上的种种谬误，我们也就学会了对它们忽略不计，并“宽恕”它们。感知是身体的功能，因此代表着对觉知的局限。感知透过身体的眼睛去看，透过身体的耳朵去听，它激发的是身体作出的有限反应。

“凡是相信上主可畏的人，都另造了一种替代品。这替代品会化身为种种形式，因为它是以幻相来取代真理，以分化取代完整的。因着它一再分化、破裂，分割得如此琐碎，如今几乎不可能认出那原为一体的本来面目。你只制造过一个错误，就是把真理带入幻相，永恒带入时间，生命带入了死亡。你的整个世界都建立在这个错误上。你所见到的一切，也处处反映出这一错误，你所建立的每个特殊关系也都是这错误的一部分。

“当你听到实相与你眼前所见是如此不同时，也许会惊讶万分。然而，你尚不明白这错误所涵盖的范围及程度。它涵盖之广，简直不可思议，整个非实相的世界必会有此生出。除此之外，它还可能生出什么来？你若定睛看一下，仅仅它支离破碎的一面，就够可怕了。但是，你所见到的东西，没有一样足以显示出那原始错误的遗害之深，它好似已将你驱出天堂之门，将真知粉碎为互不相关、毫无意义的琐碎知见，使你不得不继续进行替换，不断取代。”（T-18.I.4-5）

“小我就是自我分裂后不断提出疑问的那一部分，它是后天所造，而非先天所创。它能够提出种种问题，却无法认出有意义的答案，因为那牵涉到真知，非知见所能及。”（T-3.IV.3）

“知见是一种选择，而非真实。你目前还无法明白这选择所带来的后果。你选择去听的声音，你选择去看的现象，完全取决于你相信自己原是什么。知见只是那套信念的见证，绝非实相的见证。”（T-21.V.1）

2）情绪

“另一种情感（恐惧）具有多重形相，因为每个人的幻觉内涵差异很大。然而，它们却有一共通处，全都无理可喻。它们是由看不见的形色及听不见的声音拼凑成的。由此组成一个不可能与人分享的私有世界。它只对它的制作人具有意义，因此根本没有意义。它们的制作人在这世界中形单影只，因为只有他才看得见这一切。

“神智不清的人就是透过这些诡异而阴森的人物形象，与这神智不清的世界建立关系。他们只会见到使他们忆起这些形象的人，他们只会与这些形象建立关系。换句话说，他们所交往的对象根本就不存在，答复他们的也是那些人物。只有召请他们前来的人才会听见他们的答复，也只有他会相信那些人物的答复。投射形成知见，你的眼界无法超越它的限度。你一而再、再而三地攻击自己的弟兄，因为你在他身上看到了自己私有世界里的一个魅影。由于你所攻击的并不在他人身上，因此你必是在攻击自己。它的现实仅存于你自己的心内，当你攻击他人时，其实是在攻击根本不存在之物。”（T-13.V.1,3）

“你想看到什么？这选择操之于你。只是得好好学习，不要让你的心灵忘了这看的法则：眼之所见，系之于内心所感。如果嗔恨在你心中找到了落脚之处，你就会看到一个很可怕的世界，操控在死亡白骨嶙峋的魔掌里。你若在自己内感受到了上主之爱，你就会在外面看到一个充满仁慈及爱心的世界。”（W-189.5.）

“爱的使者安详地受遣而出，所带回来的也是爱与安详的信息。恐惧的使者被蛮横地派出，寻觅罪咎，珍惜它们所能找到的每一丝邪恶与罪恶，丝毫不敢疏忽，以免受到死亡的惩罚，然后虔诚地供在主人面前。知见无法服从两个主人，两位各以不同的语言要求不同的信息。 凡是恐惧赖以维生的，爱都不肖一顾。恐惧所要求的，爱则视如不见。恐惧对罪咎所具的强烈吸引，根本就不存在于爱的安详知见内。爱所仰慕的，不但对恐惧毫无意义，连看都看不见。

“世上的人际关系正是你的世界观所形成的结果。这全凭你是根据哪一类情绪派出使者去看世界，并回来禀报一切的。恐惧的使者是以恐怖的方式训练出来的, 当它们受主人征召时，战栗不已。

“不要差遣这些凶残的使者进入世界大快多颐，并劫掠实相。因它们所带给你的，不外乎一些皮相与血肉的话语。它们奉命搜寻可朽之物，回来时候喉咙里塞满了腐败腥臭的东西。那些东西好似平抚了它们一些饿渴的折磨，因此对它们显得美丽非常。它们被恐惧折磨得不知所措，为了逃避惩罚，只好把自己心爱之物呈献给派遣它们的主人。”（T-19.1V.A.11-13）

“圣灵已给了你爱的使者，供你差遣，不要再差遣你自己以恐惧所训练出来的走狗。爱的使者会像恐惧的使者一样，迫不及待地以其心爱之物回报于你。你若差遣爱的使者，它们只会看到美丽无暇、慈爱温柔之物。爱的使者会极其慎重，不轻易放过任何一点善行，一点宽恕的表示，一点爱的气息。它们会带回所找到的一切幸福，满怀爱心地与你共享。不要害怕那些使者。它们会带给你救恩。它们所带来的是安全稳妥的信息，因世界在其眼中是仁慈的。

“你若只差遣圣灵所赐予你的使者，也只想要得到它们的信息，你的眼中便不再会有恐惧。世界将在你眼前脱胎换骨，一切罪咎都被洗净了，轻轻散发出美丽的神采。只要你不把恐惧带入世界，世界就没有恐惧。”（T-19.IV.A.14-15）

“我绝不是为了我所认定的理由而烦恼。......烦恼能够显现为恐惧、忧虑、哀伤、焦虑、愤怒、仇恨、嫉妒等种种形式，却一向被视为不同的现象。事实不然。”（W-5.1）

“我烦恼，是因为我看到了根本不存在的事物。”（W-6.）“ 我只看得见过去。”（W-7）“我烦恼，是因为我看到了一个无意义的世界。”（W-13）“只要放下攻击的念头，我就能超脱眼前的世界。”（W-23）

3）念头

“事实上，你只能为你的想法负责，因为只有在这一层次上你才有选择的余地。你的作为源自你的想法。你不能自绝于真理之外，擅自“赋予”你行为的自主权。只要你把自己的想法交托给我，我就会自动负起指引之责。你若感到害怕，显然表示你并没有接受我的指点，只是纵容自己的心灵妄作非为。

“你相信只要控制得住妄念所造成的后果，便能获得救治，这种想法毫无根据。当畏惧之心一起，表示你已作了错误的选择。为此之故，你觉得自己应该负责。需要改变的是你的心，而不是你的行为，这纯粹是愿心的问题。只有在心灵层次上，你才需要指引。也唯有在那可能改变的层次上，才有修正的余地。改变与表面症候毫不相干，因为那儿是不可能改变的。

“修正恐惧乃是你的责任。你若祈求让你由恐惧中解脱出来，则暗示了这不是你的责任。你该祈求的，是在那构成恐惧的境遇中获得援助。那些境遇本身总是夹杂着分裂的意愿。在那层次上，你能够有所为。你过于放纵自己杂念纷飞，无奈地纵容妄心的造作。具体的后果无关紧要，那个基本错误才是关键所在。修正本身都是一样的。”

“你所见到的每事每物，都是你的想法所形成的后果。念头……只有真假之分。……救恩还要求你认出，你的每一个念头不是带来和平，就是战争；不是爱，就是恐惧。”（W-16）

“切勿以为建立在谎言之上的思想体系就很脆弱，不堪一击。”（T-3.VII.1.）

“上主之子的心灵所投射出去的念头……是他的信念。他决心防护而且眷恋的正是这些信念，而非真理。他可以放弃这些信念。”（T-14.1.3.）

“只要你愿意放下守护自己的思想体系之职，而交给我处理，我便会极其温柔地帮你修正，将你领回上主那里。”（T-4.1.4.）

对想法的整理

“出自错觉的观念并非真正的思想，虽然你仍能相信它们。你却是错误的。 思想的功能来自上主，并在上主内。你既是上主圣念的一部分，不可能离开祂而思想。非理性的想法必然本末颠倒。上主亲自为你的思想整出一个条理，因为你的思想是祂所创造出来的。罪恶感一向显示你并不知道这一真相。它同时显示出，你相信自己能够离开上主独立思考，而你也有意如此。每一个颠倒的想法从一开始就躲不过罪咎的纠缠，并且是靠着它而维系下去的。凡是相信是自己能整理出思想的条理，因而必须唯计是从的人，罪咎是势所不免的感受。这使他们感到必须为自己的错误负责，而丝毫意识不到，接受这种责任才是一种不负责任的表现。如果施展奇迹者的唯一责任是亲自接受救赎（我敢向你保证，事实就是如此）,那么要救赎的那个对象,并不是你的责任。唯有接受这个化解途径，方能解除这两难之境。如果你的错误想法是无法化解的，你才需要为它们的后果负责。救赎旨在仅以净化的方式保存过去。你若接受那功效显着的补救办法来处理那些本末颠倒的想法，先前的症状岂有继续存在的可能？

“企图保持分裂状态的持续决定，是使罪咎继续存在的唯一可能理由。我们在前面已提过这一点，但未强调这决定的破坏性。心灵的任何决定都会影响到行为及经验两方面。你会期待你想要的东西出现。这并不是错觉。你的心确实营造了你的未来，只要先接受救赎，你的心就能随时将未来的一切回归圆满的造化。就在心灵接受的那一刻，它也会回归圆满的造化。本末颠倒的想法既已放下了，思想的适当条理自会显现于前。”（T-5.V.6.-8）

4）信念

“信念使人接受一物的存在。由是之故，你对众人一致视为虚妄之物仍能坚信不移。”（T-1.VI.4）

“纵使你看得见这虚妄的联想，除了你自己会当真以外，绝不可能把它弄假成真的。你相信自己所营造的一切。如果你所给的是奇迹，你对它的信念也会一样强烈。”（T-1.VII.3）

“你所相信的，对你而言就是真实的。”（T-2.VII.5）

“偷吃知识之树上的禁果，乃是象征人们僭取了自我创造的能力。只有在这一点上，上主没有和祂的造化携手合作。认定他们是创造同工这种信念，不是潜藏在“自我概念”中，就是隐身于企图制造自我形相的那个自我之下。形相须靠感知来认知，绝非真知。真知是不会骗人的，知见却会。你可以把自己视为自我创造的结果，可是你最多只能如此相信罢了。你无法把它变成真的。我以前说过，当你的知见终于修正过来时，你会为自己毕竟没有弄假成真的本事而庆幸。在那以前，你自认有此能耐的信念便成了你那套思想体系的基础，你所有的防护措施都是用来抵制任何可能会揭开这一真相的观念。你始终相信你是自己所造的一个形相。你的心灵就是在这一点上与圣灵分道扬镳的，只要你还相信那些实在不足以置信的事，问题便无法解决。为此之故，你再也无法创造，并对自己所造之物充满畏惧。

“心灵能使分裂的信念变得极其真实又可怕，这个信念便是“魔鬼”。他威力无穷，活跃非常，破坏力极强，公然与上主作对，因为他彻底否定天父的身份。正视一下你的生活，看一看魔鬼所干的好事。但请认识到他的伎俩迟早会在真理之光下瓦解，只因它建立在谎言之上。”（T-3.VII.4-5）

“圣灵将教你超越自己的信念去看事情，因为真理是超越信念的，祂的知见才是真实的。你随时可以把小我彻底置诸脑后，因为它完全是一种难以置信的信念，没有人在断定一个信念不足置信后，还会死守那个信念。你对小我懂得愈多，愈会明白它不足置信。难以置信，也就无法理解，因为你无法相信它。根据这不足置信的信念而来的知见，显然是无意义的，可是你也许无法认出这知见是不足置信的，因为它正是由信念所造成的。”（T-7.VIII.6）

“你无法对这神智不清的信念体系作一评价，只因你已身陷其中。它本身的限度便已排除了这种可能。你只能超越它，从神智清醒之境予以回顾，认出两者之间的对比。只有借此对比，神智不清才可能被判定为神智不清。”（T-9.VII.6.）

“每个观念都有它的目的，其目的通常都是由它的本质所引申出来的自然结果。凡是出自小我的，自然也是它的基本信念所引申出来的结果；若要化解那些结果，只须认清它们的起源有违自然，因为它与你真正的本性不合。我曾说过，与上主旨意相反的意愿只是一厢情愿的想法，并不算真的意愿。”（T-11.V.5）

“要学习这一课程，你必须自愿去质问自己所珍惜的每一个价值观。只要有所隐瞒或掩饰，都会阻挠你的学习。没有一个信念是中立的。每一个都有能力左右你所做的每项决定。因为任何决定，都是基于你所信的一切而做出来的结论。它是信念的后果，必会随信念而生，就如痛苦必然尾随于罪咎之后，自由必尾随于无罪境界之后一般。平安是没有替身的。凡是上主所创造的，无一物可以顶替。真理乃是源自祂所知的一切。你的决定必然出自你的信念，就如一切造化必出自祂的天心一般，因为祂所知的一切。”（T-24.in.2）

“我们一再强调：该把不可欲的带到可欲之物前，把你不想要的置于想要的东西前。这是你得救的唯一途径，只要你略加深思一下决裂的含义，就不难明白其中的道理。所谓决裂，是一种扭曲了的思考过程，让两套无法并存的信念体系同时存在。一旦将两者同排并列，你就会看出，同时接受两者根本是不可能的事。然而，若有一方隐匿于黑暗中，这种分裂状态便能使双方在表面上各自维系自己的真实性而继续共存下去。因此，它们的并现，会激发人的恐惧，因为它们一旦相会，你必须放弃其中之一。你无法同时拥有两者，因一方否定了另一方的存在。两者若避不相见，你就看不出这一事实，因它们在自己的势力范围内都有坚定的信念支撑着。把它们同排并列，它们之间互不相容的事实就会当下现形。其中一个必须退下，因为另一个已出现在同一个地方。当心灵仍然相信黑暗，而且执着不放时，光明就不可能照入黑暗。”（T-14.VII.4-5）

“小我的整个存在，就是因着它相信你无法学会这课程而得以延续下去的。你若也如此相信，理性就无法看出你的错误而着手修正。因为理性能看透种种错误，并帮你看出，你误以为真之物，其实并非真的存在。理性能够看出罪与错误的不同，因为它旨在修正。因此，它会告诉你，你认为是无法修正的，其实是能够修正挽回的，因此它必然只是个错误而已。小我反对修正，使得它坚信罪恶而漠视错误。它所着眼的都是无法修正的事物。为此，小我只会诅咒，而理性则能拯救。理性本身并非救恩，它只是为平安铺路，准备你的心境，使你得以领受救恩。”（T-22.III.2-3）

恰当地利用信念

“没有比这更清楚的课程了。如果你还无法看清，表示你正以自已的诠释抵制它，故无法相信。由于信念左右着人的知见，你若认不出它的意义，必也难以接受。不同的经验导致不同的信念，因而形成不同知见。因为知见是与信念一起学来的，经验确有教导之效。我会带给你一种暂新的经验，使你愈来愈不愿意否定它。向基督学习是很容易的事，因为与祂一起去认知时，毫不费力。祂的知见乃是你天生本具的觉识；只有你自己形成的曲解，才会使你疲劳困顿。让你内的基督为你诠释一切吧！试着不让那狭隘而渺小的信念限制了你的视野，那信念配不上上主之子的身分。”（T-11.VI.3）

“我的信心及信念也像你一样，都集中在我所珍爱的对象上。唯一不同之处在于，我只爱上主与我一起珍爱之物，正因如此，我对你的珍爱远超过你对自己的评价，直抵上主赐你的身价。我爱祂的一切创造，并献上我所有的信心及信念。我对你的信心有如我对天父的爱一般强烈。我对你的信心是无止境的，从不担心你会违背我的话。”（T-13.X.13）

具体信念的一些例子

匮乏 T-1.IV.3 剥夺 T-1.IV.4 时空 T-2.II.4 认为错误能伤害你 T-2.II.2 认为奇迹是可怕的 T-2.IV.4 死亡T-3.VII.5. 11 认为黑暗能掩藏自己 T-1.I.22

差异 T-22.in 优越感与自卑感 T-4.I.7 肉眼的视力 T-2.V.7 认为身体可以被当作获得救赎的工具 T-2.III.1 分裂T-6.II.1. 你是一具身体 W-91.9

认为上主遗弃了亚当，并把他赶出了伊甸园 T-3.I.3 多，少，拣择性 T-3.V.7.5 攻击与拒绝 T-6.V.B.1 身体疾病 T-2.IV.2. 7

“对上主与弟兄的恐惧,都是基于你暗地里对特殊性的信赖。你强迫弟兄 违背自己的意愿向它低头。”（T-24.1.8）

5）欲望

“因上主的记忆只能降临于有心忆起它的心灵，而且这颗心灵必已放下操纵实相的疯狂欲望才行。”（T-12.VIII.5）

“你必须练习心甘情愿地放下一切卑微。就在你向往庄严伟大的那一刻，它立时临于你身。”（T-15.IV.2）

“交流的愿心吸引了交流，彻底克服了孤独。这就是全面的宽恕，因你霎时认清了，每个人在你的圆满中都占有一席之地，故再也不会将他排除于自身之外。为了保全你的完整，一切都在你的欢迎之列。”（T-15.VII.14）

“ 欣然听从祂的话吧！由祂那里获知，你根本就不需要任何特殊关系。你只想在那些关系内找回自己所抛弃之物。你所抛弃的，实际上是你全心渴望之物，但你是无法透过特殊关系而认出它们的价值的。让我们一起使这神圣的一刻成为一切的一切，只要我们深愿它如此。”（T-15.VIII.2）

“你已接纳了上主。你人际关系中的神圣特质已在天堂中确立了。你并不了解自己接纳的是什么，但记住，你的了解与否并非关键。唯一需要的，只是你想要了解的心愿。那心愿就是想要变得神圣的渴望。上主的旨意已经赋予你了。因为你渴望的，正是你一向拥有之物，也是你一向所是之物。

“我们相聚的每一刻都在告诉你，这个目标是可能达成的，同时也加强了你达成的渴望。你的渴望就是它完成的关键。此刻，你的渴望正与圣灵的旨意之大能相互呼应。你那小小的步伐即使有些摇摆不定，并不足以使你的渴望与祂的旨意及力量分驰。我紧握着你的手，你也像自己所同意的那样紧握着弟兄的手。你不会离开我的，因我与你同在，并陪你一起迈向真理。”（T-18.III.4-5）

“只要我们渴望完整，我们就已完整了。不要担心时间的问题，因你与弟兄所经过的一切恐惧，真的都已过去了。时间已经重新调整过，帮我们一起去做你们过去分裂时企图阻挠的事。你们已经越过了恐惧，因若非爱已涉足其间，两颗心灵是不可能结合于爱之大愿中的。自从你与弟兄分道扬镳，各自踏上无谓、漫长而又不知所终的旅程之后，如今，终于得以同返家园了。一旦找回了自己的弟兄，你们必会光照彼此的路。”（T-18.III.7-8）

“神圣的一刻是你决心变得神圣的结果。它就是答复。企盼它来的渴望与愿心，乃是它来临的先声。你心灵所做的准备，顶多只是认清你渴望它甚于一切。你无需做更多的事，实际上，你最需要的，只是明白自己不可能做得更多了。”（T-18.IV.1）

“我自己渴望这神圣的一刻，并愿与我所爱的弟兄分享。没有他，我不可能拥有这一刻；没有我，他也不可能。”（T-18.V. 7）