西方哲学建立在可“说”之上,不可“说”时也可以认为哲学已死,但如果换种方式来看,哲学并未死,而是在更高的层次永生。


可说就是欧三维空间的现象,费曼的路径,量子力学的力学量,爱相对论的质量,规律就是trend,道,不可道,本质,本质通过现象表现,现象总是假,人能看见的只是现象,假,因此痛苦

我的天涯 | 论坛 | 来吧 | 博客 | 相册 | 问答 | 城市 | 分类信息 | 爱墙
天涯聚焦 | 社会 | 文学 | 财经 | 汽车 | 女人 | 时尚 | 生活 | 情感 | 娱乐 | 体育 | 旅游 | IT数码 | 图片 | 视频 | 活动 | 体验登录 | 注册
新手上路天涯社区 > 天涯论坛 > 学术中国关注此帖对不起,您选择关注的帖子数量已到达上限,您可以对以关注的帖子进行取消操作,再进行新的帖子关注操作。
已关注的帖子待处理的帖子
关注此帖请选择关注类型关注帖子回复 关注楼主回复 您当前的功能设置
关注帖子功能设置请选择接收信息的方式:
短信接收通知信息 站内短消息通知信息
短信接收帖子关注信息每月最多为50条短信(全部免费),超出部分以站内消息形式通知。
请选择接收短信通知信息时间:24小时制
为了避免短信发送对您造成打扰,请设置您方便接收短信的时间,最多可设置三个时间,通知消息将在您指定的时间以短信形式发送给您。
如果您选择通过站内消息关注此帖,为了避免过多的关注信息造成对您的打扰,请设置每天通过站内消息接收此帖关注信息的最大量:
限制数量:短信接收帖子关注信息每月最多为50条短信(全部免费),超出部分以站内消息形式通知。


只看楼主 高亮楼主 只看某人回复 关注此帖
只看某人回复
汇聚天涯热门小说
手机看帖 wap.tianya.cn 『学术中国』[学术互助]海德格尔与中国文化的亲缘关系(转载)访问数:634 回复数:27楼主作者:辅新命 发表日期:2010-3-31 11:07:54  海德格尔熟悉道家和禅的思想,但他本人对此表现得讳莫如深。他在一些场合,承认东方思想与他自己的思想尝试之间存在着一种“深深隐藏着的亲缘关系”。(《海德格尔与东亚思想》)但是显然,他除了偶然的暗示之外,没有对这“亲缘关系”做进一步的阐释。他也没有说明自己什么时候开始读关于老庄与禅的东西。人们只有通过从旁观察对此做出印证。有许多熟悉他的人、跟他有交往的人提出不少的材料,证明他受到老庄和禅很多的影响。而在他的作品中,更是容易看到他的思想跟东方思想的密切联系。
  
  海德格尔在二战之后才比较多地公开谈论“道”的思想,这让人以为他只是在40年代后才开始关注“道”的思想,但是实际上,他了解“道”的思想的时间比这要早许多。据《海德格尔与东亚思想》作者赖因哈德·梅伊考证,德译本的道家经典1870年就已经问世。而有可靠的材料表明,二三十年代,海氏就比较系统读过老庄及禅宗的经典。梅依提到,海德格尔早在三十年代就已经熟悉一个由马丁·布伯编选的《庄子》德译本。在1930年10月一个讲座中,当与人辩论“人是否能将自己放到别人的立场上去看待问题”时,他当场向主人索取德文版的《庄子》。海德格尔于是就跟参加者们读了《秋水》中庄子与惠施“濠梁观鱼”的著名辩论,让大家理解了他所要表达的思想(〈〈从逍遥游到林中路〉〉钟华著)。亨利希·威耶冈德·皮泽特(著有《与海德格尔相识与对话》)说,海德格尔熟悉东亚思想。“他感觉到自己在被这个世界(东方世界)所吸引,而这个世界也很乐于接纳他”。
  
  日本哲学者西谷启治跟海德格尔有多次的交往。1938年当他把铃木大拙的《论禅宗》第一卷赠给海德格尔时,发现海德格尔已经读过此书,并特别热切希望与他讨论这书。西谷回忆:“关于形而上学,海德格尔试图深入一步来探询存在于其下的东西。显然,这种努力与东方的智慧,诸如《老子》、《庄子》和禅宗,直接发生了关联。为此,海德格尔经常向我探问与禅宗有关的问题。”梅伊的书中提到,海德格尔在一封致恩斯特·荣格尔的信中大量引用了《老子》第四十七章的内容。另外,在1964年9月与一位来自曼谷的佛教僧侣谈话时说他自己“经常听从老子的教诲”,然而他清楚他只能凭借诸如卫礼贤的德译作为中介。”当僧人说到“空并不是‘无’,而是完全的他者:圆满。无人能名之。不过,它作为既无亦有的东西――也是圆满成就的涅磐”时,海德格尔这样回答,“那正是我一生所言说的东西”。类似的话海德格尔在读过日本学者铃木大拙的一部著作后也曾说过。
  
  五十年代和六十年代出版的海德格尔著作中的几处段落里直接言及“道”和老庄。比如,《思想的根本原则》一文中,海德格尔引用了老子二十八章中“知其白,守其黑”。《老子》讲:“那理解光明者将自己藏在他的黑暗之中”(知其白,守其黑)。这句话向我们揭示了这样一个人人都知道,但很少能真正理解的真理:有死之人的思想必须让自身没入深深泉源的黑暗中,以便在白天能看到星星。更困难的是将这思想的清澈性作为收拢来的光明去保持。此光亮只愿如此这般地发光而已。那只愿发光者却并不闪耀。“(《从逍遥游到林中路》)
  海德格尔与中国学者萧师毅曾一起合译《老子》,不过只有八章。但是有研究表明,这个翻译的过程对海德格尔的思想发展影响深远。2000年出版的《海德格尔全集》第75卷中有一篇写于1943年的文章,探讨荷尔德林诗作的思想意义,文中引用了《老子》第11章全文。“我们通过观看那不显眼的简朴,越来越原发地获得它,并且在它面前变得越来越羞怯,而学会这种注意。那些简朴事物的不显眼的简朴使我们靠近了那种状态,依循古老的思想习惯,我们就将这种状态称之为存在,并与存在者区别开来。老子在他的《道德经》的第11首箴言诗中称道了在这个区别之中的存在。这首箴言诗曰:三十根辐条相遇于车毂(三十辐共一毂),但正是它们之间的空处提供了这辆车的存在(当其无,有车之用)。器皿出自陶土(埏埴以为器),但正是他们中间的空处提供了这器皿的存在(当其无,有器之用)。墙与门窗合成了屋室(凿户牖以为室),但正是它们之间的空处提供了这屋室的存在(当其无,有室之用)。存在者给出了可用性(故有之以为利)非存在者则提供了存在(无之以为用)。海德格尔曾接待了许多东亚同行的访问,跟他们讨论有关老庄与禅的问题。早在20年代,就跟日本当代哲学重要人物田边元、西田几多郎、九鬼周造等交往。他也“曾向来访者承认自己的思想与道家和禅宗传统之间的亲密关系”(《海德格尔与东亚思想》)他曾向人表示,“虽然他很早与日本哲学家合作,但事实上他从中国思想中学到了更多的东西。”(《海德格尔与东亚思想》)不过这是一句似是而非的话。日本哲学是无法跟中国思想分开的。日本的禅宗,很清楚其根源在于中国。格瑞汉·帕克斯说,海氏在写作《存在与时间》期间与道家思想之间的(至少是部分)平行关系,很可能便得自于他在这个时期对《庄子》的熟读。而他对禅的文献的了解也可能是在这个时期。
  
  
    虽然《存在与时间》被看作海德格尔的代表作,但是毕竟是他早期(1927年)的作品,其思想的发展并未成熟。他写于更晚的40年代的《形而上学是什么》,体现了其思想基本成熟时期。海德格尔在《形而上学是什么》中,对“无”的问题进行了探讨。形而上学的本质要求,就是探究世界本原。他说,“在追问‘无’的问题中,就出现这样一种超出即为在者整体的在者之上的情况。因此这个问题就表明即为‘形而上学’的问题。”“无”是海氏著作中贯穿始终的一个主题,但是对“无”的探究,他的路子跟其他哲学家探讨这一概念的方式完全不同。《海德格尔与东亚思想》作者赖因哈德·梅依说:“据海德格尔来看,作为‘整个时代的任务’,这对海德格尔而言就意味着放弃那个自柏拉图、亚里斯多德以及随后的所有思想家――也可以说是全部西方哲学传统――都曾充分思考过的‘物之存在’的理念。……只有在西方哲学思考之外,人们才能找到一个恰当的出发点。”毫无疑问,在西方哲学思考之外,指的就是东方的思想,确切来说,是老庄和禅的思想。对于“无”,老庄和禅都有透彻的把握。用一句似乎说了也白说的现代话来说就是:有就是无,无也是有。综观海氏的论述,可以看到,他对“无”的认识,仍滞于半途。他认识到“无”是无法用思维来推测的,应该直接从存在本身入手探求存在的实相以及“无”的本质。毫无疑问,这是探究“无”的关键一步。没有这个道理上的认识,不能走出思维的圈子,注定无法获得实相的认识。无数的哲学家都因踏不出这一步而始终不能触及实相,他们始终相信通过自己的思维可以明白世界的真相。海氏说:“世界所关涉的就是在者本身――再无他物。”“知性本身便以某种方式依赖于无,那么知性怎么可以去决定无呢?”他发现:“我们的寻求只有靠‘无’的基本经验才能证明其为合情合理的。”他提出他体会“无”的经验的模式。他说:“畏(一种类似茫然失措的状态)启示着无”。

关注楼主收藏转发
1#作者:辅新命 回复日期:2010-3-31 11:11:00  请注意最后一段话。
2#作者:辅新命 回复日期:2010-3-31 16:27:00  本文最后一段的要旨不知能有几人领会。
此帖发自掌中天涯:wap.tianya.cn
3#作者:凯华 回复日期:2010-4-1 13:22:00  我先看一下。
5#作者:xu_da_di 回复日期:2010-4-2 17:19:00  对于“无”,老庄和禅都有透彻的把握。用一句似乎说了也白说的现代话来说就是:有就是无,无也是有。综观海氏的论述,可以看到,他对“无”的认识,仍滞于半途。他认识到“无”是无法用思维来推测的,应该直接从存在本身入手探求存在的实相以及“无”的本质。毫无疑问,这是探究“无”的关键一步。没有这个道理上的认识,不能走出思维的圈子,注定无法获得实相的认识。无数的哲学家都因踏不出这一步而始终不能触及实相,他们始终相信通过自己的思维可以明白世界的真相。海氏说:“世界所关涉的就是在者本身――再无他物。”“知性本身便以某种方式依赖于无,那么知性怎么可以去决定无呢?”他发现:“我们的寻求只有靠‘无’的基本经验才能证明其为合情合理的。”他提出他体会“无”的经验的模式。他说:“畏(一种类似茫然失措的状态)启示着无”。
  ===========================================================
  海德格尔并没有超越黑格尔,所以无法达到与东方哲学进行平等层次的“是”之对话的程度。
6#作者:辅新命 回复日期:2010-4-2 22:15:00  只有西方哲学与东方哲学才是一个平等的层次,若论单个西方哲学家,即使黑格尔距这个层次仍差很远。
7#作者:辅新命 回复日期:2010-4-2 22:41:00  通过这篇文章我要表达的意思是多重的,我不明讲,只是希望旁敲侧击的给一些人以启示。
8#作者:小说读者 回复日期:2010-4-2 23:24:00  
  畏(一种类似茫然失措的状态)启示着无,基本就是扯淡。那篇文章是海德格尔写的很差的文章,海德格尔的思想与东方思想有些呼应(只能叫呼应),比如道家思想,这是可能的,但说有什么关系,甚至取借,那根本是不可能的。
  
  说老实话,以中国哲学的立场,海德格尔对无毫无理解。在中国文化环境所谓无并不是那么理解,连小孩子都知道空城计,草船借箭,空中实有,有中有空,西方人不会理解这套。
9#作者:小说读者 回复日期:2010-4-2 23:29:00  
  说到底,西方哲学是关于存在的哲学,而东方思想,尤其说的是中国的思想,是关于方法的哲学,因为强调方法的重要性(这也就是道的意思),它就必然强调无。(方法本身比目的更重要,甚至目的本身都不是必须的,是以为无)
10#作者:辅新命 回复日期:2010-4-2 23:35:00  这里的“无”是从本原的层次讲的,不要作枝末来理解。
此帖发自掌中天涯:wap.tianya.cn
11#作者:梁天傲 回复日期:2010-4-2 23:59:00  “畏”从思维状态上说应该是“空”,从精神状态上说是“无”。从“本原”上说并不是老子的那个“无”。不算深思熟虑的一说。
此帖发自掌中天涯:wap.tianya.cn
12#作者:辅新命 回复日期:2010-4-3 0:23:00  海德格尔的“无”与老子的“无”层次相同,内涵不相同,文中有这段话:“综观海氏的论述,可以看到,他对于“无”的认识仍滞于半途。”我的看法与这个相近。我的用意不在于“畏启示着无”这句话,不要局限于这一句话,最后一段,我个人认为有好几点都很有意义,当然仁者见仁智者见智,不知各位能看到什么。
此帖发自掌中天涯:wap.tianya.cn
13#作者:xu_da_di 回复日期:2010-4-3 0:55:00  这篇文章作者这样说【他提出他体会“无”的经验的模式。他说:“畏(一种类似茫然失措的状态)启示着无”。】,这种说法小瞧了海德格尔,海德格尔是首先从“无聊”(相当于道教所说的“无心”)到“畏”(相当于道教所说的“玄冥”)再在“畏”所启示的“澄明之境”(从树梢射过来的光照在林间空地上,此时人的体验形态即是“本是”。) 中捕捉(不是把握)“无”(即西方哲学的“非存在”)。“无”不是道体而是道体“虚”(这里就不展开了)的属性之一。所谓“道无”(可详细见我的“发生与生成”本体论),只是一种从否定意义上来描述道体的方法,是引进门的方法;不是证悟(需从道体“虚”的其它属性入手)的方法。因为从宇宙发生论来论说“道”只能使古代的“愚顽”(实际上是现代意义的科学人士)之人起信,又没有现代西方哲学的认识论工具(实际上也不可能用这个工具来“把握”“是”),所以只能用“接引”“其人”的方法。把道理解为“方法和目的之统一”是对《老子》文本的经验性理解,但是抛弃了《老子》的超验之维(道教哲学也就发展不出来了),此谓之“形而下”。哲学从根本上就是“技术”,玩得就是“技术”,特别是在“对着”海德格尔“说”的情境下。
14#作者:xu_da_di 回复日期:2010-4-3 14:01:00  哎,什么时候能用伽达摩尔的解释学方法或者黑格尔的“科学的”方法去“说”东方哲学,东方哲学才是真正意义上的超越,可以预想的是,这种所谓“真正意义”是“经验性的”。好在,东方哲学在体悟的层次上已经拉开西方哲学一大截,不过,这也是时不待我的,一旦西方哲学缓过劲来(?),那时就真正是“哲学即西方哲学”了。既然已经明确了“经验性的”,那么我们就必须对东方哲学进行深层次的认识论改造,改造必从康德始,夯实基础。从“经验性的”这个意义来说,东方哲学整体上还不能“跳”。此为一叹!
15#作者:mervin2003 回复日期:2010-4-3 14:26:00  现在-->以前?
  
  从因到果,再从果到因?
16#作者:小说读者 回复日期:2010-4-3 19:22:00  所谓《老子》的超验之维,只能可以说是后世无学的人虚构。因为
  这个超验理解根本并不具有意义,老子的哲学,道家的哲学,与中国的兵法有很显然的关系,这所谓的就是形而下,但比兵法要广大,因为它可以用于非军事的领域,这是老子的一般性意义。
  
  而所谓的超验之维,只是一些唯心主义者的虚构,不过借老子名,来说明他们自己的垃圾的唯心主义体系而已。
17#作者:小说读者 回复日期:2010-4-3 19:25:00  所谓形而上,不知何意,我想他不应该是亚里士多德的形而上学吧。
  
  道家的哲学,当然会具有一般性的意义,但这个一般性,如果它不能具有具体的意义,所谓枝节,它就成为空论了。任何抽象的概念,如果它们是具有意义的,它们就必须提供具体的例子,而不是从空到空,怎么说都成。 
18#作者:小说读者 回复日期:2010-4-3 19:27:00  
  海德格尔那篇从畏启示无的文章很垃圾,没有必要在此上面再做文章。原因是西方哲学家,可能听说过在中国,在印度,无,空,这些概念很重要,但由于文化的原因,他们不能真正理解这些概念,所以虽然有意挂靠,但终究勉强。(黑格尔犯过同样的毛病)
19#作者:小说读者 回复日期:2010-4-3 19:34:00  
  海德格尔的哲学,在方法取法于胡塞尔的现象学,在观点上,在第一个阶段与存在主义,克尔凯顿尔的存在有关,通俗地讲就是注重个人的生活体验的哲学,这些东西和老子都是八杆子打不着的关系。
  
  后来,海德格尔,对老子也有一定理解,比如他后来也强调追寻找到真理的道路(方法),而不是真理本身更有意义,所谓的路标。但对于无,这个对于西方人来说太复杂了,或者太简单了,以致他们不能理解。
20#作者:小说读者 回复日期:2010-4-3 19:37:00  
  超验,我记得是康德的东西,这套唯心主义概念,没有人能证明它们。现在已经进入博物馆了吧,我想,在西方。
21#作者:辅新命 回复日期:2010-4-3 22:51:00  不能用西方的哲学语言来阐释中国哲学,用西方形式逻辑来阐释中国哲学就不可能达到中国哲学的深度,海德格尔认为自从柏拉图来始就误解了存在,其实就是由西方哲学的形式逻辑造成的,西方哲学家很少能摆脱形式逻辑来建构自己的哲学体系,鲜有西方哲学家能够通晓中国哲学语言,康德、胡塞尔、海德格尔、维特根斯坦都试图摆脱形式逻辑来建构自己的哲学体系,海德格尔开始向东方哲学靠拢,维特根斯坦甚至否定哲学本身。在此试解维特根斯坦与波普尔的矛盾,即哲学问题存在,但形式逻辑解决不了哲学问题。当维特根斯坦这个形式逻辑大师来解决哲学问题时他知道行不通,便否定哲学本身。
此帖发自掌中天涯:wap.tianya.cn
22#作者:小说读者 回复日期:2010-4-4 1:08:00
  不管形式逻辑是不是能解决哲学问题,如果你构建的哲学体系居然是违反形式逻辑的,那基本就是死定了。楼主还是受唯心主义,或中国的某些低劣玄学毒害很深,总想构想一个超越于平凡逻辑的先验区域,这个在哲学不容易。(而且这个也不是,易经,老子,孔子,庄子等人的思想)
23#作者:辅新命 回复日期:2010-4-4 7:12:00  你这个帽子扣的太大,承受不起,什么“总想构想一个超越于平凡逻辑的先验区域”这个从未想过。
此帖发自掌中天涯:wap.tianya.cn
24#作者:xu_da_di 回复日期:2010-4-4 12:56:00  很多人说,形式逻辑无前提。其实,我们仔细考查形式逻辑的所谓三大思维之必然规律:同一律、矛盾律及排中律(许多逻辑学家并不把充足理由律当作形式逻辑的必然规律),其前提是基于亚里斯多德的“形而上学”之思想,即“是者是,不是者不是”。这种思想即科学思想。但是,黑格尔却认为这种科学思想却只是“科学的”理念之外在形式,它没有进展到理念思维的内在阶段就停步不前了。科学若只作为自然界的界说之科学,这固然是不错的;可是,把这种观点用来看待“作为整体发展的体系”之哲学,就只是历史学的观点。这种历史学的观点只是机械唯物主义的观点,不是历史的观点;因为它没有反映出“思维即辩证法”之内在、现实、合理的路径,因而也就不是“发展”的观点。比如说,你用微积分的知识去解中学的数学难题,你就会认为使用中学的数学技巧的人根本就是愚蠢的,其实使用中学数学技巧的人很可能只是在“知识的堆积”上不如你,而在数学思维的本身能力上超出你不是以道里计。如果你只是抱着“熟知即真知”的思想旨趣,那和晋惠帝的“何不食肉糜”思想旨趣是“同一”的。须知,思维的同一律不是思想旨趣的同一,你采用机械唯物主义的观点去统一思想就会犯这种“同一”的错误。这种思想的错误,在思维的逻辑上会导致片面地、静止地去对待哲学史,须知“扬弃”不只是对结果的所谓扬弃,而是过程之“扬弃”。所谓过程之“扬弃”不是抽象的否定,而是在新的基础上给予被“扬弃”的事物本身以更加“具体”的内容。海德格尔对亚里斯多德“是者”的“扬弃”,给予了“是”以更多描述性的、过程性的定义或规定,这本身就可以看作是“经验性的”“是者”之内容。不如此看,那就直接说“无定形”好了,可是“无定形”在亚里斯多德那里还是个“有定形”的,或者你干脆说“不可知”,或者你说“保持沉默”。于是,哲学就在你说“保持沉默”的时候死了,但你的思维(理性)本身会"答应"吗?思维的本身与“理性(实际上更多的是知性)的狡计”在本质上是同一种东西,只不过是层次的不同;而层次的不同,也只在于哲学主体的目的之不同而已。哲学是理念,是理性目的之理念。
  另外,《孙子兵法》虽然是春秋时代第一部私人性质的著作,《老子》却不是一人一时所作,而是一个开放的巨系统,把《老子》只作一部兵书看,则几视《老子》于“无物”之境地。个人可以这样研究,却连《老子》之学的“方物”都“不是”。好像,何炳棣有从《孙子兵法》研究《老子》的想法。
  
25#作者:站在巴别塔顶 回复日期:2010-4-4 23:25:00  形式逻辑无前提
  -----------
  看过一种说法,赫拉克利特的万物皆流是形式逻辑的大敌,所以亚里士多德首先要确定的便是 A不能同时是非A 。这个就是形式逻辑的存在论前提。 出自丁耘的一篇文章《是与易——道之现象学导引》,其中涉及到海氏与老子思想以及儒学的比较,个人看过几遍,收获颇多。下面是文章地址。有兴趣者可仔细看看。
  
  http://daoli.getbbs.com/post/t203224.htm
 
26#作者:站在巴别塔顶 回复日期:2010-4-4 23:47:00  只有在西方哲学思考之外,人们才能找到一个恰当的出发点。”毫无疑问,在西方哲学思考之外,指的就是东方的思想,确切来说,是老庄和禅的思想。
  ------------
  存疑。前苏格拉底的古希腊哲学家在海德格尔看来是排除在形而上学之外的,而西方哲学在海德格尔看来就是形而上学也就是柏拉图主义的代名词。古希腊的开端才是他的真正出发点。看看《德国大学的自我主张》,个人感觉那种风云之气怎么也不可能从老庄中生发出来。儒家倒是可以的O(∩_∩)O
27#作者:辅新命 回复日期:2010-4-5 1:06:00  自从亚里士多德奠定了形式逻辑的基础开始,西方哲学基本上都在沿着巴门尼德的“存在”之路走的,形式逻辑的基本范畴就决定了形式逻辑超不出“存在”的范围。而在“存在”之路外还有另一条“不存在”之路,如果以解决“存在”之路的方法解决“不存在”之路的问题就会出现谬误,将赫拉克利特的万物皆流视为形式逻辑的大敌就不足为奇了(赫拉克利特乃至柏拉图之前的很多哲学家是与中国哲学相近),那么难道赫拉克利特的那套就是谬误吗?不是的,正如xu_da_di所举例子。
  形式逻辑本身没什么错,错就错在一些人将形式逻辑看做验证真理的唯一途径。在运用形式逻辑时应当有明确的范围,严格按照基本范畴来使用,一旦超出基本范畴就不能验证、发现真理,甚至与真理相背,我想海德格尔与维特根斯坦反对的就是利用形式逻辑解决“不存在”的问题。在这一点黑格尔也有所认识,正如上楼回复所言:黑格尔却认为这种科学思想却只是“科学的”理念之外在形式,它没有进展到理念思维的内在阶段就停步不前了。
  在“存在”的范围内可以做到存在、思维、语言的同一,这时形式逻辑就是“科学的”。在“不存在”的范围内,“无定形”甚至可以视为“有定形”,甚至是“可知”的,但“可知”的是否就可以“说”,未必如此,用海德格尔的话说是:“语言是存在之家”,用老子话说是:“道,可道,非常道;名,可名,非常名”,在“不存在”的范围内要实现存在、思维、语言的同一几乎就不可能。
  西方哲学建立在可“说”之上,不可“说”时也可以认为哲学已死,但如果换种方式来看,哲学并未死,而是在更高的层次永生。
向社区报告违规内容28#作者:辅新命 回复日期:2010-4-5 1:07:00  自从亚里士多德奠定了形式逻辑的基础开始,西方哲学基本上都在沿着巴门尼德的“存在”之路走的,形式逻辑的基本范畴就决定了形式逻辑超不出“存在”的范围。而在“存在”之路外还有另一条“不存在”之路,如果以解决“存在”之路的方法解决“不存在”之路的问题就会出现谬误,将赫拉克利特的万物皆流视为形式逻辑的大敌就不足为奇了(赫拉克利特乃至柏拉图之前的很多哲学家是与中国哲学相近),那么难道赫拉克利特的那套就是谬误吗?不是的,正如xu_da_di所举例子。
  形式逻辑本身没什么错,错就错在一些人将形式逻辑看做验证真理的唯一途径。在运用形式逻辑时应当有明确的范围,严格按照基本范畴来使用,一旦超出基本范畴就不能验证、发现真理,甚至与真理相背,我想海德格尔与维特根斯坦反对的就是利用形式逻辑解决“不存在”的问题。在这一点黑格尔也有所认识,正如上楼回复所言:黑格尔却认为这种科学思想却只是“科学的”理念之外在形式,它没有进展到理念思维的内在阶段就停步不前了。
  在“存在”的范围内可以做到存在、思维、语言的同一,这时形式逻辑就是“科学的”。在“不存在”的范围内,“无定形”甚至可以视为“有定形”,甚至是“可知”的,但“可知”的是否就可以“说”,未必如此,用海德格尔的话说是:“语言是存在之家”,用老子话说是:“道,可道,非常道;名,可名,非常名”,在“不存在”的范围内要实现存在、思维、语言的同一几乎就不可能。
  西方哲学建立在可“说”之上,不可“说”时也可以认为哲学已死,但如果换种方式来看,哲学并未死,而是在更高的层次永生。
加入收藏夹复制给朋友分享到外站
谷歌书签 嘀咕 QQ书签 新浪微博 百度搜藏 开心网 雅虎收藏 人人网 Delicious 白社会 MSN空间 豆瓣

用户名:密码:快速注册
直接输入图片链接即可插入图片,限5个链接 点击[+] (最多可以插入 5 张图片)
清除 引用相册图片


关于天涯 | 广告服务 | 天涯客服 | 隐私和版权 | 联系我们 | 加入天涯

© 1999 - 2010 天涯社区

举报 请选择举报类型
举报对象: 在sdfas
举报原因: 广告 谩骂 色情 违法 其他
举报内容: 我对这个有意见
载入中...
0您如果想要使用举报功能,必须先登录哦~~
请您先登陆,再发跟帖!