[DOC] 马哲第一部分
文件格式: Microsoft Word - HTML 版
主要表现为现代西方哲学流派大多以自己的特有方式超越以主客心物为出发点， .... 这种贴标签的做法，无联系实际之意，有哗众取宠之心。其实，马克思主义著作之所以能 ...
202.121.199.215/contents/download/zx.doc
目录
第一章、哲学(Philosophy)：时代精神的精华
案例点击
密涅瓦的猫头鹰在黄昏起飞
哲学是事物原理的智慧
哲学是对人生反思的思想
哲学介乎神学与科学之间
基本理论
1. 哲学是关于世界观的“智慧之学”
1.1. 哲学（Philosophy）与智慧（Wisdom）
1.2. 哲学与世界观（View of World）
1.3. 哲学与历史观(View of history)和人生观(Outlook on life)
2. 哲学的基本问题与基本派别
2.1. 哲学的基本问题（The fundamental Question of Philosophy）
2.2. 哲学的基本派别（The fundamental school of Philosophy）
2.3. 哲学基本派别的历史演变
3. 哲学研究的基本领域
3.1. 理论哲学（Theoretical Philosophy）
3.2. 应用哲学(Applied Philosophy)
4. 哲学的基本特点
学术视野
哲学的基本问题与哲学的时代转向
问题探索
1. 就业与价值观：17岁的马克思选择职业时的思考
2. 市场与道德：“道德滑坡”或“道德爬坡”？
3. 职业与道德：信用银行能储蓄道德行为吗？
4. 文化与认同：一个“陌生人”对城市文明的理解
第二章 马克思主义哲学的创立和发展
案例点击
千年伟人马克思
基本理论
基本理论
1. 马克思主义哲学的创立及其意义
1.1. 马克思主义哲学的创立
1.2. 马克思主义哲学的意义
2. 马克思主义哲学的创新和发展
2.1. 马克思主义哲学与中国传统哲学的亲缘关系。
2.2. 马克思主义哲学中国化的历史过程
2.3. 当代中国的马克思主义哲学
3. 马克思主义哲学与现时代
3.1. 马克思主义哲学与时代问题。我们所处的时代，是和平与发展为主题的时代。和平与发展目标的实现过程，是一个复杂的剧烈的斗争过程。
3.2. 马克思主义哲学与现代西方哲学
4. 学习马克思主义哲学的目的和方法
4.1. 学习马克思主义哲学的目的
4.2. 学习马克思主义哲学的方法
学术视野
西方马克思主义是怎样一种哲学思潮
问题探索
1. 十九世纪英国工人阶级状况
2. 市场经济需要哲学吗
3. 如何看待社会主义代替资本主义的必然性
第三章 马克思主义的唯物论、意识论和实践论
案例点击
赛博空间与物质世界
基本理论
1. 物质及其运动、时间与空间
1.1. 物质的本质及其根本属性
1.2. 物质存在的基本形式：时间与空间
2. 人类意识的产生、本质和功能
2.1. 人类意识的产生和本质
2.2. 人类意识的结构和功能
3. 实践是人与自然相互区别和联系的基础
3.1. 实践改造世界的主体结构和基本形式
3.2. 自在世界与人类世界的物质的实践的统一
学术视野
物质、意识与实践学说的当代发展
问题探索
人脑与电脑、克隆
第四章 马克思主义唯物辩证法
案例点击
关于生命的证明
基本理论
1. 物质世界的普遍联系和无限发展
1.1. 物质世界的普遍联系
1.2. 物质世界的无限发展
1.3. 质与量的辩证统一观
1.4. 肯定和否定的辩证统一观
2. 唯物辩证法的实质与核心：对立统一规律
2.1. 两种根本对立的发展观
2.2. 矛盾是事物发展的动力
2.3. 矛盾问题的精髓：矛盾的普遍性与特殊性的关系
3. 唯物辩证法的基本范畴和辩证思维的基本方法
3.1. 唯物辩证法的基本范畴
3.1.1. 唯物辩证法基本范畴的共性
3.1.2. 唯物辩证法基本范畴的个性
3.2. 辨证思维的基本方法
3.2.1. 归纳与演绎相统一的方法
3.2.2. 分析与综合相统一的方法
3.2.3. 抽象和具体相统一的方法
3.2.4. 历史和逻辑相统一的方法
学术视野
唯物辩证法和系统科学
问题探索
形而上学究竟是什么
辩证矛盾与逻辑矛盾
第五章 第五章 马克思主义认识论、真理观和价值观
案例点击
从牛顿到爱因斯坦
基本理论
1.1.1. 辩证的、能动的反映论
1.1.2. 认识的本质
1.1.3. 实践和认识的关系
1.1.4. 认识是实践基础上主体对客体能动的反映
1.1.5. 认识的辩证过程。
1.1.6. 实践是检验真理的唯一标准
1.1.7. 真理的本质和特点
1.1.8. 检验真理的标准
1.1.9. 价值
1.1.10. 价值的内涵和特点
1.1.11. 价值与评价
学术视野
1. 发生认识论
2. 概念的双重作用
问题探索
1. 强权就是真理吗？
2. 知识有用、无用？
第六章 马克思主义唯物史观的创立及意义
案例点击
地理环境和人口因素都不是社会发展的决定力量
基本理论
1. 历史观的基本问题
1.1. 社会存在与社会意识
1.1.1. 历史观的基本问题就是社会存在与社会意识的关系问题。
1.1.2. 社会存在与社会意识的辩证关系
1.2. 唯物史观的创立及其意义
1.2.1. 马克思主义哲学以前社会历史理论的根本缺陷
1.2.2. 唯物史观的创立及其基本方法
1.2.3. 唯物史观创立的意义
2. 劳动是揭开历史之谜的钥匙
2.1. 劳动创造了人类社会
2.1.1. 劳动创造了人本身
2.1.2. 劳动是人类的本质活动
2.2. 劳动是揭开历史之谜的钥匙
2.2.1. 劳动体现了人类物质生产活动的本质
2.2.2. 劳动是揭开历史之谜的钥匙
3. 社会物质生活条件
3.1. 地理环境、人口因素和生产方式在社会发展中的作用
3.1.1. 地理环境在社会发展中的作用。
3.1.2. 人口因素在社会发展中的作用
3.1.3. 生产方式对社会发展的决定作用
3.2. 社会发展是一个自然历史过程
3.2.1. 社会历史是“合目的性”与“合规律性”的辩证统一。
3.2.2. 社会发展是一个自然历史过程。
3.3. 唯物史观和“三个代表”重要思想
学术视野
1. 引起学术界争论的《大分岔》
2. 世界历史理论
2.1. 马克思的世界历史理论
2.2. 关于马克思的世界历史理论的争论
问题探索
1. 历史唯心主义能解释社会历史吗？
2. 世界创造了“我”，还是“我”创造了世界？
第七章马克思主义社会结构论和社会文明论
案例点击
格老康的“戒指”
基本理论
1. 社会经济结构与要素
1.1. 生产力与科学技术
1.2. 生产关系与阶级和阶层
1.3. 阶级与阶层的区别与联系、马克思主义阶级分析的方法
2. 社会政治结构与要素
2.1. 政治结构及其核心
2.2. 国家的本质和职能
2.3. 国体与政体及其辨证关系
3. 社会文化结构与要素
3.1. 社会意识的发生及其性质
3.2. 社会意识形式及其作用
3.3. 文化的本质和功能
4. 文明进步与社会发展
4.1. 物质文明与社会发展
4.2. 精神文明与社会发展
4.3. 政治文明与社会发展
4.4. 物质文明、政治文明和精神文明之间的关系
学术视野
1. 忽视政治结构和文化结构的经济决定论
2. 从人本主义到社会批判主义：对技术与制度的偏见
3. 似是而非的结构功能主义
问题探索
1. “三个代表”的重要思想与全面建设小康社会
2. 比较美国、日本和中国的政治体制
第八章 马克思主义社会规律论和历史主体论
案例点击
中国经济体制改革第一县
基本理论
1. 生产关系适合生产力状况的规律
1.1. 生产力的决定作用和生产关系的反作用
1.1.1. 生产力决定生产关系
1.1.2. 生产关系反作用于生产力
1.1.3. 生产力和生产关系之间的矛盾运动
1.2. 生产关系适应生产力状况规律的方法论意义
2. 上层建筑适合经济基础的规律
2.1. 经济基础的决定作用与上层建筑的反作用
2.1.1. 经济基础的决定作用
2.1.2. 上层建筑的反作用
2.1.3. 经济基础和上层建筑之间的矛盾运动
2.2. 上层建筑适应经济基础规律的方法论意义
3. 生产力是社会发展的最终动力
3.1. 社会基本矛盾是社会发展的根本动力
3.2. 改革和科学进步是社会发展的直接动力
3.2.1. 改革在社会发展中的作用
3.3. 科学技术革命与社会发展生产力是社会发展的最终动力
4. 人民群众是历史的主体
4.1. 人民群众是历史的创造者
4.2. 正确认识个人在历史中的作用
学术视野
统计规律是规律吗？
问题探索
1. 合理的就是现实的，现实的就是合理的吗
2. 关于生产关系适合生产力、上层建筑适合经济基础的争论
3. 谁是历史的创造者?
4. 精神财富是谁创造的?
第九章 马克思主义社会进步观与最高社会理想
案例点击
知识经济与社会进步
基本理论
1. 社会进步是人类历史发展的总趋势
1.1. 社会进步及其必然性
1.2. 社会发展客观性和选择性
1.3. 社会发展道路的统一性和多样性
2. 人的本质与人的全面发展
2.1. 人的本质
2.2. 人的价值
2.3. 人的全面发展及其历史“实现形式”
3. 人类社会的最高理想
3.1. 人类社会发展的阶段性
3.2. 人类社会的最高理想及其实现条件
学术视野
社会进步、社会形态与人学
问题探索
如何应对知识经济的挑战
人的全面发展和社会进步
第一章、哲学(Philosophy)是时代精神的精华
1、 内容提要：哲学是时代精神的精华
哲学是关于世界观的智慧之学。所谓智慧，就是关于事物普遍的、终极的、真理性
的知识。所谓时代精神，就是反映时代要求、并以社会意识形态诸形式表现出来的理想、信念以及与之兼容的价值观念等。世界观是理论化系统化的思想体系，世界观与方法论是统一的。
思维与存在是哲学的基本问题。基本问题的第一方面是划分唯物论和唯心论的标准；第二个方面是划分可知论和不可论的标准。唯物论和唯心论的产生有着历史、认识和经济上的根源。马克思主义哲学产生之前，有素朴唯物论和机械唯物论；有朴素辩证法和唯心主义概念辩证法。
哲学研究有两个基本领域：理论哲学和应用哲学；哲学的特点有三个：总体性、意识形态性、批判反思性。
2、关键词：哲学、哲学基本问题、哲学研究的基本领域、哲学的特点
3、案例点击：密涅瓦的猫头鹰在黄昏起飞
“哲学就像密涅瓦的猫头鹰”
许多人在谈论哲学的时候．都经常引用黑格尔的这个比喻。在黑格尔看来，哲学就像密涅瓦的猫头鹰一样，它不是在旭日东升的时候在蓝天里翱翔，而是在薄幕降临的时候才悄然起飞。
这里的密涅瓦即希腊罗马神话中的智慧女神雅典娜。栖落在她身边的猫头鹰则是思想和理性的象征。黑格尔用密涅瓦的猫头鹰在黄昏中起飞来比喻哲学，意在说明哲学是一种反思活动，是一种沉思的理性。
按照黑格尔的说法．“反思”是“对认识的认识”，“对思想的思想”。是思想以自身为对象反过来而思之。如果把“认识”和“思想”比喻为鸟儿在旭日东升或艳阳当空的蓝天中翱翔，“反思”当然就只能是在薄幕降临时悄然起飞。
当代著名哲学家维持根斯坦曾说过：人们的任何一种活动都可以说是一种游戏。游戏必须依据和遵循一定的规则。没有规则的游戏是无法进行的，所以，人们从事任何一种活动或学习任何一种知识，也就是掌握和运用某种游戏的规则。但是，规则又是必须不断更换的，否则就不会产生更好的游戏，就不会有科学发现、技术发明和艺术创新等等。哲学的反思，就是批判地考察各种游戏规则的活动。因此，它必须是以“游戏”的存在和某种程度的发展为前提，它只能是在黄昏中起飞。
黑格尔把哲学比喻为在黄昏中起飞的猫头鹰还有一层更深的含义，这就是哲学的反思必须是深沉的，自甘寂寞的，不能搞轰动效应。黑格尔说：时代的艰苦使人对日常生活中平凡的琐屑兴趣予以太大的重视。现实中很高的利益和为了这些利益而作的斗争，曾经大大地占据了精神上一切的能力和力量以及外在的手段、因而使得人们没有自由的心情去理会那较高的内心生活和较纯洁的精神活动，以致许多较优秀的人才都为这种艰苦环境所束缚，并且部分地被牺牲在里面。因此黑格尔提出：精神上情绪上深刻的认真态度也是哲学的真正的基础。哲学所要反对的，一方面是精神沉陷在日常急迫的兴趣中，一方面是意见的空疏浅薄。精神一旦为这些空疏浅薄的意见所占据，理性便不能追寻它自身的目的，因而没有活动的余地。
哲学的反思需要“精神上情绪上深刻的认真态度”．需要从“日常急迫的兴趣”中超脱出来，需要排除“空疏浅薄的意见”，这就是黑格尔把哲学比喻为黄昏中起飞的猫头鹰的深层含义。
哲学是事物原理的智慧
亚里士多德说 ， 这里所要讨论的主题是大家用来阐释事物的原因与原理的所谓智慧；因此，如上所述，有经验的人较之只有观感的人为富于智慧，技术家有较之经验家，大匠师又较之工匠为富于智慧，而理论部门的知识比生产部门的知识更应是较高的智慧。这样，明显地，智慧就是有关某些原理与原因的知识。
因为，我们正在寻求这门知识，我们必须研究“智慧”是那一类原因与原理的知识。如果我们注意到对于“哲人”的诠释，这便可有较明白的答案。我们先假定：哲人知道一切可知的事物，虽与每一事物的细节未必全知道；谁能懂得众人所难知的事物，我们也称他有智慧（感觉即人人所同有而易得，这就不算智慧）；又，谁能更善于并更真切的教授各门知识之原因，谁也就该是更富于智慧，为这门学术本身而探求的知识总是较之为其应用而探求的知识更近于智慧，高级学术也较之次级学术更近于智慧；哲人应该施为，不应被施为，他不应听从他人，智慧较少的人应听从他。
哲学是对人生反思的思想
冯友兰： 我所说的哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想。每一个人，只要他没死，他都在人生中。------他必须对于人生反思地思想，然后有系统地表达他的思想。
这种思想，所以为之反思的，因为他以人生为对象。人生论，宇宙论，知识论都是从这个类型中产生的。宇宙论的产生，是因为宇宙是人生的背景，是人生戏剧的舞台。知识论的出现，是因为思想本身就是知识。照西方的某些哲学家所说，为了思想，我们必须首先明了我们能够思想什么；这就是说，在我们对人生开始思想之前，我们必须首先“思想我们的思想”。
无论我们是否思人生，谈人生，我们都在人生之中，也无论我们是否思宇宙，是否谈宇宙，我们都是宇宙的一部分。不过哲学家说宇宙，物理学家也说宇宙，他们心中所指的并不相同。哲学家所说的宇宙是一切存在之全，相当于古代中国哲学家惠施所说的“大一”，其定义是“至大无外”。所以，每个人，每个事物都应当看作宇宙的一部分。当一个人思想宇宙的时候，他是在反思地思想。
哲学介乎神学与科学之间
罗素说， 哲学，就我对这个词的理解来说，乃是某种介乎神学与科学之间的东西。他和神学一样，包含着人类对于那迄今为止仍未确切的知识所不能肯定的事物的思考；但是它又像科学一样是诉之于人类的理性而不是诉之于权威的，不管是传统的权威还是启示的权威。一切确切的知识——我是这样主张的——都属于科学；一切涉及超乎确切知识之外的教条都属于神学。但是介乎神学和科学之间还有一片受到双方攻击的无人之域；这片无人之域就是哲学。
思辨的心灵最感到兴趣的一切问题，几乎都是科学所不能回答的问题；而神学家们的信心百倍的答案，也已不再像他们在过去的世纪里那么令人信服了。世界是分为心和物吗？如果是这样，那么心是什么？物又是什么？心从属于物的吗？还是它具有独立的能力呢？宇宙又没有任何的统一性或者目的呢？他是不是朝着某一个目标演进呢？究竟有没有自然律呢?还是我们信仰自然律仅仅是出于我们爱好秩序的天性呢？人是不是天文学家所看到的那种样子，是由不纯粹的碳和水化合成的一块微小的东西，无能地在一个渺小的而又不重要的行星上爬行着呢？还是他是哈姆雷特所看到的那种样子呢？也许他同时是两者吗？有没有一种生活方式的是高贵的，而另一种是卑贱的呢？还是一切生活方式全是虚幻无畏的呢？------对于这些问题的研究，就是哲学的业务了。
上述材料表明，不同的哲学家对于何谓哲学有着不同的看法。有的认为哲学是反思之学；有的认为哲学是智慧之学；有的认为哲学是人生之学；有的认为哲学存在于神学和科学之外。
那么，哲学究竟是什么呢？
第一章 哲学（Philosophy）是时代精神的精华
哲学是什么？在浩如烟海的古今中外的思想文化的典籍中，不同的时代，不同的哲学家，甚至不同的人，其哲学的观点或对哲学一词的用法都有所不同。那么，在这些见仁见智的哲学观点或哲学理论流变的历史中，是否存在着人们关于哲学是什么以及哲学研究什么的基本共识呢？在中国现时代，哲学都研究哪些内容呢？哲学与世界观和人生观的关系究竟怎样？哲学与时代的关系如何等等。这些问题，都是本章所要探讨和说明的主题。
一、哲学是关于世界观的“智慧之学”
（一） 哲学(philosophy)与智慧(wisdom)
中国古代文、史、哲不分，没有表示哲学的专有名词。在中国古代文化思想中，一般地讲，凡是谈论“究天人之际、通古今之变”；“为天地立心，为生民立命”；“天、地、人、性、道、心”之类的观点和人生态度等，大致上都接近我们今天所说的“哲学”的含义。我们现在所使用的哲学一词源于古希腊文的“philosophia”，其意是指“爱智慧”，或追求智慧。哲学作为专有名词，据说是1874年，一个叫做西周的日本人第一次使用“哲学”的译音。1896年前后，中国学者黄遵宪把这一译名引入中国。日后逐渐为中国学者所接受。汉语中的“哲”，有聪明智慧之意。因此，哲学一般地被理解为爱智慧的学问。但如何理解爱智慧，不同的时代，不同的哲学家却有不同的看法。
就哲学作为专业术语而言，所谓智慧？按照亚里士多德《形而上学》的解释。智慧就是关于事物的普遍原理和根本原因的知识。它有几个主要特点；第一，普遍性，即越普遍的知识越具有智慧。第二，终极性，即越接近事物终极原因的解释越具有智慧。第三，真知性，越是真知、而不是实用技术的知识越富有智慧。可见，在古代，所谓的“智慧之学”就是关于事物普遍的、终极的、真理性的知识。因此，它是“最高学术”。
然而，“智慧之学”并不是一成不变的，而是随着社会生产、生活实践的发展而不断变化的。亚里士多德对智慧的理解，更多地倾向于物理世界的知识或真理。除此之外，人们还发现，人们关于外在事物的看法与人们对内心世界的看法相关，如，苏格拉底就曾提出，“美德即知识”。这就是说，不仅关于外在事物，而且关于内心世界普遍的、终极的真理性的知识也是智慧。古代的思想发展到近代又出现了变化，笛卡尔提出“我思故我在”；培根提出“知识就是力量”；康德提出“人为自然立法”；黑格尔提出“凡是现实的都是合理的，凡是合理的都是现实的”；萨特提出“存在先于本质”；波普尔提出，“凡是真的，必曾假的”；艾耶尔则认为“价值无异于‘呸！’”；马克思则提出，“历史不过是生产方式史”等等。不同的时代，人们对真知识的看法存在着巨大的差别，究其原因，在于不同的时代向人们提出了不同的任务，对于不同的任务，人们会有不同的解决方法和价值理念。这些方法和理念一旦与时代的要求相一致，就获得了“合法性”的地位，成为反映时代合理要求的时代精神。
因此，所谓的时代精神（the time sprite），就是反映时代合理要求，并以社会意识形态诸形式表现出来的理想、信念以及与之兼容的价值观念等等。它有几个主要的特征。第一，社会历史性。任何时代精神都是特定历史条件下的产物。历史条件不同，时代精神所表现出来的人们对待各种问题的态度、行为规范的标准和原则也有所不同。第二，必然合理性。任何时代精神都反映那个时代社会实践发展的必然规律的要求。凡是必然的都是合理的，凡是合理的都会冲破各种阻碍而获得合法性的地位。第三，价值导向性。时代精神作为必然合理性的要求，必然以新的价值观念引导人们的社会行为，不管这种行为是自发的，还是自觉的，都会在时代精神的氛围中得到肯定的评价。第四，由自发而自觉的转换性。时代精神形成的初始阶段，带有自发的，不系统的特点。在这种情况下，人们只知道如此去做，还不完全了解为什么如此去做的充分理由。随着时代精神的发育成熟，符合时代精神的行为开始由自发向自觉的转化，其转化的深度和广度取决于时代精神的理论化和系统化的程度。为了实现这一点，对时代精神的概括和总结就成了哲学的当然任务，正如马克思所说，“任何真正的哲学都是自己时代精神的精华”。 其哲学理论的表达方式就是世界观、历史观和人生观。
（二） 哲学与世界观(View of World)
哲学是理论化、系统化的世界观。所谓世界观就是人们对整个世界，包括自然界，社会历史和人类精神世界的根本观点和一般看法。全面地理解哲学世界观，需要把握哲学世界观与日常意识的自发世界观、宗教神秘世界观的区别以及哲学世界观和哲学方法论的内在联系。
哲学世界观是系统化的理论体系。人们在日常生活中所形成的一些关于世界的看法和态度带有自发性、零散性，只知其然、不知其所以然的特点。这些朴素的世界观夹杂着某种朦胧的感受；一些不相一致的看法以及对某种惊奇的直觉判断等等。在此意义上，人人都有世界观，都有指导自己的认识和行为的某些信念和观点，但这不是说，人人都是哲学家。因为哲学世界观并不是人们对世界的各种看法的任意拼凑，而是根据真理性的原则，把关于世界
的根本观点、范畴、原则系统化，形成内在统一的理论体系去解释世界，并指导人们认识和改造世界。因此，哲学世界现只有通过系统的学习，才能掌握。
哲学世界观是理论化的真理体系，而宗教世界观则是超现实的带有神秘色彩的信仰体系。恩格斯曾指出。“一切宗教都不过是支配人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想反映，在这种反映中，人间的力量采取了超人间的力量的形式”。 宗教世界观对世界的看法往往借助于人们心理移情的方式把自然力量人格化，社会力量神秘化，通过相似性的表象或直觉形象间的神秘关联，体认神与世界的诡秘关系。宗教世界观强调，只有信仰了的东西才是真理；哲学世界观则强调，只有真理的东西才值得信仰。因此，哲学世界观的论证，强化概念的科学性，观点的合理性、知识的科学性以及推论的逻辑性。重事实，合规律，讲逻辑的特点使哲学世界观与宗教世界观区别开来。
哲学是世界观，也是方法论(methodology)。所谓方法论是如何运用世界的规律或原理自觉地去认识和改造世界的理论。世界观和方法论是内在统一的，是一个问题的两个方面。人们关于世界的观点、看法形成世界观，用这种观点、看法分析问题解决问题的方式构成方法。可以说，方法论是世界观自觉地应用方式。方法有具体与一般之分，而哲学既不同于具体科学的具体方法，也区别于不同领域的一般方法，它是关于自然、社会、思维总体的普遍方法，因此，它具有世界观的性质。哲学是世界观和方法论的统一。
（三）哲学与历史观(view of history)和人生观(outlook on life)
哲学作为世界观的学问，在认识自然界的发展变化的规律或特点的同时，必然涉及到对社会和人生的看法。但社会历史与自然发展不同，社会历史是由有目的的人的各种活动构成的。正如马克思所说，历史不过是追求着自己的目的的人的活动而已。既然社会历史是每个人的自我建构的活动，那么，社会历史是否是一个难以理解和认识的变化过程呢？回答是否定的。尽管人们至今还不能对人类社会历史方方面面发展变化的规律完全地认识清楚，但对于社会历史变化发展趋势和特定的社会历史现象，还是能够把握其基本的变化特点和规律的。也正是因为这一点，在人类社会发展的不同的历史阶段，由于人们认识和把握社会历史的能力和水平的不同，特定阶段社会的经济、政治和文化的建构和发展水平也不同。它表明，社会历史活动与自然活动尽管有很大的不同，社会历史活动尽管是有目的活动，但是在有目的的活动的背后，总是存在诱发人们活动动机的各种原因。这些原因有物质的精神的，或经济的、政治的、文化的等等。为什么是此因而非彼因会经常诱发人们有目的的活动呢？对这种经常发生作用的各种可观察和可控制的原因进行分析和总结，就能够找到这些因素经常发生作用的条件，并从中发现带有规律性的认识。在人类社会历史中，关于人的活动动机与动因的认识，可以简要地概括为人的活动目的性与人的活动规律性的相互关系问题。不同的社会历史观对这个问题的不同回答，构成了社会历史观上的不同派别。
社会历史观与人生观是密切联系着的。但人生观区别社会历史观的特点在于：人生观是关于个人如何正确选择其有价值或有意义的生存和发展方式的理论或观点。每个人的人生阶段不同，其生存和发展的任务和责任不同。如何正确地认识和选择人生不同阶段的任务和责任，对每个人来说，是关系到其以后如何生存和发展的极为严肃的事情。之所以“如此严肃”，是因为“人生没有回头票”。这一点，在填报大学的志愿书时，表现得非常明显。是选工科、理科，还是文科。相信每个人决不会当作儿戏。但选择学习志愿，绝非仅仅是个人兴趣的问题，它与社会发展的需要以及社会历史赋予每个人的时代使命有着密切的关系。如，是战争与革命的时代还是和平与发展的时代，不同的时代对每个人价值的自我实现有着重要的影响。在此意义上，可以说，人生观离不开社会历史观，个人的选择离不开社会的需要。在此意义上，人生观的问题就以个人与社会的关系问题表现出来。这一问题，表现在个人的价值选择的行为上，就具体化为如何处理有限的人生与无限的社会价值的关系问题。生命是有限的，但实现个人社会价值的机遇却是无限的。只要认识到这一点，就永远不会失去成功的机会。
二、哲学的基本问题与基本派别
（一）哲学的基本问题（The fundamental Question of Philosophy）
所谓哲学的基本问题有两层含义。其一是说，这个问题贯穿哲学发展过程的始终。其二是说，这个问题在哲学的诸种问题中始终处于中心或主导地位。对这一问题的回答方式制约着哲学其他问题的解决方式。尽管在哲学的发展史中，人们对这一问题的认识有一个从自发到自觉的过程，但这个问题却是任何哲学派别都不能回避的问题。
恩格斯在总结和概括哲学发展特别是近代哲学发展的历史特点时指出，“全部哲学，特别是近代哲学的重大基本问题是思维和存在的关系问题”。恩格斯还指出：思维和存在的关系问题包含着两个方面的内容：一方面是思维和存在或精神和自然界谁是本原，谁是派生或谁是第一性，谁是第二性的问题。“思维和存在的关系问题还有另一方面，我们关于我们周围的世界的思想对这个世界本身的关系是怎样的？我们的思想能不能认识现实世界。我们能不能在关于我们现实世界的表象和概念中正确地反映现实？用哲学的语言来说，这个问题叫做思维与存在的统一性的问题。” 所谓的统一性，概括地说，就是思维能否正确地认识存在的问题。
关于哲学基本问题的第一方面。恩格斯把它作为划分唯物主义和唯心主义两大哲学基本派别的唯一标准。关于思维和存在关系问题的第二个方面，恩格斯把它作为划分可知论与不可知论的标准。在哲学的发展史上。彻底的唯物主义和彻底的唯心主义派别都对哲学基本问题的第二个方面做了肯定的回答。承认人类有认识世界本质的能力；承认概念、表象能够表现事物的本质，在哲学史上，这种观点被称为可知论。但是还有部分哲学家，怀疑人类有把握世界本质的能力，否定表象、概念与事物本质的内在一致性，在哲学史上，这种观点被称为怀疑论或不可知论。
哲学基本问题的两个方面。虽然性质不同，但有着内在的联系，它们是哲学从总体上把握世界的两个侧面，二者是紧密地联系在一起的。对哲学第一个方面的回答是回答第二个方面的前提。是用精神统一物质存在，还是用物质存在统一精神的不同回答制约着思维和存在是否同一的回答方式。同样。如何解释思维和存在同一性的关系，又影响着对思维和存在本质关系的认识。只有把二者结合起来，才能全面解释思维和存在的关系问题。
把思维和存在的关系问题作为哲学的基本问题，是与思维和存在关系本身在哲学中的地位、作用和意义分不开的。
首先，通过哲学史的考察不难发现，思维和存在的关系问题在不同的时代有不同的提法。远古时代，思维和存在的关系，以灵魂和肉体，灵魂和万物关系的方式表现出来。在古代，思维和存在的关系又以神与世界，理念与世界以及要素与世界关系的方式表现出来；到了近代，思维和存在的中心地位才被明确地肯定下来，而且直到现在，一些主观和客观，主体和客体等概念，都可以看作是思维和存在关系的不同表达，只是在回答时代精神的主题上有所不同而已。可见，思维和存在的关系问题是贯穿哲学发展不同时期的最高问题。
其次，对思维和存在关系问题的不同回答，决定着某一哲学体系的性质和基本倾向，并对哲学其他问题的回答产生重要的影响。如果一个哲学体系是用物质性的本质去说明精神现象，或者相反，用精神性的本质去说明或解释物质现象，这两种哲学体系在性质上就是根本对立的。同样，如果承认人类的发展和物质世界的发展是一致的，就会肯定人的认识能力，就会趋向于世界可知的结论，也就会对人类的社会历史是否存在着客观的发展规律持肯定的态度。在此意义上，思维和存在的关系问题可以作为区分唯物论与唯心论、可知论(Cognosciblism)与不可知论(agnosticism)、可知论与怀疑论(scepticism)的标准。
最后，思维和存在的关系问题也是人类认识世界和改造世界的基本问题。人类要认识世界，把握世界的基本规律，对世界运动，变化和发展的过程形成真理性的认识，就必须合理地解决认识过程中所固有的主观和客观的矛盾。人类要改造世界，就必须运用已经掌握的客观真理；改变世界的现状，实现人类的理想目的。这就需要解决人类实践活动中所固有的主体的目的性和客体的规律性的关系、无论是主观和客观的矛盾，还是主体和客体的矛盾，都可以从根本上看作思维和存在的关系在认识领域和实践领域中的具体表现方式。
（二）哲学的基本派别(The Fundamental school of Philosophy)
哲学的发展史，也可以说是通过不同派别的论争推动哲学不断由低级向高级形态发展的历史。尽管在哲学的发展史中，各种派别名目繁多，但是根据其对哲学基本问题的回答，可以把它们归属于两个基本的派别，即唯物主义和唯心主义两个基本学派。
恩格斯指出、“什么是本原的，是精神，还是自然界？世界是神创造的呢？还是从来就有的？哲学家依照他们如何回答这个问题而分成两个阵营，凡是断定精神对自然界说来是本原的，从而归根到底以某种方式承认创世说的……组成唯心主义阵营。凡是认为自然界是本原的，则属于唯物主义的各种派别。” 唯物主义和唯心主义是根据对思维和存在关系的不同回答而划分的。概括地说，所谓唯物主义(Materialism)就是主张存在第一性，思维第二性，存在是思维的根源，思维是存在派生物的哲学派别。所谓唯心主义(Idealism)，就是主张思维第一性，存在第二性，思维是存在的本原，存在是思维派生物的哲学派别。它有两种表现形式：一种是把主观意识看作存在本原的主观唯心主义；另一种是把客观精神看作存在本原的客观唯心主义。
根据对哲学基本问题的不同回答，只有唯物主义和唯心主义两个基本派别。在哲学史上也曾经有过所谓的二元论(Dualism)，即认为思维和存在，精神和物质是相互平行的两个实体。但二元论不是独立的哲学派别。
无论是唯物主义还是唯心主义，在揭示了思维和存在统一性的基础上，还要进一步解释作为本质的精神或物质怎样实现统一过程的方式和道路的问题，在此问题上，形成了辩证法和形而上学两种不同的发展观。
辩证法(Dialectics)与形而上学(Metaphysics)的分歧来自于对运动，发展的不同观点。辩证法认为，世界上一切事物都是普遍联系、变化发展着的，没有绝对孤立静止，永恒不变的东西。事物的发展不仅有数量的增减，而且还有质的飞跃。事物运动的根源不在事物的外部，而在事物内在的矛盾性。形而上学则与辩证法相反，认为事物都是孤立，静止不变的，如果有什么变化也不过是数量的增减和场所的更替，并且否认矛盾是一切事物运动变化的根源，认为矛盾是一种荒谬，是需要加以排除的一种主观的逻辑错误。这两种不同的发展现，也表现为两种根本不同的认识事物的方法。辩证法是一种用联系的、发展的、从而是全面的观点认识事物的方法；而形而上学则是用孤立的、静止的、从而是片面的观点认识事物的方法。
（三）哲学基本派别的历史演变
哲学这种特殊的意识形态从其产生到发展都与特定的时代精神密切相关。概括起来，造成唯物主义和唯心义分歧的根源有三个：
第一、社会历史根源。恩格斯指出。思维对存在，精神对自然界的关系问题“根源于蒙昧时代的狭隘而愚昧的观念。” 人类社会一旦形成，就开始意识到自己与自然界既有区别又有联系，便自然地提出人和周围自然界的关系以及人的精神与肉体的关系等问题。在人类社会早期，人类直接从自然获取生活与生产资料，使人逐渐意识到，在人与自然的交换关系中，只有按照自然客观变化的特点去生活，才能生存发展下去。这种朴素的认识经过人类实践的不断强化，逐渐地形成唯物主义的观点。与此同时，人们还发现，精神活动在人类的社会生活中，具有极其重要的作用，但是由于人类生产力的水平和科学的认识能力都很低下，一方面不能解释像梦等精神现象的生理基础，容易产生灵魂不死的信念；另一方面，由于缺乏对自然灾害的抵御能力，极易用万物有灵的观念解释异常的自然现象。这两个方面的相互作用，都包含着夸大精神作用的倾向。当脑力劳动从体力劳动中分化出来，成为独立的社会活动，唯心主义的理论形态也就从可能变成了现实。
第二，认识方式上的根源。人类的认识活动是主体和客体，主观和客观相互作用的过程。如果在认识过程中，用客观的物质过程解释主观的精神过程，或者用客观的物质性因素解释观念、思维、信念等的根源，就会形成唯物主义的观点。如果相反，用精神性的因素解释观念、思维、信念等的根源和本质，就会得出唯心主义结论。唯心主义所以用精神性的因素解释人们认识活动的本质，从认识方式上看，是把精神因素从认识的总体过程中割裂出来加以绝对化的结果。正如列宁所指出的“哲学唯心主义是把认识的某一个特征、方面，部分片面地、夸大地••…发展（膨胀、扩大）为脱离了物质，脱离了自然的、神化了的绝对。”“直线性和片面性，死板和僵化、主观主义和主观盲目性就是唯心主义的认识根源。”
第三，社会关系中不同主体的倾向。在阶级社会中，不同的阶级主体有着不同的利益，为了实现各自的利益，需要利用相应的理论以说明其利益实现的合理性。不同的阶级主体、各自的利益要求反映在哲学上便表现为具有不同性质的哲学倾向。如果某一阶级主体的利益要求符合时代的客观规律，其哲学主张也就由于具有与时代的客观规律相一致的性质，表现出唯物主义的倾向。如果某一阶级主体利益的要求与时代的要求相悖，为了实现其利益的要求，这一阶级主体必然要对客观规律进行歪曲的反映，或否认客观规律的必然性，从而其哲学也必然具有唯心主义的特点。
哲学的产生和发展虽然受历史的，认识的，阶级的三种因素的影响。但这种影响只是间接的。哲学作为一种世界观的理论体系又有自己相对独立发展的特点，这种相对独立性的发展道路致使哲学超前或落后于现实的发展。以哲学基本派别的历史发展为线索，结合辩证法与形而上学的论争，可以把马克思主义以前的哲学发展史概括为前后两个阶段．前段可概括为朴素唯物主义及其辩证法特征与原始唯心主义及其形而上学的倾向；后段可概括为形而上学的唯物主义与唯心主义概念辩证法。
朴素唯物主义及其辩证法特征。古代朴素唯物主义在西方大约产生于公元前7—6世纪的古希腊，其代表人物赫拉克利特和德谟克利特；在中国产生于春秋战国时期，其代表人物是王夫之和范缜。
古代朴素唯物主义把万物统一的本原归结为物质性的东西，即几种“原初”物质。如古希腊的泰勒斯认为万物生于水，又复归于水；中国古代曾把金、木、水、火、土作为构成万物的五种基本元素。比较有代表性的观点是德漠克利特的原子论。他认为一切事物都是由原子和虚空构成的，大小、形状不同的原子以不同的方式组合起来，形成不同的事物，原子在虚空中下落时产生的各种碰撞，形成了事物变化、运动的根源。中国的王夫之，通过阴阳二气的相互作用解释万物变化之根源，并强化了“气外无虚托孤立之理”，即“理依于气”的唯物主义观点。德模克利特的“原子论”与王夫之的“气一元论”代表中？、西古代哲学的最高成就。
古代朴素唯物主义在解释万物本原的同时，还描述了世界万物的存在状态。在他们看来，世界万物都处于变化之中，无物常驻。赫拉克利特不但把万物归结为“火”，而且还归结为变化不息的“活火”。古代朴素唯物主义在说明万物本原的同时，又包含着其对万物本原的辩证思考。古代朴素唯物主义都是自发的“辩证法家”。
古代朴素唯物主义和朴素辩证法自发的结合带有直观的特点，缺乏科学的论证。它从经验的观察出发，与原始宗教神话相对立，但是把万物本原归结为几种特殊的物质形态，只是依据局部的经验，借助于想象和猜测而形成的，缺乏科学实证的概括和科学理论的说明。一旦社会生产力发展到更高阶段，实证科学逐渐成熟，这种素朴的认识和可贵的猜测就会被一种新的唯物主义的理论形式所取代，发展为更高级的形态。
古代原始唯心主义及其形而上学倾向。古代原始唯心主义盛行于公元前5－4世纪，它的主要代表人物是苏格拉底和柏拉图。在中国的主要代表人物是董仲舒、陆九渊、王守仁等。他们认为世界的本原不是物质现象或某种物质形态，而是超越于物质现象之上的“观念”、“数”等，变化的物质现象不过是普遍性“观念”的特殊表现。柏拉图曾把世界分解成“理念世界”和“感觉世界”。认为感觉的世界是变化不定的东西，难以形成真知识，只能形成
意见。真知识只能来自于永恒不变的理论。中国古代的陆九渊认为，“人皆有是心，心皆具是理，心即理也”。“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙，”这种思想到王守仁那里得出了“心外无物”的结论。
原始唯心主义由于强调永恒不变的实在，因此，在其理论中自然带有形而上学的倾向。这不仅表现在柏拉图追求永恒的理念，而且在毕达哥拉斯永恒的“和谐”，巴门尼德唯一不动的“存在”等概念中，都带有形而上学的色彩。
近代形而上学唯物主义。近代形而上学唯物主义是唯物主义发展的第二种形态。近代形而上学唯物主义在16－17世纪，直到18世纪，得到了系统的表述。其代表人物有培根、洛克、狄德罗、霍尔巴赫等人。近代自然科学由于追求数量的精确，特别注重对自然现象进行分门别类的研究，这种研究撇开自然现象整体的联系，侧重于对自然现象孤立的和静止的分析。培根、洛克等人把自然科学的这种研究方法引入到哲学领域，经过18世纪法国唯物主义的发展，形成了带有机械性、形而上学性和不彻底性的世界观和方法论。机械性表现在，自然界的各种现象都被归结为力学过程，用力学的规律解释一切，甚至动物和人都被看作是受力学规律支配的机器，如把世界看作一架大钟。这种机械性的特点典型地表现在关于“人是机器”的论述之中。形而上学性表现在，把自然科学中所形成的静止和孤立看问题的习惯和方法推广为哲学的分析方法，把事物的本质看作是永恒不变的东西，习惯于在绝对不相容的对立中思维。他们的分析方式是：是就是是，不是就是不是，除此之外都是鬼话。不彻底性表现在，在运用其形而上学的思维方式分析社会历史现象时，得出了与其唯物主义原则相反的结论，如“意见支配世界”。近代形而上学唯物主义在历史观上是唯心主义的。
形而上学唯物主义由于运用了科学的武器，使其哲学的思维方式带有数量化，精确化，实证化的特点，与古代笼统直观的朴素唯物主义相比，是一个明显的进步，也是哲学思维发展的一个必要的阶段。
唯心主义概念辩证法。唯心主义概念辩证法，主要表现在19世纪德国古典哲学黑格尔的客观唯心主义辩证法的思想体系之中。黑格尔的客观唯心主义与贝克莱和休谟把感觉印象看作事物本质的主观唯心主义不同，而是把绝对精神看作宇宙统一的实体，把客观概念看作事物的本质，用绝对理念的外化解释人类的实践活动，构造了客观唯心主义的神秘体系。但黑格尔在其神秘的思想体系的构造中，却创造了概念、思维矛盾运动的逻辑方法。它通过一系列的概念、范畴内在矛盾的区别联系和转化，阐释事物运动变化的过程。黑格尔在其《逻辑学》的思辨体系中，以“头脚倒置”的方式，揭示了概念辩证法的三个规律，即质和量的转化规律，对立的相互渗透的规律，否定之否定的规律。
黑格尔的概念辩证法虽然是唯心主义的，但是与古代朴素的辩证法相比，在思维方式上是一个进步，如果抛弃其唯心主义的神秘形式，挖掘其合理性，就为唯物辩证法的产生提供了基础。
三、哲学研究的基本领域
（一）理论哲学(theoretical Philosophy)
在当代中国，哲学共有八个分支学科。理论部分，主要有马克思主义哲学原理、中国哲学和外国哲学三个分支 。
马克思主义哲学(Marxist Philosophy)诞生于19世纪中叶。马克思主义哲学是由马克思和恩格斯共同创立并以马克思的名字命名的。马克思主义哲学的理论内容在国内主要包括四个部分：唯物论、辩证法、认识论和历史观。（这四部分都是本书从第二章始要重点阐述的内容）
中国哲学(Chinese Philosophy)大致产生于夏商周三代，形成于春秋末期，战国时期已经出现了百家争鸣的繁荣局面。“儒家和道家是中国思想的两个主流。他们成为主流，是由长期演变而来；而在公元前五世纪到三世纪，他们还不过是争鸣的许多家的两家。” 这两家的主要代表人物是孔子和老子。
孔子是儒家哲学的创始人。在孔子看来，一个社会要有良好的秩序，最重要的就是每个人的行为（实）要与其在社会关系系统中所承担的角色的要求（名）相符合。这就是孔子“正名”学说的含义。关于人的德性，孔子强调仁和义。义即道德上的应该，仁是应该行为的目标，其具体内容就是爱人。爱人的操作标准，就是“己所不欲，勿施于人”，即所谓接人待物的“忠恕”之道。如果一个人能够按照道德伦理要求去做它所应当去做的事情，那他的道德修养境界就达到了“知命”（做人的真谛）的水平。
道家的思想与儒家的不同，老子是道家思想的典型代表。“道”是老子思想中的核心概念。道是超越具体事物之上的抽象概念，因此很难用一个表示具体事物的名称去称谓它，老子用“无名”一词解释道的性质。道虽无名，但是具体事物命名的根据。道作为根据，其性质是一种常态，由道而生成的具体事物的名称则会随着事物的变化而变化。只要人们按照道的要求去行事，不为变化的事物之名所累，就会明哲保身。孔子与老子的思想，虽然产生于中国古代哲学的初期，但其思想博大精深，一直影响着中国后续哲学的发展。
外国哲学（Foreign Philosophy）在中国主要是指西方哲学，即欧美哲学。西方哲学可以追溯到古希腊罗马哲学。西方古代哲学以亚历士多德为集大成者。《形而上学》是其重要的哲学著作。他的实体论、四因论以及感知论等思想，都对其后续的哲学发展起着巨大的影响。亚里士多德认为，由于哲学是关于“有”或实体的研究。由于“有”或实体的研究是其他研究的基础，因此，哲学亦可称“第一哲学”。四因说是其实体说的进一步发展。亚里士多德指出，人们的探讨“实体是什么”的时候，同时要探讨实体变化的原因，概括起来，实体变化的原因有四类,即质料因、形式因、动力因、和目的因。人的认识是通过对实体的感觉和经验获得的。
近代哲学始于笛卡尔和培根，到了德国古典哲学达到最高水平。黑格尔是德国古典哲学的典型代表，他的《哲学全书》包括《逻辑学》、《自然哲学》、《精神哲学》构建了其充满辩证法色彩的唯心主义哲学体系。黑格尔的《逻辑学》是其重要的哲学著作之一。其主要内容可以概括为三个部分：第一部分是存在论，即关于事物存在的理论。在这部分理论中，黑格尔讨论了三个重要的概念，即质、量、度。第二部分是本质论，即关于现象和本质的关系以及事物间相互关系的理论。在这部分理论中，黑格尔不仅讨论了本质和现象、可能与现实、偶然与必然、因果关系、相互作用等范畴，而且还讨论同一和差异的矛盾关系。第三部分是概念论。在这部分中，黑格尔论述了概念发展的三个阶段，即主观概念、客体和理念。在“概念论”的最后，黑格尔阐释了肯定、否定以及否定之否定在逻辑概念演绎过程中的作用。黑格尔哲学体系庞大，内容广泛，是“科学之科学”的典型代表。当黑格尔自称其哲学完成了“绝对真理”认识之际，也宣布了近代哲学的终结。
(二)应用哲学(Applied Philosophy)
当代中国，应用哲学学科主要包括伦理学、美学、科技哲学、逻辑学、宗教学等分支学
科。
伦理学（Ethics）作为一门学科的创立要追溯到古希腊哲学家亚里士多德，但对伦理问题的思考和研究在亚历士多德之前就已经开始了。一般地说，伦理学的研究主要有两大主题：其一是道德论；其二是幸福论。道德论者认为，人区别于动物的根本特征在于，动物行为不具有道德性；人则可以超越自然法则的约束，通过道德法则表现人的活动特点。正因为道德性是人区别与动物的本质特征，从而，人的本质问题的核心就可以归结为道德问题。伦理学研究的根本目的也就是要使人的生活成为具有道德性的生活。道德人就成了伦理学人生理论的基本概念。幸福论者认为，人生在世不仅要成为一个有道德的人，更重要的是要成为一个幸福的人。因此伦理学不仅要研究道德对人生的意义，而且还要研究幸福对人生的意义。
从学理层次上看，道德论更多地关注人如何表现其道德行为，因此，道德论侧重于人“应该如何”行为的规范研究。在这方面，康德的伦理思想具有代表性。在康德看来，人生而自由，他天然具有善良意志。因此，“人是目的而不是手段”。人的伦理生活不是因快乐而善；不是因幸福而善；不是因功利而善，而是因其自身所具有的善良品质而善。从而，道德律的本质是自律而不是他律。幸福论把追求幸福作为人生的根本目的，从而更多地关注人的行为效果善恶的性质。如幸福论的代表之一密尔认为，最大的幸福主义就是主张行为的善要以其增进幸福的倾向为比例；行为的恶要以其产生的不幸倾向为比例。幸福即快乐；不幸即痛苦。总之，最大的幸福原则，就是最大多数人的最大幸福。
尽管道德论和幸福论研究的理论视角不同，但无论是道德论还是幸福论都在理论上阐释道德与幸福的关系。其理论的完善性和可信性主要看其如何解决“道德的人不幸福，幸福的人不道德”的这一学理上的悖论。
美学（Aesthetics）作为一门独立的学科，是由1750年德国哲学家和美学家鲍姆嘉通在其《美学》专著中首次提出来的。鲍姆嘉通认为，美学是“研究感性知识的科学”。美学作为一个完整的理论体系，是由康德在其《判断力批判》一书中构建起来的。关于美学研究的对象，看法不一。有的美学家重在美的哲学思考，有的美学家重在艺术的研究，有的美学家重在审美经验的考察。一般地说，美学的研究包括美、审美、艺术、审美教育四个部分。美的本体论研究重在哲学探讨。它侧重于分析和论述美的根源，本质和特征，美的内容和形式以及他们的关系，美的存在领域和表现形态等问题。审美经验的研究，重在心理学的研究。它侧重于描述美感的起源、本质、特殊规律，美感的心理结构、过程以及其中各种心理因素的组合方式，美感的基本形态等等。美学的艺术研究，重在社会学、心理学的考察，探讨艺术作为审美对象的起源、审美本质和审美特性，各种艺术分类的美学原则以及他们的各自的审美特性等问题。审美教育重在教育学的研究，重在审美教育的实质、人物、作用、方法，总结审美教育经验，探索审美教育的一般规律。
从现代美学的发展方向来看，大致包括三个方面：其一是哲学方面。意大利克罗？？其所倡导的直觉主义美学是非理性主义美学的主要派别之一。直觉主义美学强调，直觉即抒情的表现，它不是客观现实的反应，而是主观情感的表现。美是成功的表现，因为直觉通过心灵的综合作用使情感对象化。表现可能成功，也可能失败。成功的表现引起美感，失败的表现引起丑感。其二是心理学方向。美的心理学研究主要是“移情说”和“心理距离说”比较典型。移情说认为，审美活动就是一种“审美的移情”作用。人在审美的过程中，会把自己的主观情感投入到对象中去，使自我与对象融为一体，在对象中感受到自我活动的意义，从而产生出喜悦之情。“心理距离说”则强调，人对艺术审美态度的基本原则和特征就是要与对象保持适当的“心理距离”，即审美就是要把审美对象放在实用功利的考虑之外，使它与审美主体分离开来，成为纯粹的审美对象，在物我之间保持一种心理上不过大也不过小的距离，美感就是在欣赏过程中，审美主体与审美对象之间这种不即不离、若即若离的心理距离造成的结果。其三，艺术社会学方向。艺术社会学主要侧重于艺术的起源、艺术发展的社会条件以及艺术的社会作用等方面的问题。法国艺术史家丹纳在《艺术哲学》中以大量的事实为依据，论证艺术的发展取决于种族、环境和时代三大因素。强调艺术家必须适应社会环境，满足社会的要求，否则，就有被淘汰的危险。
科技哲学（Scientific-Technical Philosophy）大致经过了自然哲学、科学哲学和科技发展论几个阶段。自然哲学主要表现在古代和近代。在古代，自然哲学主要是作为宇宙论的重要组成部分而加以研究的，其特点是探讨宇宙的成因和自然的物理结构，并以其概括出来的一般原理为根据，解释社会伦理和政治现象。自然哲学到了近代与自然科学的关系比较密切。如黑格尔的《自然哲学》，在把自然看作精神“外化”的前提下，探讨了“力学”、“物理学”、“有机物理学”中的哲学问题。科学哲学的研究发生在现代。一方面是由于现代社会科学思维日已取得了统治地位；另一方面也是由于科学在社会生活中的应用，为人类带来了巨大的好处。在这种情况下，对科学的本质、科学的方法以及科学的社会效用等问题的研究，不仅仅是一个理论问题，而且也有着非常重要的社会意义。一般地说，科学哲学 的产生与实证主义的兴起有关。实证主义有两大特点:其一是反对传统哲学；其二是强调实证方法。从反对传统哲学来看，科学哲学把以黑格尔为代表的传统哲学统称为“形而上学”。在科学哲学看来，传统哲学研究本体问题，采取的方法是思辨的方法。但几千年来，哲学没有取得公认的哲学成果，根本原因在于方法不当。因此，应把科学中的实证的方法引入哲学的研究。科学哲学的口号是：“凡可证实的，即真的”。这一口号的进一步发展成为“凡可证伪的，即曾是真的”。 到了20世纪的后期，科学哲学出现了社会发展论的转向。贝尔在其《后工业社会》一书中，通过科学技术社会化应用效果的研究，以科学技术为发展坐标，不仅对后工业社会的概念图式进行了五个方面的概括，如经济方面：从产品经济到服务经济；职业分布：专业与技术人员处于主导地位；中轴原理：理论知识处于核心地位；未来方向：控制技术发展；制定决策：创造新的智能技术，而且还提出“科技治国论”的理念。 除了科技社会发展论的理论之外，关于科技意识形态的理论的影响也逐渐增强。
逻辑学（Logic）的研究对象既不是自然界，也不是社会，而是人类的思维形式及结构规律。一般地说，逻辑学有三个研究领域，即传统逻辑、现代符号逻辑和辩证逻辑。传统逻辑主要指的是由古希腊哲学家亚里士多德建立起来的“形式逻辑”。亚里士多逻辑学的中心问题是解决推理论证有效性的思维问题。他成功地构造了一个初级的演绎推理系统，并研究了归纳逻辑，确定了逻辑思维的基本规律，从而建立了较完整的古典逻辑体系。亚里士多德自认为其主要的功绩在于发现了三段论。三段论的典型表达形式，如第一格的AAA式：（1）如果A被断定为B的全体分子的属性，（2）并且B被断定为的C的全体分子的属性（3）那么A就被断定C的全体分子的属性：
A属于所有的B
B属于所有的C
A属于所有的C
英国哲学家培根在概括文艺复兴以来自然科学发展成果的基础上，奠定了归纳逻辑的基础。培根把归纳法归结为三个步骤：其一，全面地、尽量地搜集事物的感觉和经验；其二，把搜集的材料加以整理和排列；其三，通过概括和推论达到肯定的结论。培根在此基础上，进一步确定了寻求因果关系的“三表法”：第一表是本质与具有表，即确定一个事物的性质，要通过事物所有相同性质的排列中找到他们的共性。如S1-P、S2-P、S3-P-----Sn-P，所有S都是P。其二、差异表，即当事物的属性不存在时，表现事物属性的现象也不存在。其三、程度表或比较表，即事物性质存在，此性质的现象就存在；事物性质不存在，此性质的现象也就不存在。总之，自培根以后，归纳与演绎一样，成了逻辑学的重要部分。
现代符号逻辑大体包括自黑格尔逝世之后到罗素及其以后这一阶段的逻辑发展。现代符号逻辑区别于传统逻辑，第一，现代符号逻辑是形式化的演算方法。正如一般数学演算那样，演算规则仅仅涉及符号的形状，而不涉及符号的意义。第二，现代逻辑与近代逻辑不同，近代逻辑的基本定理主要借助于普通语言加以描述，现代符号逻辑则首先要构建纯粹的形式体系，之后再寻求日常语言的合宜解释。第三，现代形式逻辑的规律用人工语言描述，并由类似数学的符号组成。
区别于形式逻辑（传统逻辑和现代符号逻辑）的另一个研究领域是辩证逻辑。所谓辩证逻辑史研究人们认识真理过程中思维运动发展的形势及其规律的学说，或简单地说，辩证逻辑就是关于辩证思维的形式及规律的学说。恩格斯说，“辩证逻辑和旧的纯粹的形式逻辑相反，不象后者满足于把各种思维运动形式，即各种不同的判断和推理的形式列举出来和毫无联系地排列起来。相反地，辩证逻辑由此及彼地推出这些形式，不把它们平列起来，而使它们互相隶属，从低级形式发展出高级形式”
宗教学（Religion）是以人类宗教现象为研究对象的综合学科。宗教是一个动态的概念，是一个与特定时代相联系、具有多种表现形式和丰富内容的社会性的精神现象和文化现象。正如普列汉诺夫在《论一元论历史观之发展》中所指出的，同一的宗教适应着信奉它的各民族的经济发展的阶段而本质地改变了他自己的内容。 一般地说，宗教有两个主要要素构成，一个是象征着终极信仰的表象或概念，如上帝意志、佛性或道等；另一个是获得终极信仰的方式，如超经验的体验以及各种奇迹的体认等。 尽管宗教自其产生那天起，人们就对其有了相应的认识，但宗教学则是近代以来的事情。“宗教学”是从英籍德国学者缪斯1870年在皇家学院所作的“宗教学导论”的系列讲演开始的。
由于宗教是一个极其复杂的社会文化现象，因此，对宗教的研究也存在许多的分支，如宗教哲学、宗教人类学、宗教社会学、宗教心理学、宗教民俗学、宗教艺术学、宗教生活研究等等。对宗教的哲学研究，一个重要的维度就是把宗教定位为一种意识形态。黑格尔的宗教哲学以理性主义为基础，他把自己的哲学看作比宗教形式更高层次的意识形态，因此，他认为，宗教的思想形式是象征性的，是借喻人的形象构成的，从而是有限的和不充足的。费尔巴哈在其《基督教的本质》一书中强调，宗教不过是人类理想虚幻的表达，这种理想就是人类通过爱情、自由和理性而实现人类存在的幻想。 马克思则认为，是人创造了宗教，而不是宗教创造了人。宗教就是那些还没有获得自己或是再度丧失自己的人的自我意识和自我感觉。是国家、社会产生了宗教，即颠倒了的世界观。“宗教的苦难既是现实苦难的表现，又是对这种现实的苦难的抗议。宗教是被压迫生灵的叹息，是无情世界的感情，正像它是没有精神的制度的精神一样。宗教是人民的鸦片。”
四、哲学的基本特点
哲学这门古老的学科，自产生之日起到现在之所以仍具有生命力，是因为作为一种世界观和方法论，无论在认识世界还是在改造世界方面，都有区别于其他学科的独特性。
首先，哲学是在人与世界、主观世界和客观世界相互作用的总体关系中把握世界的。哲学这种总体性把握世界的方式，是它区别于其他学科的根本特点。一般地说，任何科学都以事物的运动规律为研究对象，任何规律都带有普遍性的特征，这一点是哲学规律与具体科学规律的相同之处，也正是这种共性使哲学和具体科学联系起来。但哲学又与具体科学不同，具体科学或者局限于客观世界的某些领域，或者局限于主观世界的某些领域，而不是从人与世界、主观活动和客观活动相互作用的总体性的关系上把握它的运动变化的规律。这种总体性的专有研究方式更多地属于哲学。只有把握了哲学研究方式的这一特点，才能合理地解释从古代哲学的“知识总汇”到近代哲学的“科学之科学”的发展过程中，各门具体科学日益从哲学中分化出来之后，所形成的反差现象：一方面，哲学的地盘越来越少；另一方面，哲学的内容越来越丰富。为什么？这是因为，古代“知识总汇”的哲学作为原始宗教的对立面而存在，其特点是哲学与科学不分家。哲学问题，如宇宙的成因，结构、特点等，同时也是科学的问题。到了近代，采取实证方式研究问题的科学分化出去，但其分化出去的只是与实证研究方法相关的对象，留下的是与哲学总体把握世界方式相关的内容。虽然实证科学从哲学中分化出来，获得了独立生存的权利，但是，随着实证科学的发展，带有揭示世界总体性存在规律的内容越来越多，就会有越来越多的科学成果被吸收到哲学的体系中去，哲学的内容也就变得越来越丰富。因此说，哲学不仅过去，而且现在和未来都存在着分化的趋势，但哲学不会被分割完毕。因为随着科学的发展，为哲学提供的材料会越来越多。哲学与科学的这种分化与新的统一关系可以概括为：哲学的生长以科学提供的材料为基础，科学的深化又离不开哲学的理论指导。
其次，哲学作为一种特殊的意识形态(Ideology)，具有真理性与价值性相统一的特点。哲学同其他各种具体科学知识一起，构成人类的知识体系，但同时，哲学又是一种意识形态，并在意识形态体系中占有最高的层级，是诸种意识形态中的最高形式。哲学的这种特殊位置，使它具有了科学真理性和价值观念相统一的特点。
从科学真理的角度看，哲学的理论形式和其他的科学一样，也是通过概念、规律、范畴等理论形式去表现自己的世界观点和态度。同时，哲学作为最高原理必然要吸收自然科学、社会科学和思维科学的最高成果，充实其从整体上把握世界的知识和理论内容。因此，哲学与科学一样，要以科学知识为基础的真理体系去反映现实世界，强调知识、真理的客观性。归根结底，哲学不能违背科学事实。
从价值观念的角度看，哲学又不同于科学，包含着价值观的内容。一方面，从哲学的产生来看，哲学作为时代精神的精华，必然要对特殊时代的社会要求作出概括和总结。在这种概括和总结的内容中，必然要反映出代表时代趋势的各种价值思想、价值观念和价值态度，而这些价值观念的体系也必然折射出代表时代趋势的群体、组织、阶级、阶层，在社会生产、社会交往，社会生活方式中所表现出来的价值要求，从而使哲学具有了不同程度的社会性、历史性和阶级性的色彩。另一方面，哲学的价值观念又与社会意识其他形式不同，带有普遍性和抽象性的特点。它不像政治、法律、道德等意识形态那样直接、具体地表达某一社会集团的要求，而是以科学形式揭示价值的普遍原则、标准和行为规范。在这方面，它又带有世界观、方法论、历史观、人生观、认识论总体把握对象的倾向。只是把哲学的普遍的、抽象的价值观念与社会意识形式的具体要求结合起来的时候，才能透视出哲学与某一特定社会集团的或直接或间接的关系。
最后，哲学作为对世界总体性的认识，其研究和提问的方式又具有批判性和反思性的特点。所谓批判性是说，哲学在对世界现在的认识中包含着对未来的思考。哲学不是简单地对人与世界的关系，主观活动与客观活动进行描述，呆板地进行“是什么”、“怎么样”的解释，而是以总体性为基础，站在未来的角度，发展的角度上，对现实世界进行批判性的考察。即在对事物肯定的理解中包含着对之否定的理解，解释现实世界各种关系存在的条件性，历史性，暂时性，阐释事物发展的趋势。
哲学的批判活动只是哲学认识和研究世界的第一步，至此还不够，还需要在此基础上对现实世界进行辩证的反思。所谓反思就是根据哲学总体性的思维方式对已知或现存的知识成果、文明方式、行为规范等进行有比较，有辨析、有选择地概括和总结。哲学的反思活动包括理论和实践两个方面：理论的反思表现为对自然科学知识，社会科学知识和思维科学知识的概括和总结。哲学的总结和概括要从总体性和关系性的角度，对三大领域中的原则，原理，规律进行比较、辨析，凡是能够有助于从总体上认识和解释世界的规律、范畴，都有可能被选择出来，纳入到哲学的体系中去。它或者直接利用已有的规律，范畴，赋予其新的哲学意义，如系统与要素、结构与功能、状态与变换、有限与无限、吸引与排斥、有序与无序等等；或者吸取原有规律和范畴的基本精神，运用哲学的术语．使之升华为哲学的规律和范畴，如物质统一性的原理、时空是物质运动方式的原理、质量互变规律、对立统一规律、能动反映的原理等等。经过哲学的辩证反思，使哲学获得了新的形式，特别是对那些带有个革命意义、科学成果的反思，对哲学的影响特别巨大。正如恩格斯所说，“随着自然科学领域的每一个划时代的发现，唯物主义也必然要改变自己的形式。”
哲学对现实的反思表现在对社会经济生活、政治生活和文化生活中所反映出来的新特点，新倾向、新趋势以及新的带有普遍规律的东西进行比较、辨析和选择，形成哲学的新观点和新范畴，如人是环境产物的观点、经济关系是最基本的社会关系的观点、历史是自然历史过程的观点以及社会存在和社会意识相互作用的观点等等，都是哲学对现实辩证反思的结果。
4、学术视野：哲学的基本问题与哲学的时代转向
人们常常把哲学区分为“古代哲学”、“近代哲学”、“现代哲学”和“当代哲学”。这是以“大时代” 的尺度对哲学理论的划分，因而也标志着哲学的“大时代” 的理论内涵。 哲学作为理论形态的人类自我意识，它的时代内涵，首先是与人的存在方式的时代性特征密不可分的。在以“自然经济”为基础的“人对人的依附性”的存在方式中，哲学总是以塑造某种“神圣形象”来理论地表征“人对人的依附性”。 这就是“古代哲学”的时代内涵。在以“市场经济”为基础的“人的独立性”的存在方式中，哲学总是以塑造某种“非神圣形象”来理论地表征“以物的依赖为基础的人的独立性”。这就是“近代哲学” 的时代内涵。在反思“市场经济”所造成的人的“异化”的过程中，哲学又以“消解”人在诸种“非神圣形象”中的“自我异化” 的方式，理论地表征“现代人的困惑”。这就是“现代哲学”的时代内涵。而在深入反思“现代人的困惑” 的进程中，哲学则不仅承担起“消解”人在诸种“非神圣形象” 中的“自我异化”的使命，而且承担起为人类重塑崇高的使命，从而理论地表征着人类对超越“以物的依赖性为基础的人的独立性”并实现“每个人的全面发展”的渴望与追求。这大概应当是“当代哲学”的时代内涵。哲学理论的时代内涵，是以哲学的方式实现的，也就是以哲学的基本问题——思维和存在的关系问题——的历史性发展实现的。我们应当从哲学基本问题历史性转换的视角，深化对哲学理论的时代内涵的理解。 恩格斯在提出“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题，是思维和在的关系问题”之后，紧接着就分别地论述了“思维和存在的关系问题”在“远古时代”、“中世纪”和“近代” 的不同状况。在“远古时代”，人们已经“不得不思考这种灵魂对外部世界的关系”，并产生了“灵魂不死的观念”，因此，思维对存在，精神对自然界的关系问题，全部哲学的最高问题，像一切宗教一样，其根源在于蒙昧时代的狭隘而愚昧的观念。而在“中世纪” 的“经院哲学” 中，哲学的基本问题则是以这种形式提出来的，即：“世界是神创造的呢，还是从来就有的？”而在概述了哲学基本问题在“远古时代”和“中世纪”的状况之后，恩格斯集中地论述了近代哲学与哲学基本问题的关系。
一般认为，在西方哲学的发展史上，出现了两次大的“转向”，第一次是从古代哲学到近代哲学的“认识论转向”，第二次是从近代哲学到现代哲学的“实践转向”和“‘语言转向”。这两次“转向”，就其理论内涵而言，都是转换了对“思维和存在的关系”的理解。
古代哲学，它离开对人类意识及其与世界相互关系的认识论反省，单纯地从对象世界本身去寻求世界的统一性，并直接地断言世界本身，而没有自觉到在这种断言中所蕴含的“思维与存在的关系问题”。因此，哲学的“古代”含义，是指尚未自觉地提出哲学基本问题而直接地寻求和断言世界本身的哲学理论形态。
近代哲学，它之所以被称为“认识论转向”，是因为它以反省人类意识及其与世界的相互关系为出发点，在“思维和存在的关系”中寻求二者的统一性。在这种认识论反省中，“思维和存在的关系问题”被“清楚地提了出来”，并使之获得了“完全的意义”。具体地说，近代哲学主要是提出和研究了客观世界与意识内容、意识内容与意识形式、对象意识与自我意识、外延逻辑与内涵逻辑、知性思维与辩证思维、分析判断与综合判断、思维规律与存在规律、理论理性与实践理性等一系列关于“思维和存在的关系问题”。18世纪末到19世纪初的德国古典哲学，又把这种“认识论转向”发展为对“思维和存在的关系问题”的逻辑学反思，即以概念辩证运动的形式去描述思维和存在的规律层面上的统一。因此， 哲学的“近代”’含义，是指自觉地提出哲学基本问题并从而寻求思维规律与存在规律统一的哲学理论形态。
现代哲学，它之所以被称为“实践转向”和“语言转向”，是因为它超越了近代认识论转向的主观与客观的二元对立，从思维与存在统一的现实基础（实践）或文化中介（语言）出发，去回答和解决思维和存在的关系问题。马克思的“实践转向”，以人的现实的存在方式——实践活动及其历史发展——为基础去解决思维与存在、人与世界之间的关系问题；现代西方哲学的“语言转向”，则是以人类历史文化的“水库”——语言——为出发点去反省思维与存在、人与世界之间的关系问题。具体地说，现代哲学主要是在“语言转向” 中探索了语言的社会性与个体性、语言的逻辑性与人文性、语言的历时性与共时性、语言的人类性与民族性、语义的确定性与模糊性等矛盾，从而在语言文化的层面上凸现了传统与现实、共性与个性、事实与价值、多样与统一、自由与必然等哲学所关注的理论问题。因此，哲学的“现代”含义，是指以人的历史性存在为中介去回答和解决哲学基本问题的哲学理论形态。它与传统哲学（包括古代哲学和近代哲学）的根本区别，在于传统哲学总是以“超历史”的方式去解决哲学问题，而现代哲学则是以“历史的”方式去提出和回答哲学问题。
在哲学的“古代”、“近代”和“现代”的理论形态的历史转换中，实现了哲学的提问方式和理论内涵的历史性发展。古代哲学提出“万物的统一性”问题，这既意味着人类试图以某种最深层的统一性的存在来确定人类生活意义的最高支撑点，又意味着人类尚未达到从思维对存在的关系去反省人类生活的意义。因此，这种哲学实质是表征着人类从自在走向自为的过程。近代哲学提出“意识的统一性”问题，这既意味着人类以反省的认识去寻求人类生活的意义，又意味着人类是以超历史的即抽象的观念去看待存在的意义。这种哲学表征着人类受“抽象”统治的自我意识。现代哲学提出“实践的统一性”以及科学、语言、文化等
等的统一性问题，这既意味着人类从历史的即现实的观念去看待存在的意义，也意味着人类在多元文化中的意义的冲突与危机。这种哲学表征着人类的理论理性与实践理性相融合的意识。
对于哲学理论的时代内涵，辩证法大师黑格尔不仅作出过简洁的概括，而且以生动的比喻说明了时代性的哲学所实现的哲学的发展。黑格尔说：妄想一种哲学可以超出它那个时代，这与妄想个人可以跳出他的时代，跳出罗陀斯岛，是同样愚蠢的。如果它的理论确实超越时代，而建设一个如其所应然的世界，那么这种世界诚然是存在的，但只存在于他的私见中，私见是一种不结实的要素，在其中人们可以随意想象任何东西。正因为哲学是“思想中所把握到的时代”，表达新时代的哲学必然要通过对表达旧时代的哲学的批判而获得哲学的统治地位。
关于哲学的历史发展，黑格尔还借用“花蕾、花朵与果实”的关系来予以阐释。黑格尔说：：花朵开放的时候花蕾消逝，人们会说花蕾是被花朵否定掉了；同样地，当结果的时候，花朵又被解释为植物的一种虚假的存在形式，而果实是作为植物的真实形式出而代替花朵的。这些形式不但彼此不同，并且互相排斥互不相容。但是，它们的流动性却使它们成为有机统一体的环节，它们在有机统一体中不但不互相抵触，而且彼此都同样是必要的；而正是这种同样的必要性才构成整体的生命。
花蕾孕育了花朵，花朵又孕育了果实；但花朵的怒放正是否定了花蕾，果实的结出也正是否定了花朵，这个否定的过程，正是以新的形式与内容肯定了先前的存在。这样来看哲学史，它就不是一个徒然否定、一无所获的过程，而恰恰是一个“扬弃”的过程，结出果实的过程。这样理解的哲学史，才是哲学的发展史。
黑格尔关于“花蕾、花朵和果实”的比喻，还启发我们用“否定之否定”的观点去看待每个哲学体系自身的发展。在黑格尔自己的哲学体系中，每个概念都是作为“中介”而存在的，它否定了前面的概念，却又被后面的概念所否定。这就像花朵否定花蕾，花朵又被果实否定一样，概念自身处于生生不已的流变之中，并不断地获得了愈来愈充实的内容。而这种概念自我否定的辩证运动，正是深刻地展现了人类思想运动的逻辑，哲学发展的逻辑。应当看到，在哲学的“花蕾、花朵和果实” 的自我否定的运动中，矛盾着的双方往往是“高尚心灵的更迭”和“思想英雄的较量”。这种“更迭” 与“较量”本身，就是对人类思维的
撞击，对人类精神的升华。
5、问题探讨：人生观、道德观、文化观
就业与价值观：17岁的马克思选择职业时的思考
马克思《论青年选择职业》的论文摘要：
“大自然本身给动物确定了它应该遵循的活动范围，它静静地充实这个范围，不打算
越出这个范围，甚至决不怀疑有另一个范围存在。神也给人指出了共同的目标，这就是要使整个人类和自己高尚起来，但是，神叫人自己去寻找可以达到这个目标的手段；神使人在社会中选择他最满意的观点，通过这种观点他可以最好地提高自己并使社会进步。
但是，一个人突然爱上某种职业，并不仅仅是由于虚荣心的缘故，恰恰相反，我们自己用幻想把职业美化起来，这种幻想使职业变成人生所能够得到的无上幸福。我们并没有仔细分析它，没有衡量它的全部轻重和它使我们承担的伟大义务，我们只是从远处来观察它，而遥远的距离是会使人发生错觉的。
在这方面，我们不能依靠自己的理智，因为它没有丰富的经验和深入的观察作基础。
我们可能为感情所惑，由于幻想过多而误入迷途。但是，我们的眼光应该瞩望何方呢？当我们丧失理智的时候，又有什么人来挽救我们呢？
我们的心在自示我们说，能够挽救我们的就是父母，因为他们已经久经沧桑，他们对
人世辛酸已经有了深深的体验。
如果我们通过冷静的研究，衡量了它的全部轻重，了解到它的一切困难之后，我们仍
然对它恋恋不舍，我们仍然想要爱这种职业，认为自己适合于它，到那时候，我们才能选择它，到那时候，我们才不致受兴趣的欺骗，才不致因为匆忙而误人迷途。
但是我们往往不能选定自己觉的合适的职业，因为在我们对社会开始发生影响之前，我们的社会地位老早大体确定了。”
“在选择职业时我们应当以人类的福利和个人的理想为主要指针。我们不应当认为这两种利益之间可能发生对立性的冲突，不应当认为一种利益必须消灭另一种利益，因为，人生来就是这样安排的：他只有为了社会进步和同时代人的福利而努力，才能够使自己完善起来。
假如他只为自己而劳动，当然，他也可能变成著名的学者、大哲学家或是卓越的诗人，然而他永远不能成为尽善尽美的、真正伟大的人物。历史认为那些专为公共谋福利从而自己也高尚起来的人物是伟大的。经验证明，能使大多数人得到幸福的人，他本身也是最幸福的；宗教也教导我们说，大家努力实现的理想是为人类而牺牲自己——有谁能否认这一类的箴言呢？
如果我们选择一种能够对人类作最大贡献的职业，那么，我们就不会感到负担太重，
因为这是为一切人而牺牲；到那时候，我们所得到的将不是微少的、可怜的自私的快乐，我们的幸福属于亿万人民。我们的事业是默默无闻的，然而，它却是经常不断起作用的，而在我们的遗骸上，将会洒下崇高人们的热情眼泪。”
思考与讨论：
（1）请您思考，一个人的职业观与他的世界观、人生观、历史观以及价值观有着内在的联系吗？
（2）请您概括，马克思职业观的价值标准是什么？马克思是如何看待职业与幸福的关系的？
（3）您认为马克思的职业观在今天具有现实意义吗？根据您对马克思经历的了解，您认为在青少年时期，树立正确的职业观，以及与之相关的世界观、人生观、历史观、价值观的积极意义。
（4）在您的人生经历中，思考过关于未来的理想吗？做过“我是谁？”的自我提问吗？在您关于未来的理想的思考中，曾经有过谁或哪本书对您有着至关重要的影响呢？您曾树立过人生的信条吗？如果有，经过现在的思考，是否考虑过想要修改呢？
（5）如果有可能，请您调查一下，您生活半径的人关于职业或人生理想的类型和特点，对之进行分析，思考一下，职业乃至人生理想构建的时代性与历史性以及共性和特性，总结一下其中的规律性和具有真理性的建议。
市场与道德：“道德滑坡”或“道德爬坡”？
随着社会主义市场经济的不断发展，道德问题日益成为人们关注的焦点。市场经济是与道德建设冲突的，还是与道德建设兼容的？在国内一时出现了两种不同的观点，即“道德滑坡论”和“道德爬坡论”。究竟应该如何下判断呢？编者提出了下面关于“道德滑坡”和“道德爬坡”两种不同的看法。需要说明的是，这里所选编的关于上述两种看法的观点，不是对这两种观点的全面概括，只是一家之言，提供大家思考的“资料”。
“道德滑坡论”：道德观念变异（如一些优秀的道德观念受到冲击）；道德评价错位（如真、善、美与假、恶、丑混淆不清）；到的心态扭曲（如缺乏是非感、荣誉感）；道德理想淡化（如只看眼前物质利益，不求远大理想）。反映在社会生活和经济生活中，出现职业道德、家庭道德、爱情道德、社会公德等的失范，而且拜金主义有所抬头，以至发展到贪婪、掠夺、唯利是图、见利忘义；犯罪案件增加，假冒伪劣商品屡禁不止，坑蒙拐骗时有发生，黄、赌、毒丑恶行为有所蔓延；在一些权力机关中，官僚主义严重，以权谋私，权钱交易已引起群众不满；在人际关系中，出现了社会冷漠，人情淡薄，甚至见死不救等等。
当然，这种“道德滑坡”现象表现很不平衡，有的地方、有的行业比较严重，有的却不太严重。
“道德爬坡论”：事实上，在我国市场经济的大潮中，有许多的个人和集体不仅没有“道德滑坡”，而是在进行着可贵的“道德爬坡”。如在我们的现实生活中，每时每刻都涌现出许多英雄模范、先进群体以及平凡岗位上的好人好事。至于广大群众、广大共产党员和干部，社会主义道德仍在他们的心中和实际行动中。他们对社会上的腐败现象和各种丑恶行为十分痛恨和反感，并且在各种场合以不同形式进行抵制和斗争。与此同时，我们的社会主义职业道德正在不断深人人心，社会公德质量在不断提高，人们比以往任何时候都热心于社会公益事业活动，更主动、更自觉地投人社会公益和扶贫事业里。人们追求的精神品味不断提高，八小时以外的活动更丰富，个人生活从过去理想梦幻和单调枯燥刻板的生活方式中解脱出来，去追求更美好的精神生活。科技立国、教育为本，成为举国共识，人们除了自强不息、积极向上、努力工作以外，还追求服饰美、仪态美、环境美。旅游、时装、美容、书法、集邮。摄影、录像也成了人们休息时的高品位时尚。
思考与讨论：
（1）根据您理解，您是否同意上文关于道德滑坡论的观点，或者您是否认同上文关于道德滑坡论具体表现的举例。如果存在着道德滑坡的现象，您认为还有那些表现？
（2）在社会主义改革开放的历史过程中，对一些不符合时代精神的传统道德的冲击，您认为是必然的吗？即使是必然的，您是否同意用“道德滑坡论”来概括？
（3）根据您的了解，您同意上文关于道德爬坡论的概括吗？如果存在着道德爬坡的事实，您是否认同上文关于道德爬坡各种现象的概括？
（4）根据您理解，判断道德滑坡或道德爬坡的根本标准和相关标准是什么？
（5）根据您理解，请您思考，中国改革开放20多年来，在思想道德观念和行为方面，究竟应该如何概括，并论证您所持的概括标准。
（6）讨论提示：“经济建设这一手我们搞得相当有成绩，形势喜人，这是我们国家的成功。但风气如果坏下去，经济搞成功又有什么意义？会在另一方面变质，反过来影响整个经济变质，发展下去会形成贪污、盗窃、贿赂横行的世界。”
职业与道德：信用银行能储蓄道德行为吗？
自本报 报道了大众出租要为的哥建“道德信用银行”后，记者又陆续采访了一些市民、驾驶员、专家；绝大多数人支持大众的做法，但也有人提出了质疑：道德信用银行是否有违传统道德观念、道德能否进行量化、是否会引发驾驶员的假道德行为？
问题一：是否有违传统道德观念
中国传统道德观念一直是做好事不留名。大众出租建“道德信用银行”的一个客观效果肯定是鼓励的哥把好人好事说出来，这是否有违于中国传统道德观念呢？
俗话说：“会哭的孩子有奶吃。”“道德信用银行”建立后，还有可能导致一种结果，越是喜欢讲的人越是得益，即使实际他所做的好事并不多，而始终默默无闻做好事的人却得不到奖励，这是不是对真正讲道德人的讽刺——会做的不如会说的。
问题二：道德是否可以量化
建“道德信用银行”，难以回避的一个问题就是对驾驶员的道德行为进行量化考核：这个道德行为打5分，那个道德行为打10分------道德行为能够这样量化吗？而谁又有权力来为他人的道德行为打分？
问题三：是否会引发假道德行为
在一定奖励的鼓励下，相信会有更多的的哥做更多的好人好事。但同样也会出现，个别人就是为了谋求奖励而做好事，或者做了好事向乘客讨封表扬信，或者干脆没做好事，冒充做了好事，而这些都不符合道德无私的本质，是假道德行为或者根本就是不道德行为。
对这些问题，大众出租党委副书记在刚开始接受记者采访时就表示，信用银行之所以迟迟没有全面铺开，其实也考虑到在实际操作中会不断遇到各种各样的问题，而这些问题需要在实践中不断摸索解决。
评论：量化道德也是一种思路
无论是大众为的哥们建的道德信用银行，还是上海市出租车管理部门那张具备这种银行功能的电子准营证，都存在着一个同样的特点，那就是主办者们都希望利用指标量化的方式为个人的道德行为打分。-------用量化的标准来为的哥建道德银行的最大障碍可能来自于我们很多人的思维习惯，所谓做好事不留名。有关单位要建的哥道德信用银行，却恰恰唱出了反调。它需要的哥们把自己的所作所为一一报将出来，再由其一一打出分数。如此的的哥们勇做好事，勇为好人，为了自己的道德账户加分的过程便或多或少地添加了功利色彩，难免让人生出异样的眼神。
初创阶段的道德银行，其运作过程中自然还免不了出现其他的问题。比如，的哥为自己的亲人做好事算不算好事，的哥自己的经济指标没完成，好事却做了一大堆，该不该加道德信用分，------诸如此类，我估计有些问题可能连主办方都没有想到过的问题。------
思考与讨论：
（1）根据您的理解，大众出租公司建立信用银行的做法符合时代趋势的要求吗？
（2）请您思考，人的道德行为记录对人的道德动机能够产生何种影响？请您进行相关思考，道德规范与法律规范的区别和联系？
（3）请您思考，为什么建立道德信用银行，进行道德行为的储蓄，社会背景和创立者的动机是什么？
（4）道德行为可以量化吗？如果不能量化，应该如何进行道德评价？如果能够量化，应该如何更加合理。
（5）如何理解“莫以善小而不为；莫以恶小而为之”对人的道德教育和培养的实践价值。
（6）请您进一步思考，在社会主义市场经济的条件下，“诚信”对社会秩序的积极意义；以及一个社会缺乏诚信所带来的一系列的消极后果。
文化与认同：一个“陌生人”对城市文明的理解：
关于文化的差异与认同是一个带有世界性的问题，也是哲学以及相关学科关注的热点。
对于这一问题的思想，可以拓展我们思考问题的理论视角。下面是一个生活于非现代城市社区的“陌生人”关于现代文明城市居民生活方式的“原始报告”，部分摘录如下：
（城里人）在每人每天必须举行的洁身仪式中，包括一项口腔仪式。尽管这些人，对口腔真可谓一丝不苟、关怀备至，但仪式中却包含了许多使从未参与过这种活动的陌生人深感厌恶的做法。据我所听到的，该仪式的过程是，先把一小束猪毛与一些魔粉、一起塞进嘴里，然后摆动这束猪毛，其一系列动作异常规范。
除了这种个人口腔仪式以外，人们每年还得去找一位圣嘴先生 一至二次。这些圣嘴先生有一套给人以深刻印象的随身工具，包括各式各样的钻孔器、锥子、探针和竹签。这些东西被用来驱除口中的邪魔。在这个过程中，圣嘴先生对受术者施以令人难以置信的折磨。他撑开患者的嘴，用前面所提到的工具，把牙齿上任何受到腐蚀的洞穴加以扩大，然后把一些魔物填进洞内。如果牙齿上没有自然生成的洞穴，便要把一个或几个牙齿的好的部分凿开，以便把这种神物放进去。在受术者看来，这些仪式的目的是阻止牙齿继续腐坏和招徕朋友。这种仪式的特点在于其极端神圣性和具有深远的传统力量。这一点明显地表现在这样一件事实上：尽管这些本地人的牙齿老在不断腐烂，他们却还是年复一年地跑到圣嘴先生那里去求助。
问题与思考：
（1）根据您对现代社会的了解，文中所说的周期地拜访“圣嘴新生”，是周期性地寻找巫医吗？如果不是，您认为这个土著是否客观地描述它所看到的客观世界吗?如果不是，这种描述的差异的根源是什么？
（2）上文中所描述的“口腔仪式”、“邪魔”“磨粉”“魔物”，在现代社会中，是否有神圣的或宗教或“神秘主义”的内涵呢？如果没有，应如何解释现代人的文明习惯？
（3）如果您都这方面的内容有兴趣，请您进一步思考文明 的相对性和文明进化的必然性之间的关系。
关于这方面的思考，请参照江泽民《在庆祝中国共产党成立八十周年大会上的讲话》有关内容的提示，如，“世界是丰富多彩的。各国文明的多样性，是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的动力。应尊重各国的历史文化、社会制度和发展模式，承认世界多样性的现实。世界各种文明和社会制度，应长期共存，在竞争比较中取长补短，在求同存异中共同发展。我们将继续同各国人民一道，为建设一个持久和平与普遍繁荣的世界而努力。”
6、阅读书目：
亚里士多德：《形而上学》商务印书馆1981年版
《马克思恩格斯全集》第1~3卷、人民出版社1972年版
《马克思恩格斯选集》第1~4卷、人民出版社、
冯友兰：《中国哲学简史》北京大学出版社
杨恩寰：《美学教程》中国社会科学出版社、1987年版
贝尔：《后工业社会的来临》商务印书馆1986年版
孙正聿：《哲学导论》中国人民大学出版社、2000年版
罗素：《西方哲学史》商务印书馆、1981年版
第二章 马克思主义哲学的创立和发展
内容提要：本章首先探讨了马克思主义哲学的创立及其意义。马克思主义哲学的产生是人类历史发展和哲学自身发展双重逻辑的结果。马克思主义哲学的创立标志着哲学史上的革命性变革。其次探讨了马克思主义哲学的创新与发展。马克思主义哲学的发展是与时俱进的。毛泽东哲学思想、邓小平哲学思想、“三个代表”重要思想是马克思主义哲学与中国革命和建设相结合的理论结晶。再次探讨了马克思主义哲学与现时代的关系问题。当代人类实践，提出了许多新情况新问题，这对马克思主义哲学的与时俱进提出了更高的要求。在思想文化领域，马克思主义哲学应该在批判的基础上通过展开与现代西方哲学的对话，来为自身的发展提供思想材料。最后探讨了学习马克思主义哲学的目的和方法。学习马克思主义哲学有助于提高我们的世界观、人生观和价值观，有助于锻炼我们的思维能力。学习马克思主义哲学的最根本的方法，是理论联系实际。
关键词： 马克思主义哲学的创立及其意义 马克思主义哲学的特征 马克思主义哲学的中国化 学习马克思主义哲学的目的和方法
案例点击：
千年伟人马克思
在20至21世纪之交，传来一个令人振奋的信息，这就是马克思被评选为千年最伟大、最有影响的思想家。这是由英国广播公司（BBC）于1999年秋天，用几周时间在国际互联网（Internet）上经过反复评选最后选定的。马克思排在第一位，排在第二位的是世界最有影响的科学家爱因斯坦。在评选活动开始阶段，爱因斯坦的票数领先。在评选活动的后期，评马克思为本千年最伟大思想家的票数直线上升，并遥遥领先于爱因斯坦。美国纽约的一家报纸用整版篇幅评论了这个意义深远的事件。
稍后，路透社又邀请政界、商界、艺术和学术领域的名人评选“千年伟人”，对39名候选者的投票比较平均，爱因斯坦仅以一分的优势领先于甘地和马克思。这同样具有重要意义，同样说明马克思是千年伟人。1999年12月19日的《澳门日报》，报道了这个消息，并刊登了三位千年伟人的照片。该报说：“这样的调查当然不能十分科学地反映广泛的事件，但这次调查可以让我们看看一些名人的想法。”台湾《中国时报》12月25日报道类似的评选活动时指出：”马克思有关资本累积及资本集中的说法，放在当今大购并潮的背景之下似乎更具意义，苏联瓦解、中国大陆也已改采社会主义市场经济路线多年，这么多学者肯定马克思，的确有些出人意表。”还说“马克思对于资本主义的洞见应该再度获重视，他不应为其他人对其学说所作的引申背黑锅”。
西方思想界所开展的这项活动和澳、台报纸的报道，应该说是客观、公允的。尤其引人深思的是，这一活动不是由社会主义国家传媒，而是由一个资本主义国家传媒举办的，这就更具有特殊的意义和重要性。对于世界工人阶级来说，再大的喜讯莫过于此。这是千年之交，时代赠予世界工人阶级和劳动人民最值得纪念的礼物！
这件事不是孤立的，也不是偶然的。它既显示了马克思主义真理的力量，又说明了当今时代仍然需要马克思主义，就像自然科学需要爱因斯坦的理论一样。只要不带任何偏见，人们都会作出这样的结论。
事实上，自20世纪90年代中期起，在西方发达资本主义国家，马克思主义研究在知识界和学术界又逐渐悄然升温，这突出表现为一系列有关马克思主义的大型国际性会议相继召开。1993年4月在美国加利福利亚大学的大型国际研讨会，讨论了“在国际观点的全球化危机中，马克思主义往何处去”的问题；1995年9月在法国巴黎召开的国际马克思大会，上千人参加了会议，就马克思主义的历史地位、苏联和东欧剧变的历史教训等问题展开了深入的讨论，法国《人道报》和《解放报》分别以“马克思引起了轰动”和“马克思没有死”为标题对这次大会进行了报道；1996年4月在美国纽约召开社会主义学者研究讨论会，以“欢呼乌托邦：对社会主义的再展望”为主题，探讨和肯定了社会主义学说的现代意义；1996年6月在莫斯科召开的民主和社会主义学者国际学会第五届国际学术年会，以“通向社会主义之路：改革还是改良、市场还是计划”为主题，讨论了从资本主义通向社会主义的路径问题；1996年7月在英国伦敦举行的“'96马克思大会”，为期一周，与会者的人数达到6000人；1998年5月在法国巴黎召开的纪念《共产党宣言》发表150周年的国际大会，以“如何取代资本主义？如何实现人类解放？”为主题；1998年9月还是在巴黎召开的第二届国际马克思大会，以“资本主义、批判、斗争、抉择”为主题；2000年9月由美国加利福尼亚大学《反思马克思主义》杂志主办的“马克思主义2000”世界马克思主义大会上，2000多名来自世界各国的马克思主义者就当今社会问题、马克思主义及其相关的社会主义问题、本民族的社会主义发展问题进行了广泛的国际交流，展示了当代马克思主义研究风貌。
这一系列大会的召开，充分表明，马克思主义不仅没有过时，相反，它的生命力正在进一步显现，它在充满矛盾和问题的当代世界的理论穿透力，是其它任何一种理论所不能比拟的。当代一系列杰出的思想家对此获得了共识。法国存在主义哲学家和社会活动家萨特在《辩证理性批判》中指出：马克思主义是当代文化的真正核心，是当代“唯一不可超越的哲学”。德国伟大思想家海德格尔在《关于人道主义的书信》中认为：“无家可归状态变成了世界命运。因此有必要从存在的历史的意义思此天命。马克思在基本而重要的意义上从黑格尔那里作为人的异化所认识到的东西，和它的根子一起又复归为新时代的人的无家可归状态了。这种无家可归是从存在的天命中在形而上学的形态中产生，靠形而上学巩固起来，同时又被形而上学作为无家可归状态掩盖起来。因为马克思在体会到异化的时候深入到历史的本质性的一度中去了，所以马克思主义关于历史的观点比其余的历史学优越。但因为胡塞尔没有，据我看来萨特也没有在存在中认识到历史事物的本质性，所以现象学没有、存在主义也没有达到这样的一度中，在此一度中才有可能有资格和马克思主义交谈。” 美国新制度经济学家、诺贝尔经济学奖获得者诺斯认为：“在详细描述长期变迁的各种现存理论中，马克思的分析框架是最有说服力的，这恰恰是因为它包括了新古典分析框架所遗漏的所有因素：制度、产权、国家和意识形态。马克思强调在有效率的经济组织中产权的重要作用，以及在现有的产权制度与新技术的生产潜力之间产生的不适应性。这是一个根本性的贡献。马克思理论体系认为，是技术的变化产生了这种不适应性，但这种变化只有通过阶级斗争才能得以实现。” 法国当代著名哲学家德里达则指出：不能没有马克思，没有马克思，没有对马克思的记忆，没有马克思的遗产，也就没有将来。
马克思逝世已经一百多年了，为什么马克思仍然受到世人如此的关注和崇敬呢？我们下面要概述马克思主义哲学产生和发展的过程。我们会看到，马克思主义哲学是顺应时代的需要而产生的，又是随着时代的发展而发展的。如果说，过去人们需要马克思，那是因为过去存在着严重的社会矛盾，那么，我们当代人需要马克思，我们当代人敬仰马克思，那是因为我们的时代碰到的社会矛盾，在一定程度上比过去更复杂，更严重。当然，我们不能指望马克思为所有的问题提供现成的答案，但我们可以通过继承和发展马克思主义哲学，通过我们自己对当代问题的研究，探索出我们通向未来之路。
基本理论
马克思主义哲学的创立是人类思想史上的伟大事件。马克思主义哲学的创立对于人类的解放事业具有重大意义。马克思主义哲学是一个开放的体系，中国人民建设有中国特色的社会主义事业，和全世界人民对公正美好社会的追求，推动着马克思主义哲学不断地发展壮大。1. 马克思主义哲学的创立及其意义
1.1 马克思主义哲学的创立
产生于19世纪40年代的马克思主义哲学，是人类历史发展和哲学发展的必然产物。
1.1.1 马克思主义哲学首先是适应无产阶级变革资本主义世界、解放全人类的革命斗争的需要而产生的。19世纪30－40年代，欧洲许多国家已经进入资本主义经济高速发展的阶段，无产阶级和资产阶级之间的阶级矛盾日益尖锐。无产阶级在帮助资产阶级对封建主阶级的斗争中曾经不惜流血牺牲，但宣称代表普遍利益的资产阶级一旦掌权后，就把无产阶级完全抛弃，把无产阶级当成了同机器一样的赚钱工具。无产阶级的做人的基本需要，被资产阶级压缩到了极点。随着资本主义生产方式的普遍推广，无产阶级的队伍迅速成长壮大，无产阶级在和资产阶级的斗争中已经由一个自在的阶级成长为一个自为的阶级，这集中表现在法国里昂工人起义、英国工人的宪章运动和德国西里西亚工人起义。无产阶级要改变资本占统治地位的世界，要夺取更大的胜利，必须获得科学的世界观的指导。在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中，马克思指出`，“哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器。” 马克思主义哲学正是无产阶级所需要的精神武器。
马克思要为无产阶级提供精神武器，不是出于狭隘的利益偏向，不是为了把无产阶级变成有产阶级，而把资产阶级变成无产阶级。马克思认为，无产阶级只有解放全人类，才能最后解放自己。马克思要给无产阶级提供的精神武器，存在于工业革命的展开过程中，存在于无产阶级的实践活动中，存在于无产阶级和资产阶级的矛盾和斗争过程中。以雇佣制度为基础的工业革命，在向全世界推广的过程中，摧毁了一切陈旧的生产和生活方式，扬弃了陈旧的社会关系，创立起新的社会关系，使过去彼此分割的各个生产部门联结为一个整体，开拓了规模空前的世界市场，密切了各个民族国家和地区之间的交往和联系，展现了人类巨大的物质力量。马克思和恩格斯在肯定资本主义生产方式对封建生产方式的积极意义时，对无产阶级的命运进行了深入的思考。马克思恩格斯指出，资产阶级除非使生产工具、从而使生产关系以及全部社会关系不断的革命化，否则就不能存在下去。但是，人类社会实践在全世界范围内越来越体现出社会整体性，资产阶级的生产方式内蕴的各种矛盾已经越来越成为社会发展的障碍了。超脱资产阶级的眼界来反思和调整人类的实践，显得越来越迫切了。无产阶级需要能够改变资本主义生产方式的哲学，无产阶级需要以解放全人类为使命的哲学。
1.1.2 马克思主义哲学也是自然科学和社会科学的必然产物。19世纪自然科学和社会科学的发展为新世界观的创立提供了必要条件。进入十九世纪以来，自然科学由原来主要是收集材料的科学发展为整理材料的科学，一些解释自然界各种物质形态之间的联系和发展的科学，如地质学、胚胎学、动植物生理学和有机化学等等，纷纷建立和发展起来。其中特别是细胞学说、能量守恒和转化定律，以及达尔文的生物进化论等三大发现，分别揭示了动物界和植物界的内在统一；揭示了所有能量如机械能、热能、光能、化学能等等在一定条件下相互转化的关系；揭示了生物物种发展的规律。这些观点为唯物的辩证的世界观的创立，奠定了自然科学的基础。在社会科学方面，十九世纪也取得了重要的进展。以亚当•斯密和李嘉图为代表的英国古典经济学家通过对劳动在价值形成中的作用的分析，在一定程度上确立了人民群众在历史上的主体地位，从而极大地动摇了各种唯心主义历史观。而法国的圣西门、傅立叶和英国的欧文提出的空想社会主义学说和法国复辟时期的历史学家梯也尔、米涅和基佐等人阐述的关于阶级和阶级斗争的学说为建立唯物主义历史观，提供了有益的思想材料。
1.1.3 马克思主义哲学的创立是哲学自身发展的产物。哲学中革命性变革的发生，不仅与特定的历史条件有关，而且也是以往哲学自身发展的总结，是人类以往认识世界和改造世界的积极成果的理论结晶。马克思主义哲学作为哲学史发展的崭新阶段，离不开人类文明史上的伟大先驱的思想。马克思恩格斯涉猎过从远古直到同时代、从西方到东方几乎所有重大的思想成果，对其中相当多的部分有精深而独到的研究。当然，其直接来源是十八十九世纪的法国唯物主义和德国古典哲学。在近代哲学中，法国唯物主义与德国古典哲学代表着解决哲学基本问题的两种对立的方向，它们对于新世界观的形成有着特别重要的意义。法国唯物主义的突出贡献在于，它从唯物主义的感觉论、经验论的角度论证了自然界的客观实在性，使唯物主义从古典的独断论形态进到了近代的感觉论或经验论形态，并对英国的主观唯心主义、不可知论等经验论形态进行了有力的驳斥。法国唯物主义者为了反封建反宗教，为了推进资本主义的发展，还试图从人的生物本性出发来解释社会历史的本质和规律，并先后提出了两个著名的命题，即“人是环境的产物”和“意见支配世界”，但由于这两个命题是矛盾的，所以他们不得不把历史的动力归结为少数天才人物的思想和行为，这样，他们最终无法摆脱唯心主义的窠臼。与法国唯物主义只看到人的被动感受性相反，德国古典哲学却抽象地发展了人的能动性的一面，把能动的自我意识视为人的本质。康德所谓的哥白尼式的革命，就是把思维理解为构造现象界的能动活动；黑格尔哲学虽然具有历史辩证法的思想，但却是建立在唯心主义体系基础上的，因而它不能从现实的基础出发理解人与世界的关系，从而也不能从根本上解决思维与存在的关系问题。黑格尔之后的费尔巴哈哲学，打破了黑格尔唯心主义哲学的统治，重新恢复了唯物主义的权威。它试图从人出发探讨思维与存在统一的现实基础问题，但费尔巴哈所理解的人只是一种抽象的人，他只能把人理解为“类”。费尔巴哈试图以抽象的人为基础来解决思维和存在的统一问题，其结果证明是失败的。法国唯物主义与德国古典哲学就是以上述形态终结了西方近代哲学的发展史。与以往哲学相比，这两种形态的哲学所蕴含的真理性成分是十分丰富的，但是，它们的缺陷和困境也是非常严重的。面临哲学发展的这一机遇和挑战，必须要有一革命性变革的哲学来承担起历史的重任。在历史发展和哲学自身发展的双重逻辑的作用下，马克思主义哲学实现了哲学史上的伟大革命变革。
1.1.4 马克思恩格斯之所以能成为新哲学的创始人，是由历史和时代决定的。他们能够站在历史和时代的前列，具有非凡的理论勇气和创造才能，这跟他们兼具科学家和革命家的品格是分不开的。马克思恩格斯跟他们同时代的一些人物相比，具有双重的优越性，一是他们具有彻底的民主主义并进而转向无产阶级的立场。基于这种立场，他们始终面向实际，面向真理，不迷信任何权威。他们不是那种纯粹蛰居书斋的学者，而是积极投身革命洪流的斗士，决心献身于无产阶级和人类解放事业，在斗争实践中成为无产阶级的革命家，从而使他们创立新哲学有了牢固而深厚的基础。二是好学敏求、学识渊博和理论素养深厚。他们有丰富的自然科学知识和经济、哲学、历史知识，并经常关注着自然科学的新发展，尤其是对德国古典哲学及其价值更有着精湛的研究和透彻的了解。由于他们具有这种双重的优越性，便使得他们不仅能够继承人类优秀的思想文化遗产，批判地吸收先驱者们所取得的科学成就，更能够紧紧抓住时代的脉搏，回答他们的先驱者提出而没能解决的课题，解决整个人类历史发展所面临的迫切任务，进而创立了崭新的马克思主义哲学。
1.2 马克思主义哲学创立的意义
马克思恩格斯实现哲学的革命变革，经过了艰巨的理论创作过程。他们不满德国古典哲学的抽象性，把理论眼光转向对资本主义的经济事实的剖析，从而与当时占统治地位的唯心主义、宗教思想以及各种社会思潮划清了界限。在对黑格尔的思辨哲学、费尔巴哈的人本哲学和英国古典经济学进行了批判性的研究基础上，马克思和恩格斯形成了研究社会历史的新视野，并获得了一系列重要的理论成果，这主要体现在马克思《1844年经济学哲学手稿》和马克思恩格斯合著的《神圣家族》中 。其中马克思的《1844年经济学哲学手稿》，蕴含了深刻的哲学思想，构成了马克思哲学思想形成过程的源头和发端。1845年春，在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思确立了科学的实践观，创立了革命性的哲学思维方式。1846年由马克思恩格斯合著的《德意志意识形态》，把共产主义者称为“实践的唯物主义者”，从而也就把他们创立的新哲学称为实践的唯物主义。从实践观出发，马克思恩格斯全面论述了新唯物主义的观点。正因为如此，《德意志意识形态》标志着马克思主义哲学的问世。
马克思主义哲学的创立在哲学史上的意义，主要体现在：
第一，实现了哲学的研究对象的变革。马克思主义哲学把哲学的研究对象确立为自然、社会、思维领域，即整个世界的普遍本质和最一般的规律。这与传统哲学有本质的区别。传统哲学都企图建立一个包罗万象的思想体系，企图用哲学去取代一切科学，使哲学成为科学的科学，其结果是不能明确哲学的研究对象，不能正确解决哲学与具体科学之间的关系。哲学与各门具体科学之间的关系是：一方面，哲学以各门具体科学为基础。没有各门具体科学提供的各个领域的知识，就没有哲学的产生和发展。另一方面，哲学又给各门具体科学以世界观和方法论的指导。具体科学的思想前提和逻辑方法，必须经常接受哲学的拷问。
第二，实现了哲学内容的深刻变革。马克思主义哲学之前的一切唯物主义，由于不懂得实践的观点，看不到实践对自然界的能动作用，因而只能消极直观地对待自然界，同样，由于离开实践的观点，旧唯物主义只能把人和人性看作是绝对的永恒不变的东西，从而在历史观上不能最终摆脱唯心论的束缚。马克思主义哲学在承认自然界的客观性和物质性的前提下，以实践的观点为基础，指出自然界既是人的实践活动的前提，又是人的实践活动的对象化和结果。这样，自然界就摆脱了其在旧唯物主义处的纯客观性，而成为了人化自然和自在自然的统一体。如此，马克思主义哲学结束了唯物主义缺乏能动性的状况，实现了唯物主义与辩证法的有机统一。同时，马克思主义哲学指出，处于实践活动中的人，是现实的人，是受各种社会关系所制约的人。从来没有什么抽象不变的人性，人的本质是人类实践活动的结果。从现实的人的实践活动出发，马克思指出全部人类社会的本质是实践的，物质资料的生产活动是社会得以存在和发展的第一个历史前提，人类历史是由人类自己的活动所创造的。这样，马克思主义哲学就把以往一切哲学的历史观颠倒过来，创立了唯物史观，从而实现了唯物的自然观和唯物的历史观的有机统一。
第三，实现了哲学的社会作用的深刻的变革。传统哲学由于缺乏实践的观点，所以只能把哲学定位为解释世界的理论体系。但是，这样定位的哲学极大地扼杀了哲学的生命力。消极直观的旧唯物主义和富于抽象能动性的唯心主义，都陷入了这种误区。马克思主义哲学的创始人则明确指出，“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界”。人类只有通过改变世界的实践活动，才能正确地处理人与自然的关系和人与人的关系。马克思对自己的哲学的社会作用的深刻揭示，改变了哲学只是解释世界的状况，把解释世界、认识世界和改造世界统一了起来。
马克思主义哲学作为哲学史上的伟大变革，使马克思主义哲学具有了与以往一切哲学所不同的特征。这个特征就是：以实践为基础的科学性和创新性的统一。实践性，是马克思主义哲学最重要的特点，因为实践的观点是马克思主义哲学的基础和核心，是马克思主义哲学超越以往一切哲学的理论前提，同时，也正因为实践的观点，马克思主义哲学摆脱了传统哲学的封闭性，形成了全面的开放性，它将随实践的发展而发展。科学性是马克思主义哲学的又一个特点。这种科学性，体现在马克思主义哲学是把自身的理论力度建立在实践的基础上，建立在唯物辩证法的基础上，而从不自以为是，从不固步自封。创新性反映了马克思主义哲学追求超越现实的本性，总是寻求哲学对时代的批判作用和指导作用。总之，马克思主义哲学是在实践基础上，把科学性与创新性统一起来的。
2. 马克思主义哲学的创新和发展
马克思主义哲学的创立，并不是哲学发展的终结。马克思主义哲学在作为成熟的理论形态问世后，它的创始人马克思恩格斯又进一步从政治经济学、社会历史学、自然科学等各个学科领域做了大量艰苦细致卓有成效的工作，使这一新世界观在形式和内容上不断得到深化和日臻完善。《资本论》是马克思四十年心血的光辉结晶，它使唯物主义历史观得到了科学的论证，给后人贡献了一部解剖资本主义现实的活生生的唯物辩证法巨著。马克思的一系列手稿，以及人类学笔记和历史学笔记，展示了马克思哲学思维的理论深度和广度。恩格斯的《反杜林论》，《路德维希•费尔巴哈和德国古典哲学的终结》和《自然辩证法》等著作，则对马克思主义哲学的严密性与科学性做了完整的阐述。马克思主义哲学不仅仅是马克思和恩格斯个人的思想学说，与他们同时代的一些战友和学生，在传播和发展马克思主义哲学方面也作出过巨大的贡献。其中较突出的有狄慈根、梅林、拉法格、考茨基和拉布里奥拉等人，他们从不同的角度推进了马克思主义哲学的传播和发展。
从理论和实践相结合的角度来看，马克思主义哲学在俄国的传播和发展是历史上的重大事件。普列汉诺夫是俄国马克思主义运动的先驱者，他创建和领导的劳动解放社，对推动马克思主义哲学在俄国的推广，作出了杰出的贡献。普列汉诺夫在哲学上的贡献是多方面的，在唯物史观、美学和哲学史这三个领域，他都进行了深入而独到的研究和探索，为马克思主义理论宝库增添了丰富的内容，他的哲学著作和思想，对列宁哲学思想的形成和发展产生了重大的影响。列宁则在帝国主义和无产阶级革命的时代，创造性地发展了马克思主义哲学，开辟了马克思主义哲学新阶段－列宁主义阶段。列宁的一系列著作，如《唯物主义和经验批判主义》、《哲学笔记》、《帝国主义是资本主义的最高阶段》，《国家与革命》等等，既推动了唯物辩证法的发展，又对马克思主义哲学在新的条件下如何与实际结合树立了光辉的典范。
从世界共产主义运动的历史、现状和发展趋势来看，马克思主义哲学中国化的理论和实践是马克思主义哲学最重要的创新和发展。在一个具有悠久历史文化的文明古国，马克思主义哲学以其具有特色的理论形态和强大的精神感召力而经久不衰，这无疑是人类思想史上的一道壮丽的风景。
2.1 马克思主义哲学与中国传统哲学的亲缘关系
马克思主义和马克思主义哲学在中国的传播和运用，除了它适应中国革命实践的需要外，还有一个重要原因，就是中国是一个有着丰富的辩证法和人道主义哲学传统的国家。
2.1.1 马克思主义哲学与中国传统哲学之间存在着文化上的亲和力。历史证明，一种外来文化如果要在中国传播和发展，必须要与中国传统文化具有文化上的亲和力。所谓文化上的亲和力，是指两种文化在精神上的相似性相通性。中国传统哲学围绕着世界本源问题、天人关系问题、理气关系问题、知行关系问题展开的讨论，与马克思主义哲学强调自然、人、社会相统一的观点，强调辩证法、认识论、世界观相统一的观点，在理论趣味上有重大的相似性。中国传统哲学具有人道主义的传统，具体表现为以孔子为代表的思想家的仁学和理想人格的学说。这与马克思主义哲学重视人、重视人类的解放、强调人的全面发展的理论是相通的。
2.1.2 中国传统哲学对马克思主义的产生提供了间接的思想材料。中国传统哲学与世界各国哲学在历史上曾进行过广泛的交流。汉唐时期，印度的佛学东来对中国传统哲学产生过重大的影响，而中国传统哲学也通过广泛的国际交往，传到了世界各地。在资本主义迅速扩张的16到18世纪，欧洲传教士把基督教和西方文化带进了中国，同时他们也把中国的传统哲学和文化介绍给了西方。到17世纪中叶，不但儒学的经典被译介到了西方，而且《老子》、《庄子》等经典还有了拉丁文译本。17世纪德国哲学家莱布尼茨曾系统地研究过中国传统哲学，对在德国传播中国传统哲学起了重大作用。而18世纪德国古典哲学家们如康德、费希特、谢林、黑格尔、费尔巴哈等，都研究过中国传统哲学，都不同程度地受到过中国传统哲学的影响。
2.1.3 中国哲学中的辩证法思想为马克思主义哲学在中国的传播奠定了基础。辩证法一词虽然源于西方，但用联系和发展的观点看世界，在中国却富有悠久的历史。毛泽东指出，“辩证法的宇宙观，不仅在中国，在欧洲，在古代就产生了。” 中国哲学的天人合一的思维模式与西方传统哲学比较重视人与自然之间的分别与对抗不同，中国传统哲学着重研究宇宙事物的有机统一、自然协和、生生不已和综合整体，进而把宇宙人生或自然界和人类社会一切事物的发展变化，都看作相互联系和谐平衡的有序运动。中国一系列伟大的经典，如《易经》、《老子》、《庄子》等等，都以对立统一为核心的朴素辩证法来观照整个世界的运动变化和发展。
2.2 马克思主义哲学中国化的历史过程
中国人民选择马克思主义作为指导思想，是历史的必然。鸦片战争后，中国逐步沦为半殖民地半封建的社会，曾有过灿烂古代文明的中国在近代落伍了。为了挽救中华民族的危亡，中国的有识人士们开始了艰辛地探索救国救民的真理的道路。他们曾经从西方学来了进化论、天赋人权论和资产阶级共和国等思想，并依据这些思想，组织过政党，进行过改革维新，举行过武装革命，但是这些运动都以失败而告终。伟大的辛亥革命也不例外。在这个时候，马克思主义随着十月革命送到了中国，中国人民通过纵向和横向的比较和研究，最终决定把马克思主义的世界观和方法论，作为救国救民的思想武器。
中国人民的解放事业，是在马克思主义哲学的世界观和方法论的指导下获得的。但是，这一过程并不是马克思主义哲学的概念和原理的生搬硬套，而是马克思主义哲学的普遍原理和中国革命的具体实际的辩证结合。毛泽东哲学思想就是这一辩证结合过程的结晶。毛泽东哲学思想，就其理论内容而言，是对马克思主义哲学的继承和发展，就其表达形式和特征来看，又带有鲜明的中国民族的特色。
坚持理论联系实际，反对把理论和实际割裂，是毛泽东一贯的作风。在民主革命时期，毛泽东就注重调查研究，写下过《反对本本主义》的哲学论文，并在实际中与各种生搬硬套俄国十月革命经验的人进行过坚决的斗争。在延安时期，为了从思想上理论上清算王明左倾教条主义，毛泽东写下了《实践论》和《矛盾论》两篇著作。“两论”无论在理论框架上还是理论分析上都有明显的中国特色，并提出了一系列的新思想，极大地发展了马克思主义哲学理论，贯穿了马克思主义哲学与中国革命实际相结合的精神。从总的方面来看，毛泽东哲学思想对马克思主义哲学的贡献表现在三个方面。第一是丰富和发展了马克思主义哲学的基本理论。在本体论方面，深刻地阐述了坚持实事求是、从实际出发的辩证唯物主义思想路线；在认识论方面，全面阐明了以实践为基础，以能动的革命的反映论为特征的辩证唯物主义的认识论体系，并得出了关于以实践为基础的“主观和客观、理论和实践、知和行的历史的统一”的科学结论；在发展观方面，深刻地阐述了以矛盾规律为核心的辩证法的基本原理，科学总结了中国传统哲学的发展观，提出了对客观事物进行研究的矛盾论系统；在社会历史观方面，强调社会基本矛盾，精辟地分析了社会主义社会的基本矛盾，创立了严格区分两类不同性质矛盾的理论。第二是马克思主义哲学原理运用到实际工作中，形成了生动的科学的思想方法、领导方法和工作方法，使马克思主义哲学所具有的世界观、认识论和方法论在理论上的统一性，在实践活动中真正融为一体。第三是毛泽东特别注意马克思主义哲学的宣传普及，提倡哲学要从哲学家的圈子走到广大人民群众中间去。他把马克思主义哲学通俗化、中国化，使之成为广大人民群众喜闻乐见的具有中国作风和中国气派的哲学，使哲学成为人民群众锐利的思想武器。当然，毛泽东也犯过一些错误。这些错误的根本还在于不能完整地实现他自己推崇的实事求是的思想路线。纠正这些错误，需要马克思主义哲学进一步与中国实际相结合。
2.3 当代中国的马克思主义哲学
马克思主义哲学的中国化是一个与时俱进的过程。中国的社会主义革命和建设的实践是不断发展的，马克思主义哲学必须反映和推动这一实践，使自身站在时代精神的高峰。
2.3.1 邓小平理论
中国共产党的十一届三总全会以来，中国进入了社会主义现代化建设的新时期，以邓小平为代表的新一代共产党人把马克思主义哲学基本原理与中国的现代化的实际相结合，形成了马克思主义哲学中国化的第二个历史形态－邓小平哲学思想。
为了纠正文化大革命的错误，为了批判两个凡是，邓小平在1978年热情支持了全国范围的实践标准的大讨论，恢复了实践是检验真理的唯一标准的权威。在此基础上，他重新确立了我党实事求是的思想路线。他指出 ，“实事求是，一切从实际出发，理论联系实际，坚持实践是检验真理的标准，这就是我们党的思想路线”。为了深化党的思想路线，邓小平进一步丰富和发展了马克思主义的实践观，提出了实践胆略上的“敢闯”论、实践方法上的“试验”论、实践过程的“风险”论、实践形式的“经济中心”论、实践结果的“价值”论。他还阐明了解放思想和实事求是的辩证关系，强调再认识，丰富和深化了认识过程的理论。为了反对僵化的教条主义的对待马克思主义的观点，邓小平提出了对“什么是社会主义”、“怎样建设社会主义”进行再认识的问题，提出了生产力标准三个有利于标准，把实践观和价值观统一起来，解决了如何使实践活动既符合规律又符合目的的问题。
邓小平根据矛盾的普遍性和特殊性的辩证关系原理，以及矛盾不平衡原理，提出了建设有中国特色的社会主义理论，阐述了经济社会生活中的一系列辩证法的思想。他认为，社会主义市场经济体现了计划与市场之间的矛盾的对立统一，他指出，要辩证地处理先富和后富的关系、公平与效率的关系。他提出了以经济建设为中心的重点论和物质文明和精神文明两手都要抓两手都要硬的两点论观点。
邓小平还继承和发展了马克思的世界历史理论。马克思的世界历史理论并没有预见到社会主义和资本主义两种制度的并存以及在当代世界历史中经济文化落后的国家如何生存发展的问题。邓小平从世界历史理论出发，指出和平与发展是当代世界的两大主题，经济全球化和政治多极化是当代世界的两大趋势。当今的世界是开放的世界，中国的发展必须把独立自主与对外开放结合起来。
2.3.2 “三个代表”重要思想
有中国特色的社会主义事业，是一项前无古人的巨大而复杂的系统工程。在当今世界呈现出愈来愈复杂的人与自然之间和人与人之间的矛盾的前提下, 中国的社会主义市场经济实践，是中国人民代表全世界人民向未知世界的一次伟大的探索。正是在这样的时代实践的呼唤下，马克思主义哲学中国化取得了重大的进展。“三个代表”重要思想是马克思主义哲学中国化的最新形态。
“三个代表”重要思想是对马克思列宁主义、毛泽东思想和邓小平理论的继承和发展，反映了当代世界和中国的发展变化对党和国家工作的新要求，是加强和改进党的建设、推进我国社会主义自我完善和发展的强大理论武器，是全党集体智慧的结晶，是党必须长期坚持的指导思想。始终做到“三个代表”，是我们党的立党之本、执政之基、力量之源。
“三个代表”重要思想是党的实事求是的思想路线的进一步拓展。中国共产党历经革命、建设和改革，已经从领导人民为夺取全国政权而奋斗的党，成为领导人民掌握全国政权并长期执政的党；已经从受到外部封锁和实行计划经济条件下领导国家建设的党，成为对外开放和发展社会主义市场经济条件下领导国家建设的党。在这个前提下，如何从中国和世界的历史、现状和未来着眼，准确把握时代特点和党的任务，科学制定并正确执行党的路线方针政策，认真研究和解决推动中国社会进步和加强党的建设的问题，是中国共产党人承担的重大历史使命。达成这一使命的路径，在经典作家的书本上是寻找不到的。中国共产党人只能通过深化党的思想路线，来开拓未来之路。“三个代表”重要思想正是深化党的实事求是思想路线的最新成果，是马克思主义哲学与当代中国社会主义市场经济建设相结合的最新理论形态。“三个代表”的关键在坚持与时俱进，核心在坚持党的先进性，本质在坚持执政为民。这就把经典的历史唯物主义发展为具有中国民族特色和时代特点的当代马克思主义。
3. 马克思主义哲学与现时代
3.1 马克思主义哲学与时代问题
我们所处的时代，是和平与发展为主题的时代。和平与发展目标的实现过程，是一个复杂的剧烈的斗争过程。
3.1.1 当今时代的一个新的特点，是科学技术的迅猛发展。继19世纪末20世纪初出现的以物理学为开端的现代科学技术革命之后，20世纪40年代又开始了以原子能技术、电子计算机和空间技术为代表的技术革命。到了70年代，这场新的科技革命又进入了新的发展阶段，深入到信息、能源、材料、生物、航天、海洋等领域。当代科学技术正朝着综合化、国际化以及与人文社会科学相结合的趋向发展，科学技术已经成为经济社会发展的决定性因素。它正以各种形式冲击着人们的社会生活、思维方式和价值观念。科学技术的发展和运用，给人们带来幸福，给社会造就了辉煌的物质文明。但是科学技术的广泛运用，也在某些方面给人类带来或将带来灾难。人类不能完全控制自己的创造物的现象在一定程度上存在着。如何把科学技术引向正确的有利于人类发展进步的轨道，如何让它继续揭开宇宙人生奥秘，这是摆在人类面前的一项重要任务，仅仅靠知性科学的思维方式是不能够完成这项任务的。现代科学的发展产生了许多新特点，在科学认识论方面，体现为研究的完整性、研究对象的多学科性、学科的多对象性和科学研究的信息化等等；在思维方式方面，体现为从绝对走向相对，从单义性走向多义性，从精确走向模糊，从确定走向不确定，从可逆性走向不可逆性，从分析方法走向系统方法等等。这些现象表明，科学家们正在自觉不自觉地运用着唯物辩证的世界观方法论。同时，这也对哲学工作者提出了挑战。哲学家们应该顺应科学技术发展的要求，充实、丰富、完善唯物辩证的世界观，为知性科学的发展提供理论指导。
3.1.2 当今时代的又一个特点，是经济社会的快速发展，高科技产业化快速推进，知识经济初现端倪。这就涉及到经济与社会文化的协调问题，涉及到整个社会结构的调整，涉及到人们精神生活、价值观、伦理观等等的变化。无论是发达国家还是发展中国家，往往都存在着经济发展、物质文明的提升，而精神文明却滞后、变形、扭曲的问题，因而，发生了民族文化危机、信仰危机、信任危机，一些迷信邪说也就乘虚而入，滋生蔓延。因此，在物质文明高度发展的基础上，如何建设高度的精神文明，如何提升人文精神，繁荣民族文化，复兴民族精神，深化科学理性，是一个重大的课题，解决这个课题，特别需要唯物辩证的世界观深入到社会生活当中，用科学的理论武器来充实人们的心灵。
3.1.3 当今时代，是一个全球化的时代。与此同时，全球性问题也在蔓延和发展。诸如，人口膨胀、资源枯竭、能源短缺、环境破坏、生态失衡等等。这些问题的产生，有它的社会历史的根源，也有它的认识的技术的原因。从历史上看，发达国家对落后国家的殖民统治掠夺，给发展中国家造成了难以收拾的局面，从技术的市场运作方式看，由于自然环境被作为人类掠夺的对象，因而技术被广泛地运用到征服自然以满足人类需要的生产活动中。这对人与自然的关系造成了严重的破坏。而这里，“污染的大户”，“破坏的大户”，又恰恰是发达的国家。因此，在全球化时代，在现代化浪潮在发展中国家迅猛展开的时候，某些资产阶级学者，居然把责任一推给发展中国家，二推给科学技术，这是完全错误的。正确的方法是各个国家共同协作，发达国家担负主要责任，并援助落后国家进行整治；应当加强科学技术各学科的综合，研究开发解决问题的办法；人文社会科学要研究总结历史经验，提出整治和管理的方案。最重要的是，所有这些工作都要作为一个系统进行，要把社会经济发展的战略和策略完整地结合起来，而这又对擅长辩证性整体性思维的马克思主义哲学提出了更高的要求。
3.2 马克思主义哲学与现代西方哲学
当今时代，是思想文化领域百花齐放的时代。在哲学领域，在马克思主义哲学蓬勃发展的同时，现代西方哲学也取得了重要的进展。所谓现代西方哲学,主要是指马克思主义哲学产生以后流行于西方的各种哲学派别。这些哲学派别大体上可分为人本主义和科学主义两大思潮。人本主义思潮的发展，经历了以叔本华和克尔凯郭尔为代表的唯意志主义，到尼采的权力意志论和柏格森的的生命哲学，到存在主义，再到法兰克福学派等等。这一思潮把哲学归结为对人的研究，认为哲学应该关注被压抑和异化了的人性，使之恢复到人的原始的内在本质。它一方面向理性的权威挑战，不无情绪化地指斥理性方法的局限，另一方面承接非理性，发展出一个声势浩大的非理性主义运动。科学主义思潮的发展经历了以孔德、穆勒和斯宾塞为代表的实证主义，到马赫主义，到逻辑实证主义，再到批判理性主义和历史主义的各哲学流派。科学主义思潮的特点是崇尚科学和理性，主张根据现代自然科学的新成就、以实证科学的精神批判和改造旧哲学，重建新型的哲学理想和体系。科学主义把注意力放在与科学有关的一系列问题上，把哲学局限于方法论研究和语言分析，否认哲学世界观的意义，并把传统的哲学问题、伦理学问题、人的价值等问题作为无意义的问题而加以摒弃。
现代西方哲学的出现是西方哲学史上一次具有划时代意义的思维方式的转型。主要表现为现代西方哲学流派大多以自己的特有方式超越以主客心物为出发点，以建立关于世界的本质本源的理论体系为目标，以基础主义本质主义等为理论特征的近代哲学，是哲学研究在不同程度上从抽象化的自在的自然界或绝对化的观念世界返回到人的现实生活世界。因此，现代西方哲学的一个重要特征是从对认识论方法论研究的重视转向对本体论研究的重视。如海德格尔的“此在本体论”，萨特的“现象学本体论”，卢卡奇的“社会存在本体论”，奎因的“本体论承诺”，古尔德的“社会本体论”，哈特曼的“自然本体论”学说等等。
与现代西方哲学相比较，马克思哲学在哲学上的变革是哲学史上更具有进步性和革命性的事件。马克思主义哲学不仅比现代西方哲学更加彻底更加全面地超越了近代哲学的二元分立、基础主义、本质主义和思辨形而上学等倾向，而且为西方哲学的进一步发展指明了现实的道路。这具体表现在马克思不是简单的扬弃一切旧哲学，而是力图彻底打破他们由以出发的前提。他所关注的不是建立整个世界的完整严密的理论体系，而是直面人的现实生活和实践。他由此把实践观点当作其哲学的首要的基本的观点，主张通过实践来充分发挥人的能动性和创造性，促进人的自由和全面发展。马克思正是通过对人的实践的意义的深刻揭示和全面阐释彻底地实现了对近代哲学的超越，实现了哲学上的革命变革。总体上，从批判和超越以二元分立为特征的陷入困境的近代哲学思维方式，建立一种以强调人的现实生活和实践以及人的自主能动性和创造性为特征以适应现时代精神的新的哲学思维方式来说，现代西方哲学和马克思主义哲学之间存在着重要的类似之处，两者可谓殊途同归，二者同属于现代哲学思维方式，具有某种程度的同质关系。现代西方哲学的各个流派对近代哲学的超越只是在某些方面或某个环节上的超越，在其他方面则仍然徘徊于传统哲学的框架内。只有从整个现代西方哲学的长期发展的历程的角度来考察，才能谈得上对近代哲学的超越。与此相反，马克思主义哲学在19世纪中叶就已基本实现了哲学思维方式的转换。现代西方哲学是通过迂回曲折的道路在一个多世纪漫长的历程中在某种程度上实现的。
当然，我们以上谈论马克思主义哲学与现代西方哲学的关系，并指认马克思主义哲学相对于现代西方哲学的优越性，这主要是从思维方式和现实意义的角度来考虑的。但是，人类生活是一个无限广阔的领域，现代西方哲学对科学问题、语言问题、宗教问题、人生问题、社会问题、生态问题等多方面的深入细致的批判研究，无疑为马克思主义哲学的进一步发展提供了丰富的思想材料。
4. 学习马克思主义哲学的目的和方法
4.1 学习马克思主义哲学的目的
4.1.1 学习马克思主义哲学对我们树立正确的世界观、人生观、价值观，有着重大的意义。马克思主义哲学是科学的世界观和方法论。每个人都具有一定的世界观，在人的一生中，世界观的形成途径可能多种多样，但是，是否接受哲学训练，对一个人的世界观形成过程的时间长短、零散或系统、自觉与否有着重大的影响。更为重要的是，世界观制约着一个人的人生观和价值观。正确的世界观对人生观与价值观有很大的引导作用。而哲学上的怀疑论者往往是一个悲观主义者，对人生、对社会缺乏积极的态度。马克思主义哲学是科学的理论化和系统化的世界观。马克思主义哲学在认识和把握世界时，始终倾听实践的呼声，动态地把握世界的发展，从纷乱的现象中洞察事物的本质，辩证地把握人与世界的关系，开放地批判地对待人类文明的一切优秀成果，在不断前进的时代脚步中，反思时代，反思自身，超越时代，超越自身，使自身永远成为引导时代发展的文明之魂。在这样的世界观指导下，人们将克服拜金主义和利己主义，人们将获得健康的积极进取的人生观，人们将建立为社会为广大人民群众做贡献的价值观，人们将建立为共产主义而奋斗的理想，因为共产主义的价值目标是个人的全面发展。
4.1.2 学习马克思主义哲学，可以帮助我们提高思维能力。提高思维能力，也就是提高理论思维能力。理论思维能力是人的智力和能力的首要方面，是从事科学研究和实际工作的基本功。学习马克思主义哲学必将促进我们提高理论思维能力。恩格斯说：“一个民族要想站在科学的最高峰，就一刻也不能没有理论思维。”理论思维是一种运用概念的艺术，每一时代的理论思维都是一种历史的产物，它在不同时代具有不同的形式和内容，必须经过学习和训练才能掌握。“为了进行这种锻炼除了学习以往的哲学，直到现在还没有别的手段。”学习以往的哲学，可以帮助我们吸取理论思维发展道路上的经验和教训，而学习马克思主义哲学对于我们锻炼和提高科学的思维能力和思想方法，具有特别的重要性。人类理论思维的主要成果，凝结为具有普遍性的概念和范畴，集中体现在哲学理论之中，而马克思主义哲学则是以往全部哲学史的优秀成果的继承和发展，所以学习马克思主义哲学就成为锻炼和提高理论思维能力的根本途径。
4.2 学习马克思主义哲学的方法
马克思主义哲学从来不是教条，而是行动的指南。因此，学习马克思主义哲学的根本方法，就是理论联系实际的方法，即坚持在实践中学习理论、理解理论、运用理论、丰富和发展理论。理论联系实际，一是学习理论掌握理论，二是联系实际，学以致用。
4.2.1 学习理论要注重掌握精神实质，而不是掌握只言片语。马克思主义哲学自身是一个完整的统一体，它自身蕴含着一种内在的精神实质，这种精神实质不能靠形式主义地抓住其片言只语而获得，而要全面地把握理论创始人的完整的理论语境才能获得这种精神实质。所以，经典作家的具体的某一篇文章、某一个讲话、某一段语录，一般都具有其特定的背景和针对性，因而有其理论的侧重点，有其忽略的理论方面，甚至有其不同的提法。从片言只语去学习理论，往往会断章取义，不得要领。只有在对经典作家的一篇篇著作的研读中既看到其要点和特点，同时又从所有这些著作中抓住其一以贯之的主题，我们才能真正把握经典作家的精神实质，而不会被枝节之论所遮蔽。
4.2.2 要关注重大现实问题。对马克思主义文本的学习，并不意味着只停留于文本本身，为文本而文本。学习马克思主义哲学，要着眼于实际，着眼于对重大问题的分析和思考。理论只有被运用于解决新情况新问题，才能获得说服力，才能获得生命力。形式主义的对待文本，搞表面文章，把理论作为标签，是对理论运用的庸俗化。这种贴标签的做法，无联系实际之意，有哗众取宠之心。其实，马克思主义著作之所以能成为经典，其中一个很重要的原因就是这些经典都非常关心时代的重大现实问题，善于通过对现实重大问题的解读来把握时代精神。对于真正的马克思主义哲学的学习者来说，不应当一味地喜欢幽静孤独，闭关自守并醉心于淡漠的自我观照。对社会发展重大问题予以关注，并在各门科学研究的基础上，提出历史唯物主义的解释，以便为社会发展提供规律性的指导，这是当代马克思主义哲学研究的重要路径。
4.2.3 理论联系实际要坚持实践第一，不能用理论裁减生活。把理论运用于实际时，会出现理论无法解决新情况、新问题的现象，甚至出现实际生活中的新情况、新问题与理论相矛盾相冲突的现象。这时，必须坚持实践第一，立足于实际，重新研究理论修正理论，对新情况新问题进行新的理论概括，从而使理论得到发展。教条主义的态度，是死抱着旧理论不放，为了维护旧理论，对社会生活中的新情况新问题作任意的剪裁，这自然不是马克思主义的态度。当然，实践是一个辩证的过程，不能简单地用一两个实例来证明或反驳某一理论是否成立。但是，千百万人民群众的实践是理论联系实际的可靠保证。
学术视野：
西方马克思主义是怎样一种哲学思潮
西方马克思主义是20世纪初产生的一股思潮，已流行了近一个世纪。一些学者认为，“西方马克思主义出现在西方，但它并不是一个单纯地域性的概念，而是一个意识形态概念。它是指第一次世界大战以后，在十月革命胜利而西方革命相继失败的背景下，在西方资本主义国家中产生出来的。它既反对第二国际的新康德主义，又反对共产国际的‘机械唯物主义’，是对现代资本主义的分析和对社会主义的展望，在革命的战略和策略问题上不同于列宁的见解。在哲学上，则提出了不同于恩格斯和列宁等马克思主义者所阐述的辩证唯物主义和历史唯物主义的见解。” 西方马克思主义主张用现代西方哲学中的一些流派如黑格尔主义、存在主义、佛洛伊德主义、新实证主义、结构主义等思潮去修正、发挥、补充马克思主义，以重新发现马克思原来的设计。
西方马克思主义的创始人是匈牙利哲学家卢卡奇，他在《历史与阶级意识》中提出了一条既不同于第二国际的“经济决定论”又不同于列宁的唯物主义“反映论”的“发展马克思主义”的路线。他认为，正统马克思主义“仅仅是指方法”，他力图通过马克思理论与黑格尔辩证法的渊源关系的考察，来恢复“马克思理论的革命本质”，进而突出马克思的辩证法的创新性。与卢卡奇同时或稍后，德国哲学家柯尔施和意大利哲学家葛兰西进一步对马克思主义作出了与正统马克思主义不同的解释。柯尔施在《马克思主义和哲学》中关于理论与实践统一关系的新解释和葛兰西的实践哲学，强化和拓宽了卢卡奇的观点。在上述思想家的启发下，西方许多思想家投入到用马克思主义与西方各种思潮相结合的理论运作中，并根据发达资本主义国家的新情况和新问题，提出了许多有特色的思想观点，使西方马克思主义形成为一种广泛的社会思潮，这集中表现在德国法兰克福学派的社会批判理论，法国的存在主义的马克思主义和结构主义的马克思主义，意大利的新实证主义的马克思主义，等等。
对于西方马克思主义的性质问题，国内理论界争论很大。大体上有以下四种观点。第一种观点认为西方马克思主义是反马克思主义的思潮。这种观点出现于研究西方马克思主义的初期，而现在坚持这种观点的人是极少数了。第二种观点认为西方马克思主义是发展了的马克思主义思潮。这种观点认为西方马克思主义是坚持了马克思主义与各国具体情况相结合的科学态度，反映了马克思主义多样化的发展趋势。第三种观点认为西方马克思主义是非马克思主义思潮。持这种观点的认为，对于西方马克思主义既不能全满肯定，也不能全盘否定，应该认为它为非马克思主义。第四种观点认为，西方马克主义的主导因素是马克思主义。坚持这种观点的认为，西方马克思主义是马克思主义在西方发达国家的发展。
研究西方马克思主义意义何在？有些论者认为，西方马克思主义是对西方发达资本主义社会现状的分析和西方革命途径的探索，这有助于我们对资本主义出现的新情况新问题的了解，有助于我们理解西方马克思主义理论创新的条件。无论这种探索是成功的还是失败的，对于我们研究马克思主义都是有益的，有利于我们吸收西方马克思主义的理论创新思想，促进马克思主义哲学的创新和发展。同时，西方马克思主义对苏联模式的批评，对社会主义前景的展望以及对马克思主义的重新发现，可以使我们正视社会主义存在的矛盾，认识我们在理解马克思主义过程中存在的问题，这对于我们寻找社会主义的合理模式和准确把握马克思主义的精神实质是有益的。
有的学者从理论的相对独立发展的角度论述了研究西方马克思主义的意义。他们认为，西方马克思主义是马克思主义与非马克思主义的混合物。通过研究西方马克思主义哲学可以使我们找到马克思主义的新的生长点。西方马克思主义是将马克思主义与现代西方哲学流派的理论结合在一起，如存在主义、实证主义、佛洛伊德主义、结构主义等西方哲学流派与马克思主义的结合，虽然这些结合有着多种多样的局限性，但是这给我们提供的理论参照价值是毋庸置疑的。
有的学者指出，在发展马克思主义哲学过程中，当前我们需要关注的西方马克思主义研究的重点和热点问题是：对马克思主义现实性的探讨；对十月革命和理性的探讨；对苏东剧变的性质和原因的分析；对中国特色社会主义的探讨；对当代资本主义生命力的探讨；对市场社会主义的探讨；对现代科技革命社会效应的探讨。
关于西方马克思主义的性质和意义的问题，可谓众说纷纭，见仁见智。但是，无论西方马克思主义中的各个流派和各个代表人物对马克思主义哲学持有什么样的观点，他们在很多方面是相似的。首先，他们对马克思主义哲学都有非常深入的研究，其次，他们都试图在一定程度上把马克思的观点和方法与他们在现实中碰到的问题联系起来，寻求解决当代社会问题之道。从这个角度来看，西方马克思主义是发达资本主义国家的马克思主义。研究和借鉴西方马克思主义，是马克思主义哲学与时俱进的内在要求。
问题探索：
（一）十九世纪英国工人阶级状况
材料1：1860年伦敦《每日电讯》报道:“1860年1月14日，郡治安法官布罗顿先生在诺定昂市会议厅主持的一次集会上说,从事花边生产的那部分城市居民过着极其贫穷艰苦的生活，其困苦程度是文明世界的其他地方所没有见过的…… 9岁到10岁的孩子，在大清早2、3、4点钟就从肮赃的床上被拉起来,为了勉强物口，不得不一直干到夜里10、11、12点钟。他们四肢瘦弱，身躯萎缩，神态呆痴，麻木得象石头人一样，使人看一眼都感到不寒而栗。马勒特先生和别的工厂主起来抗议讨论这类事情，是—点也不奇怪的…… 这种制度，正象蒙塔古•瓦尔皮牧师所描写的那样，是无拘无束的奴隶制，是社会的、肉体的、道德的和智力的奴隶制…… 如果—个城市竟举行公众集会，请求把男子每天的劳动时间限制为18小时，那我们将作何感想呢…… 我们抨击弗古尼亚和加罗林的种植园主。然而，他们买卖黑奴、鞭笞黑奴、贩卖人肉的行为，比起为资本家的利益而制造面纱和硬领的过程中所发生的那种慢性杀人的暴行，难道更可恶吗？”
材料2：斯泰福郡的陶器业，在最近22年来，曾三度成为议会调查的对象。调查的结果，第一次见斯克里文先生1841年向童工调查委员会提出的报告，第二次见奉枢密院医官命令公布的格林豪医生1860年的报告(《公共卫生。第3号报告》策1部分第102一113页)，最后一次见朗格先生1863年的报告，载于1863年6月13日的《童工调查委员会。第1号报告》。在这里，我只要从1860年和1863年的报告中摘录一些受剥削的儿童本人的证词就够了。根据儿童的情况也就可以推知成年人的情况，特别是少女和妇女的情况。同这一工业部门比较起来，棉纺织业之类的部门还算是很愉快很卫生的职业呢。
成廉•伍德，9岁，“从7岁零l0个月就开始做工”。一直是“运模子”(把已经入模的坯子搬到干燥房，再把空模搬回来)。他每周天天早晨6点上工，晚上9点左右下工。“我每周天天都干到晚上9点钟。例如最近七八个星期都是这样。”就是说，一个7岁的孩子竟劳动15小时!
詹•默里，12岁，他说：“我干的是运模子和转辘轳。我早晨6点钟上工，有时4点钟上工。昨天，我干了一整夜，一直干到今天早晨6点钟。我从前天夜里起就没有上过床。除我以外，还有八九个孩子昨天都干了一整夜。除了一个没有来，其余的孩子今天早晨又都上工了。我一个星期挣3先今6便士。我整整干了一夜，也没多得到一个钱。上星期我就整整干了两夜”。
材料3：1863年6月下旬，伦敦所有的日报都用《一个人活活累死》这一“耸人听闻”的标题登载着一条消息，报道一个20岁的女时装工玛丽•安•沃克利是怎样死的。她在一家很有名的宫廷时装店里做工，受一位芳名爱丽丝的老板娘的剥削。店里的女工平均每天劳动161/2小时，在忙季，她们往往要一连劳动30小时，要不时靠喝雪莉酒、葡萄酒或咖啡来维持她们已经不听使唤的“劳动力”。当时正是忙季的最高潮。为了迎贺刚从国外进口的威尔士亲王夫人，女工们要为高贵的夫人小姐立即赶制参加舞会的华丽服装。玛丽•安•沃克利同其他60个女工一起连续干了261/2小时，一间屋挤30个人，空气少到还不及需要量的1/3，夜里睡在用木板隔成的一间间不透气的小屋里，每两人一张床。这还是伦敦一家较好的时装店。玛丽•安•沃克利星期五得病，星期日就死了，而使老板娘爱丽丝大为吃惊的是，她竟没有来得及把最后一件礼服做好。医生基斯先生被请来的时候已经太迟了，他直率地向验尸陪审团作证说：“玛丽•安•沃克利致死的原因，是在过分拥挤的工作室且劳动时间过长，以及寝室太小又不通风。”为了教医生讲话得体，验尸陪审闭却说：“死者是中风死的，但是也有理由担心，在过分拥挤的工作室里劳动过度等等，可能加速了她的死亡。”
问题:
(1)马克思在大英博物馆收集了反映自由资本主义时期残酷社会现实的大量材料。上述材料，是马克思在论述资本家如何榨取剩余价值时所引用的，这些材料描述了一些英国工业行业的资本家根本无视法律的剥削行为，从中我们是否能感觉到当时阶级斗争的激烈状况呢？
(2)从上述材料看，政府也在一定程度上对社会现实有所关注，实际上，在立法方面也做了一些工作，但是，当政府是由资本家的代表组成的时，能指望资本家作多大的让步呢？看看材料1，诺定昂市漠视工人的生命到如此程度，为了把男子每天的劳动时间限制为18小时，竟然还要举行公众集会，因此，无产阶级能指望得到资产阶级的多少恩赐呢？
(3)在马克思主义的指导下，无产阶级对资产阶级进行了长期的斗争，使资本主义的形式和内容发生了很大的变化，很多社会主义的措施已被当今西方国家所接受。但是，马克思主义的使命还远远没有完成。在全球化的过程中，很多第三世界国家不是还在重复着十九世纪英国工人阶级的状况吗？当代世界性的公平和效率之间的矛盾及其复杂的表现形式，不正是马克思一直致力于消灭的社会现象吗？
（二）市场经济需要哲学吗
这是一个广泛实行市场经济的时代。市场经济使得人们之间的关系在很大的程度上要通过市场机制来调节。在这种情况下，人们不免要问，既然市场决定着我们的生存和发展，我们为什么要学习没有什么市场价值的哲学呢。
可以从两个方面来看待这个问题。首先，市场经济不是一个抽象的概念，而是处于不断变化发展的过程中。当代市场经济的发展,特别是资本主义市场经济的发展,是与西方经济学取得的成就分不开的。西方经济学通过对理性经济人的确认和逻辑拓展,为资本主义从个人主义利己主义的立场出发展开生产方式,提供了理论前提。可以说,西方经济学的发展与资本主义市场经济的发展是同一个过程,双方是一种相辅相成的关系。但是,这一个过程,离开哲学的指导是不行的。西方经济学的创始人斯密是个颇有造诣的哲学家，而斯密的朋友哲学家休谟在经济学上也作出了巨大的贡献。西方经济学史上的一系列伟大作家,都在一定程度上是哲学家。从经济学的发展史来看,经济学之所以能为资本主义的发展提供巨大的推动力,是与其在各门社会科学中突出的经验科学的形式有关的。而经济学之所以能够作成这么一种严密的经验科学的形式,则与哲学的推动有密切关系。经济学的理论基础,即个人主义和自由主义,是西方理性主义哲学发动的启蒙运动的结果。.这一运动高扬人的个性和个人的理性能力,从而推翻了宗教和专制政府的权威。西方经济学中占主导地位的理性演绎法,则是西方哲学史上一直辩论不休的主题。西方经济学的出发点,即理性经济人的假设,在很大程度上是得到了批判理性主义的理论支撑的。
马克思主义哲学的创始人马克思,在西方经济学界和思想界之所以能享有盛名,是与其花费了巨大的精力对西方经济学进行哲学的分析和批判分不开的。马克思的巨著《资本论》,又可称为“政治经济学批判”，马克思在这本著作中,从实践观的辩证思维方式,从他关于人的本质是社会关系的总和的观点对西方经济学及其哲学前提的宣战, 具有非常深远的意义。当代资本主义市场经济和资本主义社会所陷入的困境, 当代人与自然和人与人关系的日益恶化,当代人的发展的日益单向度化,是与西方哲学理性主义的思维方式、西方人类绝对中心论观念、西方人根深蒂固的个人主义和自由主义信念分不开的。马克思主义哲学代表了一种崭新的世界观,过去它在批判极端自由主义的资本主义市场经济中发挥过巨大的作用,并对资本主义运作方式产生了重大的影响,使西方经济学的自由主义色彩大为降低,今后,马克思主义哲学将以更加完善的形态在批判当代资本主义市场经济及与之相关的观念中发挥更加重大的作用。
另一方面，市场经济需要高扬人的主体性。我们看到，在市场经济活动中，人们之间的竞争非常激烈，在经济活动中，有的人取得了成功，有的人却遭到了失败，这就促使人们思考，为什么会这样呢？首先人们可能会归咎于专门知识和实际经验，但是，在同样的条件下，仍然会产生重大的差别，这是什么原因呢？有人会把之归结为机遇。但是，常言道，机遇只光顾有准备的头脑。因此，我们可以说，只有那总是进行广泛和深入思考的人，才能成为市场经济的弄潮儿。香港一位记者采访青岛海尔集团董事长张瑞敏，问他作为一个企业家首先应具备何种素质，张瑞敏的回答是，首先要具备哲学家的素质吧。 这确实发人深思。
问题：（1）根据上述论述，我们将如何理解哲学对西方经济学和市场经济的发展所起的作用？
（2）马克思主义哲学是通过对社会现实的批判而超越德国古典哲学的。这是个重大的复杂的理论问题。我们要问的是，马克思对西方经济学和市场经济的批判对我们有什么意义呢？实际上，我们经常会看到，每当政府对经济进行宏观调控时，总会有人提出，让市场来说话。但是，市场到底是怎么自己说话的呢？
（3）张瑞敏为什么认为，企业家首先要具备哲学家的素质呢？
（三） 如何看待社会主义代替资本主义的必然性
有些人认为，社会主义过时了。我们的回答是过时的只是对社会主义的简单的机械的理解。社会主义没有过时，其生命力正在显现。
传统社会主义理论，以苏联和中国的计划经济为典型的代表，把生产力和生产关系理论抽象化，离开时代的实践来任意曲解这些概念的内容，从而把社会主义做成了贫穷和落后的代名词。离开人民群众自主自觉的实践来设置生产力和生产关系，一方面，造成人有多大胆，地有多大产的唯意志论；另一方面，是一大二公的乌托邦。这些做法的结果使社会主义在与西方资本主义的经济科技竞争中，严重落伍，处于明显的劣势。
对社会主义的执著追求，是马克思主义哲学的实践观的内在要求。虽然当代全世界的社会主义实践相对来说正处于低谷，但是，作为马克思主义中国化的重要成果的邓小平理论，从人民群众的实践出发，提出了解放思想、实事求是的思想路线，深刻反思了传统社会主义模式和对马克思主义的传统理解，同时又驳斥了把市场经济等同于资本主义，把现代化等同于资本主义化的观点，提出了有中国特色的社会主义，从而在人类历史上开创了一个新的局面，为当代社会主义的实践提供了新的前进方向。
从世界社会主义运动的情况来看，社会主义一直是以资本主义的批判者的形象出现的。从目前的情况来看，社会主义的实践最成功的是中国特色的社会主义，但是，这不意味着世界上的社会主义运动没有成绩。实际上，资本主义由于受到社会主义运动的强大的挑战，已经作出了很大的改变。比如最奉行自由主义的国家美国，也不再完全实行自由市场经济，而是以混合经济为特征。在北欧的一些国家，我们看到了强调社会公正的一些社会主义政策的广泛应用。
从社会主义理论的情况来看，当代社会主义的学说在与资本主义的对立和斗争中正走向成熟。其科学价值表现在：它较科学地洞悉和透视了早期资本主义的状况、弊病和整个资本主义社会的基本矛盾，推进了人们对资本主义的科学认识；表达了人类对公正、美好社会的向往和追求，为人类社会的进步指明了方向；从重视社会、整体协调、理性和平等的角度，对个人与社会、个体与整体、自由与必然、本能与理性、效率与公平、社会与环境等人类面临的基本问题进行了科学探索，提供了有别于并在许多方面优于资本主义的解决办法；从更广阔的背景看，人类社会发展需要反映社会发展大趋势的不同制度和道路、方式的探索和试验，人类将在不同制度的和平竞争与合作中走向更高级的多样性统一。
当代西方的有识人士在社会主义思想影响下，已经开始积极反思资本主义的现实。资本主义以追求利润为主要动机，拜金主义成为人们的最高价值观和主要目的。但是，资本主义是在封建主义对人类需要的严重抑制下爆发出来的，一旦人类的自然需要在很大程度上得到满足之后，资本主义所存在的根据就会受到很大的削弱，因为社会平均利润率的高企，是与自然需要与短缺经济有关的。而在自然需要不足的情况下，必须靠利用各种手段来创造新的需要，但这种需要是不稳定的，易变的，这就带来了经济危机的可能性。我们在近几年美国为首的新经济市场上看到的跌宕起伏的惊险一幕，就是这种危机的表现之一。而在新的技术新的条件下，在全球化不断扩展的情况下，如果任由资本主义来主导世界人民的社会经济生活，那么，人类的社会生活的正常秩序将会受到经常性的或大或小的威胁，而且，如果任由人的需要受市场的支配，人类生活的共同基础－大自然也会受到破坏。正因为如此，目前西方思想界对资本主义的批评声不绝于耳。而马克思作为对资本主义的最有力的最深刻的批判者，正对有志于反思和改变现状的人们产生巨大的吸引力。
邓小平说过，“社会主义经历一个长过程发展后必然代替资本主义”，这无疑表达了邓小平在社会主义探索实践中对马克思主义的信心和信念。事实上，我们在对资本主义的内在困境的科学分析中，在对人类生存和发展所依赖的人－自然－社会统一体的辩证分析中，也看到了社会主义代替资本主义的必然性。
问题：（1）传统社会主义为什么是错误的呢？
（2）社会主义的理论和运动的主要价值是什么。
（3）资本主义生产方式的主要特点是什么呢？为什么说当代资本主义潜藏着深刻的危 机呢？
（4）如何理解社会主义必然代替资本主义呢？理解这一点的前提，是不能把资本主义和社会主义绝对对立起来。我们要联系邓小平理论对社会主义本质的论述，才能准确把握社会主义必然代替资本主义的意义。
参考文献：
《马克思恩格斯选集》，人民出版社1995年版，第1卷
马克思：《1844年经济学哲学手稿》，人民出版社1985年版
《毛泽东选集》第2卷
《邓小平文选》第3卷
黑格尔：《法哲学原理》，商务印书馆1961年版
卢卡奇：《历史与阶级意识》，重庆出版社1989年版
熊彼特：《经济分析史》，商务印书馆1992年版
马尔库塞：《单向度的人》，上海译文出版社1989年版
哈贝马斯：《认识与兴趣》，学林出版社1999年版
库恩：《科学革命的结构》，北京大学出版社2003年版
第三章 马克思主义的唯物论、意识论和实践论
内容提要
马克思主义哲学是建立在实践基础上的唯物主义。实践的观点是马克思主义哲学的首要的基本的观点。正是在实践的基础上，衍生出了物质和意识的对立，同时它又为正确理解和把握物质和意识的关系这一哲学基本问题提供了科学的思维路径。本章主要阐释马克思主义哲学的物质观、意识观、实践观。物质的本质就是客观实在性。世界是物质的，物质是运动的，运动是在时间和空间中有规律地进行的。意识是物质世界长期发展的产物，意识的本质是人脑的机能，是物质世界在人脑中的主观印象。物质决定意识，意识对物质又具有能动的反作用。实践是人改造客观世界的物质活动，是人的存在方式。实践具有形成价值和优化主体的功能。生产实践、处理和变革社会关系的实践、科学实验是实践的基本形式。实践具有客观性、自主性、目的性、能动性和社会历史性的特点。实践是世界的物质统一性的现实基础。科学的实践观是实事求是认识路线的灵魂。
关键词： 物质 意识 实践
案例点击
赛博空间与物质世界
物质世界的多样性和统一性是内在地联系在一起的。古代的哲人们正是面对着纷繁复杂的多样性世界考虑世界的本原或始基问题的。古希腊的泰勒斯提出了水是世界的本原、德谟克利特把原子和虚空作为世界的始基。中国的古代哲人则提出了“一生二，二生三，三生万物”的命题。世界在人类的实践中呈现。几千年来，随着实践活动的发展，人类对物质世界多样性及其统一性的理解也在不断地深入。
当今时代赛博空间的出现使人们对物质世界的多样性及其统一性的理解又进入了一个深的层次。“赛博空间”一词最早出现在20世纪80年代一部名为《新浪漫者》（Neuromancer）的科幻小说里。小说作者威廉•吉布森(William Gibson)在这部著名的小说中构筑了一幅现在看来不再遥远的图景：政府被大公司所取代，安全数据受到计算机程序的猛烈攻击。他构筑了一个全新的没有具体物理物质实体的世界，把它命名为赛博空间。随着计算机和网络的普及，随着虚拟实在技术的发展，人们渐渐发现，吉布森描写的这一图景不再仅仅是一个科学幻想，而成了活生生的现实，赛博空间实际上已经出现在人们面前。由此，“赛博”这个词作为虚拟世界的代名词也就风靡全球。
到了21世纪的今天，网民人数已经达到近10亿，网络技术日臻完善，因特网以几乎级数的增长速度在向前发展，计算机和网络已经成为人们尤其是都市人们生存和生活所必不可少的“日常必需品”。人们不仅生活在一个实在的物理世界的空间中，而且日益生活在由计算机和网络所构筑的虚拟世界即赛博空间之中。人们在这个空间里进进出出，工作、研究、交流、购物、娱乐，甚至犯罪。在这个空间里，你可以跟一个与你不同区域、不同国家的人进行联系，不再受物理时间和空间的限制。赛博空间不仅提供了听觉和视觉效应，而且在一些沉浸式虚拟环境里甚至还可以提供触觉和其他的感觉，即可以使人完全沉浸在一个虚拟的多维类似的物理世界里。对于每一个人来说，在这样一个电子空间条件下，尽管进入其中的主体不能直接在场，但确实有一种身临其境的空间感觉。
赛博空间是一个人工所造的世界，它是一个由计算机和互联网构筑的代表抽象数据的空间结构，信息在其中移来移去。赛博空间不同于我们所熟悉的物理空间。在赛博空间里，物理距离已经没有意义，大多数赛博空间中的距离不考虑地球引力。在赛博空间里，描述赛博空间的三维矢量的单位长度和方向以及系统时间和颜色配置等随着自己心理的缩放比例而变换。由此，我们不仅能创造自己喜欢的空间，而且能与其他用户分享有感知的、给人以美感的空间。
虽然赛博空间与物理空间有着诸多的不同，但是不可否认，对物理空间含义的理解无疑是我们理解赛博空间的概念基础。在科学发展的历史上，人们对于物理空间的本质认识经历了一个不断深化的过程。近代伽里略和牛顿的工作曾表明，物理客体的运动是在特写时间内从空间的一个位置到另一个位置的移动。牛顿由此提出了绝对空间和时间概念。爱因斯坦的工作则使人们意识到物理空间不是物质客体运动的绝对框架。根据爱因斯坦的广义相对论，物质的存在不仅产生了引力场，而且还使时空的特性发生变化，造成时空的弯曲。因此空间的性质与物质的分布有关。凡是现实的物理空间都不是经典的欧几里德空间，而是黎曼空间，其空间曲率依赖于物质的质量及其分布。可见，空间的理解必须与物质的运动方式联系起来才能得到正确的结论。可以说，物理空间是物质客体存在的重要表现。因此，在现代科学思想体系中，空间的本源性意义被理解为物质的广延性，物理空间的属性取决于物质的质量及其分布情况。
由此启发我们对赛博空间的理解。物理空间的基质是可感的物质。赛博空间作为由数据和网络构成的虚拟结构，其基质是比特。比特是赛博空间里通过二元数理逻辑运算而被浓缩了的信息。赛博空间是人类重新组合信息即比特的一种方式，正如非欧几何用来描述引力场一样，二元数理逻辑则刻画了信息场。这些作为比特的信息使得把爱因斯坦的空间概念移植到虚拟世界中成为可能，即赛博空间表徵了作为比特的信息世界的广延性。同样，信息量的大小，亦即比特的大小，决定了赛博空间的“弯曲”程度。
赛博空间是呈现在人类面前与物理世界完全不一样的一个新的世界。我们现在用“虚拟”的概念来描述之。之所以用“虚拟”来描述之，是因为赛博空间和比特的特性与人们熟悉的物理世界中物质的实在性相悖。其实这个赛博世界及作为其基质的比特也是实实在在地存在着的。它体现于由人类自己创造的系统所产生的信息和人类反馈到系统中的信息所构成的世界之中，或者说，它就是这个系统中的信息世界本身。这个信息及其系统尽管由人所创造，并且离不开人类，但又是客观地存在着的。
在哲学史上，柏拉图第一个注意到了面对人类所创造的由人脑外化的创造物，提出了理念世界的观念。波普正确地把柏拉图的这个较为神秘的理念世界称这为“是一个客观的、自主的、存在于物理世界和精神世界之外的第三世界。” 这就是著名的“三个世界”的理论。波普把物理世界看成是第一世界，把人的意识世界看成是第二世界，把客观文化世界看成是第三世界。他明确指出：“第三世界是人造物” 。他强调了“世界3的实在性”，即一旦存在“就开始有一个它们自己的生命：它们会产生以下不能预测的结果，它们会产生新的问题” 。波普的这些观点对于我们理解赛博空间的客观性和实在性是很有启示的。
辩证唯物主义认为，世界是无限的。这种无限性不仅是指世界在量上是无限的，即空间上无边无际、时间上无始无终，更是指世界在质上的无限性，其实量的无限性仅仅是质的无限性的逻辑转化，否则就是恩格斯所说的“恶的无限性” 。不能把质的无限性即物质运动形式的无限多样性仅仅理解为自然界原本就存在的物质运动形式的无限多样性，还应该理解为作为自然界物质运动必然产物的人的实践活动的无限多样性、理解为在实践活动基础上形成的人造物的物质运动形式的无限多样性。就无限的物质世界的某一局部范围而言，一些物质运动形式产生了，另一些物质运动形式消失了，形成了生生不息的变化；但就无限的物质世界整体而言，局部范围物质运动形式生生不息的变化既不意味着增加也不意味着减少。从这个意义上说，人的实践活动的无限多样性和在实践活动基础上形成的人造物的物质运动形式的无限多样性，都是世界即无限的物质世界原本就具有的。为此，恩格斯说：“物质在它的一切变化中永远是同一的，它的任何一个属性都永远不会丧失” 。弄清了世界的物质多样性，对于世界物质统一性的理解也就蕴于其中了。
对于赛博空间的本体论性质正是需要从上述角度来予以理解。赛博空间是虚拟世界的存在形式，是人造物的物质运动形式。虚拟世界并不虚拟，比特也是实实在在的，尽管与我们所熟悉的物理世界的一些事物的实在特性不一样。它们构成了世界物质运动无限多样性的一个组成部分。赛博空间在人类产生以前不可能存在，在人类消失以后也不可能存在。但既然世界“在某个时候一定以铁的必然性毁灭自己在地球上的最美花朵——思维着的精神，而在另外的某个地方和某个时候一定又以同样的铁的必然性把它重新产生出来”，那末这种赛博空间或者叫其他什么的人造物的物质运动形式也一定会以同样的铁的必然性重新产生出来。
世界在实践的基础上向人呈现其多样性和统一性。这不仅意味着人们通过实践来理解自然界原本就有的物质运动形式所具有的多样性及其统一性，而且意味着人们通过实践来理解作为自然界物质运动必然产物的人的实践活动的无限多样性及其统一性，以及在实践活动基础上形成的人造物的物质运动形式的无限多样性及其统一性。
二、 基本理论
1.物质及其运动、时间与空间
1.1 物质的本质及其根本属性
哲学的物质概念是对宇宙的物质性所作的哲学概括，物质观是唯物主义哲学世界观的核心。由于实践和科学水平的限制，人类的理论思维水平有一个由低级向高级发展的过程，唯物主义的物质观经历了古代朴素唯物主义的物质观、近代形而上学唯物主义的物质观和现代辩证唯物主义的物质观这样三种历史形态。
古代朴素唯物主义物质观是唯物主义哲学的最初形态。这种物质观在古代中国、印度、希腊都出现过。由于受当时生产力和科学水平底下的限制，古代人对自然现象的认识只限于直观的猜测，他们总是想在日常感知的范围内寻找万事万物的最初本原，因而把物质归结为一种或几种具体的物质实体。这种朴素唯物主义的物质观坚持从物质世界本身寻找自然界的本原，否定上帝或某种精神是自然界的本原，从本质上坚持了唯物主义方向，具有积极意义。但这种物质观带有直观性和猜测性，缺乏科学论证，把万物的共性、本原归结为一种或几种具体的物质形态，把物质世界的无限多样性简单化了。因而，存在着严重的局限性。
随着资本主义经济和近代自然科学的产生和发展，形成了形而上学唯物主义的物质观，这是物质观发展的第二个阶段。这种物质观把当时自然科学所揭示的物质结构最深层次的原子看作是组成事物的最小单位，是世界万物的本原，把物质的属性归结为原子的属性。形而上学唯物主义的物质观，继承和发扬了朴素唯物主义从自然事物本身说明物质世界本原的观点，批判了宗教神学和唯心主义，并且以当时的自然科学成就为依据，论证了世界的物质统一性，克服了其自发的猜测的朴素性质，是唯物主义物质观的发展和深化。但是，由于当时科学发展水平的限制和缺乏共性与个性关系的辨证思维，这种物质观仍然存在着很大的局限性。它把在质上无限多样复杂的物质世界，仅仅归结为原子在量上的组合的不同，否定了物质在结构上的无限可分性，混淆了自然科学物质结构理论（个性）同哲学物质概念（共性）的区别，割裂了自然界和人类社会的物质统一性。
马克思主义哲学继承了以往唯物主义的优良传统，在总结19世纪以来自然科学和哲学发展的基础上，创立了辩证唯物主义的物质观。这是哲学物质理论发展史上的第三个阶段。辩证唯物主义的物质观，随着自然科学水平的提高和实践的发展，经历了一个发展和完善的过程。19世纪80年代，恩格斯对哲学物质观作了唯物辨证的说明。19世纪末20世纪初，列宁在总结自然科学和哲学新成果的基础上，对哲学物质范畴，作了唯物辨证的科学规定。他说：“物质是标志客观实在的哲学范畴，这种客观实在是人通过感觉感知的它不依赖于我们的感觉而存在，为我们的感觉所复写、摄影、反映。”列宁的物质定义，包含了极其丰富的内容，具有重大意义。
第一， 它坚持了物质的客观实在性原则，从物质与意识的对立统一关系中，指明了物质对于意识的独立性、本原性，意识对于物质的依赖性、派生性，从而在哲学基本问题坚持了唯物主义一元论，同唯心主义二元论划清了界限。
第二， 它指出物质“是人通过感觉感知的”，能为人们的意识所反映，一切形态的物质及其特性都是可以认识的。从而坚持了辩证唯物主义的反映论和可知论，同唯心论的先验论和不可知论划清了界限。
第三， 它强调物质是“标志客观实在的哲学范畴”，“客观实在性”是一切物质形态的共性。从而，从共性和个性、一般和个别的辨证关系上，科学地阐明了哲学物质范畴同自然科学物质结构理论的联系和区别，克服了形而上学唯物主义物质观的缺陷，彻底驳斥了唯心主义对唯物主义的攻击。
马克思主义哲学不仅揭示了世界的物质性，而且揭示了物质世界的辨证性，揭示了运动是物质的根本属性。所谓运动，就是标志一切事物和现象的变化和过程的哲学范畴。辩证唯物主义认为，物质和运动是不可分割的。首先，物质是运动的物质。世界上不存在永恒不变的东西，因为事物之间以及事物内部不同要素之间的相互影响、相互作用和相互制约必然导致事物的不断运动，一切事物都有其产生、演化和毁灭的历史。其次，运动是物质的运动。运动的主体是物质：机械运动的主体是宏观物体，物理运动的主体是基本粒子，化学运动的主体是原子，生物运动的主体是蛋白质与核酸，社会运动的主体是处于一定社会关系中的人，精神运动的主体是人脑。
辩证唯物主义在强调运动是物质根本属性的同时,并不否定静止状态的存在，但静止仅仅是运动的一种特殊状态。因此，运动是无条件的、永恒的和绝对的，静止则是有条件的、暂时的和相对的。运动的绝对性是指，一切事物都始终处于永不停息的运动之中；运动的相对静止是指运动过程中一定范围的暂时稳定和平衡状态。任何事物的发展过程都是绝对运动和相对静止的统一。
1.2 物质存在的基本形式：时间与空间
物质是运动的，任何物质形态的运动，总要经历一定的时间和占有一定的空间。时间和空间是物质运动的存在形式。
时间是指物质运动的持续性、过程性和周期性。任何物质运动都是一个持续的过程，这种持续性表现为：一事物存在和一种运动过程进行的久暂，一事物和另一事物、一运动过程和另一运动过程依次出现的先后顺序，以及它们之间间隔的长短。时间的特点是一维性，即它只有从过去朝向现在和将来的一个方向。“时乎时乎不再来”，“光阴一去不复返”等说法，就反应了人们对时间一维性的认识。
空间是指运动着的物质的广延性。任何物体都占有一定的位置，具有一定的体积和形状。空间就是表示物体之间的并存关系和分离状态，表示物体的体积、形态、位置和排列次序等特性的哲学范畴。空间的特点是三维性，即任何物体都有长、宽、高三个方向和上下、左右、前后的特定方位。
时间和空间与物质运动是不可分离的。首先，时间和空间离不开物质运动，离开物质运动的时间和空间是不存在的。时间是以物质在空间的运动来度量和认识的，人们是依靠天体的周期性运动来确定年、月、日的。现在国际上统一采用以铯原子振动周期作为标准时间。空间是以物质在时间的运动来度量的。在日常生活中，人们通常用竹竿、尺子等物体来丈量距离，测量位置。在天体研究中测量宏观空间时，则是用光的单位时间（光年）作尺度，在测量微观物体的空间时，则以电磁波或其他基本粒子的物质波的运动为尺度。现在国际上统一采用氪86气体的光波波长为标准（氪86气体的光波波长的165 076 373倍一米）。这就说明，时间和空间离不开物质运动，而且时间和空间也是不能分离的。
其次，物质运动也离不开时间和空间，离开时间和空间的物质运动是不存在的。物质运动总要经历一定的时间，设想不经历时间的物质运动，则这种物质运动的速度就必须是无限大的，或者是不需要时间的，这是违背常识和科学的。现代自然科学表明，物质运动的速度总是有限的，即使是现代发现的物质运动中速度最大的光运动，每秒达30万公里，也经历着时间。许多基本粒子的寿命很短，有的只有一亿亿分之一秒，也还是有时间的。同样，物质运动也总是离不开空间的，不同空间相联系的物质运动也是不存在的。任何物体都有它的空间位置有一定的体积和形态。基本粒子尽管极其微小，有的直径只有十万亿分之一厘米，也还是有一定的空间。人类社会的实体存在形式是社会时间和社会空间，它们是人类实践活动得以开展的两种具体形式。一方面，社会空间是社会时间的凝结，任何社会事物和社会关系都有一定的空间结构，而这种空间结构又都是历史上人类活动的一种结果，有其历史感特征。另一方面，社会时间是人类发展的空间，人类的生活空间有向未来发展延续的可能性。正是在历史进程中，人类生活得以延续和更新。这在更高层次上证明了时间和空间与物质运动的不可分割性。总之，物质运动离不开时间和空间。
承认时间和空间与物质的不可分割性，就必然承认时间和空间的客观性。物质是不依赖与人的意识而存在的客观实在，时间和空间作为物质运动所固有的存在形式，自然也就是不依赖于人的意识而存在的客观实在，人们的时空观念归根到底是客观实在的时间和空间的反映。
具有客观实在性的时间和空间，是绝对性和相对性的辨证统一。时间和空间的绝对性是指，时间和空间作为运动着的物质的存在形式，它的客观实在性是不变的、无条件的，因而是绝对的。时间和空间的相对性是指，不同事物的时间和空间的具体特性是可变的、有条件的。时间和空间因物质形态的不同而不相同。任何具体的物质形态，都是在一定条件下产生、存在和发展的，不同的物质形态各自有着特定的时间和空间的规定性和具体性。例如，欧几里德几何学认为三角形三内角之和等于180度；19世纪俄国数学家罗巴切夫斯基和德国数学家黎曼分别创立了不同于欧氏几何学的定理，认为三角形三内角之和可以大于181度，也可以小于180度。科学证明，这些几何学原理在它们适用的范围内都是正确的，都是运动着的物质的不同形态的空间特性的反映。现代科学的发展进一步证实了时间和空间特性的可变性和相对性，20世纪初，爱因斯坦的相对论揭示了时间和空间与物质运动的关系，并用数学定律反映了它们之间内在的规律性。
爱因斯坦的相对论分为广义相对论和狭义相对论两部分。狭义相对论揭示了时间和空间与物质运动速度之间的变化关系，而广义相对论则揭示了时间和空间与运动着的物质质量之间的变化关系。
就空间而言，物体在低速运动状态下其空间变化极其微小，可忽略不计。但物体在做高速运动（接近光速）时，沿运动方向的空间就会缩小。假定一列100米长的列车，以接近光速运动，则这列列车的长度只是其在相对静止时长度的1／4，即25米，相对论的这一数学表示式为：L′=L （L′为物体在高速运动状态下的长度，L为物体在相对静止状态下的长度，v为运动速度，c为光速，是一恒定的常数）。就时间而言，高速运动状态下的时间持续变得缓慢。根据计算，飞船上的1秒钟相当于地球上的50秒钟，可谓天上一日，下界一年。如果一个年轻的宇航员乘着接近光速的飞船到太空遨游，一年后在地面上迎接他归来的同事、朋友将已是白发苍苍的老人了。相对论关于这一关系的数学公式为T′＝ （T′为物体在高速运动状态下的时间持续，T为物体在相对静止时的时间，v、c同上）。
把相对论用于引力场的研究，爱因斯坦又得出了广义相对论。广义相对论证明：物质体系的质量愈大，则引力场愈强，而强大的引力场会使空间发生弯曲，时间流淌变得缓慢。根据实验，当光线在真空中经过一引力场很强的质点时其传播速度变慢，同时光线发生偏移，这也正是当今科学界无法揭示“黑洞”之谜的原因之一（据说黑洞的质量密度很大，因而引力场很强）。
相对论深刻揭示了时间、空间与物质运动的关系。时间、空间不仅同物质运动的速度有关，而且与运动着的物质质量有关，这就打破了牛顿时空永恒不变的绝对观念。表明时间和空间既是绝对的，又是相对的，是绝对和相对的辨证统一，这就坚持了唯物辩证法的立场和观点。
时间和空间又是无限性和有限性的统一。物质世界具有无限性，而具体的物质形态却是有限的。因此，物质世界的无限性和有限性的统一，决定了作为物质运动的两种基本形式，也必然是无限性和有限性的统一。时间的无限性是指物质运动在持续性方面是无限的，整个宇宙的时间持续性是无始无终的，从任何一个事物出发，无论向前追溯或是向后推移，总是已经产生和将要产生的其他事物。时间的有限性是指物质世界存在的每一具体事物，其发展过程是有始有终的，凡是产生出来的东西，都毫无例外地会走向灭亡。空间的无限性是指物质世界在广延性方面是无边无际的，整个宇宙无论以何处为出发点，向任何方向延伸都不会达到尽头。空间的有限性是指物质世界的每一具体事物所占有的空间位置，其广延性总是有限的，有边有际的。
时间和空间的无限性和有限性的辨证统一关系是：首先，无限是由有限构成的。无限宇宙包含着无数有限的具体的物体形态的时空，不存在脱离具体物体形态的抽象的无限时空。其次，有限也包含和体现着无限。一个个具体物体形态虽然在时空上是有限的，但它的转化是无限的。由于事物运动转化的本性，有限必然不断突破自己的界限趋向无限。科学的发展不断地证明时间和空间的无限性。
坚持辩证唯物主义的时空观，具有重要的理论意义和实践意义。首先，坚持辩证唯物主义的时空观是坚持辩证唯物主义世界观的必要条件。否认时间和空间的客观性、绝对性、无限性，就会导致唯心主义和宗教神学，为“上帝创世说”作论证。否认时间和空间具体形式的多样性、相对性、有限性，就会导致形而上学唯物主义，陷入不可知论，最终也会为唯心主义和宗教神学敞开大门。其次，坚持辩证唯物主义时空观，对于我们搞好社会主义现代化建设事业具有指导意义。它要求我们一切都要依时间、地点和条件为转移，防止离开自身的时空特点简单搬用别人的经验；它要求我们树立珍惜时间、抓住有利时机、提高工作效率的观念；它启示我们要很好利用当前的国际环境和有利时机，加速我国社会主义现代化建设；它指导我们提高保护自然生态环境对于人类及其社会生存与发展的重要性的认识。
2.人类意识的产生、本质和功能
物质是现实世界的统一基础，物质世界发展到一定阶段上，产生了与自己既对立又统一的意识现象。显然，要科学地理解哲学的基本问题，就必须正确的解决意识问题。为此，首先要科学地揭示意识的起源、本质和作用，论证意识是自然界长期发展的产物，是社会劳动的产物，是客观世界的反映，而且反作用于客观世界。因此就需要对意识现象作更深入的探讨。
2.1 人类意识的产生和本质
意识不是从来就有的，而是自然界长期发展的产物，科学研究证明，银河系大约有１５０亿年的历史，地球年龄大约有４５亿年以上。在很长一段时间内，地球上只存在无生命的物质，没有生命，更没有人类，因而也没有意识。只有在３０亿年以前，地球上才出现了生命，经过几十亿年的进化发展，才产生了人，考古发现，人是在３００万年以前才诞生的，有了人，才有了人的意识。
意识的产生经历了长期的复杂的辩证发展过程，意识的产生大致经历了以下几个发展阶段：（1） 从无生命物质的反应特性到低等生物的刺激性感应性。意识是物质发展的最高产物，物质从其自身中产生出能思维的生物，是物质的本性。是什么力量使无机界发展出生命现象呢？是物质自身矛盾运动的结果。物质世界充满着矛盾，宇宙万物永远处在普遍联系和相互作用之中，对于作用与被作用双方都会留下痕迹，所以相互作用必然导致反映。自然界的一切物体都具有某种能以一定状态回答环境影响的固有属性或功能，即物质的反应特性。无生命物质的长期发展产生了生命，出现了生物有机界，与此同时，物质的反应特性也发生了质的飞跃，出现了生物的特殊的反映形式。生物反映形式在植物和原生动物那里表现为刺激感应性。所谓刺激感应性，是指生物对外界环境的变化和作用的应答能力。植物生长需要阳光水分等条件，它们的枝叶就朝着向阳的方向伸展，它的根就扎向有水分的地方。这种刺激感应性已不是简单的、机械的、物理的和化学的反应，而是包含了的感觉的萌芽，感觉是在刺激感应性的基础上发展起来的。
（2）从低等生物的刺激感应性到动物的感觉和心理。生物从简单到复杂，由低级向高级不断发展，其反映形式也越来越高级，越来越复杂。在原始单细胞那里只有简单的反映，以整个驱体做出反映。在多细胞动物那里，细胞已有明显的分工，有的执行感觉，有的执行运动，有的执行联系。在脊椎动物那里已产生出神经管，在两栖动物那里听觉、嗅觉、视觉器官已比较发达，在爬行动物那里，已出现了大脑皮层，在哺乳动物那里，大脑已出现了沟回，出现了感觉，在感觉基础上出现了动物心理。动物心理不仅包括感觉和简单的动机，而且包括知觉、表象和情绪，已具有初步综合和分析的能力。动物发展越高级，所处的环境越复杂，其大脑也就越发达，而且动物心理和行为对大脑的依赖性也越大。随着动物的发展，大脑越来越发达，大脑的作用也越来越重要。
（3）从动物心理到人的意识。 动物心理还不是人的意识。意识是跟人和人类社会一同出现的。由猿进化到人，产生了更为复杂的人脑，人脑比动物大脑更大，构造更加复杂，大脑皮层更厚，皱折更多更深，皮层中的区域定位也更加精细，出现了动物所没有的"语言中枢"，和"前额叶"等等，人脑的出现是自然物质发展史上的伟大飞跃，从此出现了人所具有的高级反映形式——人类意识。人的意识与动物心理有质的区别。首先是物质基础不同。动物心理是动物脑的属性、机能，人的意识是人脑的属性、机能。其次是反映形式不同。动物只是通过感觉、知觉以具体形象的感性形式反映外部世界，人的意识主要的是以抽象概念的形式，既理性的形式反映外部世界。前者是直接的，后者是间接的，前者不需要语言，后者则离不开语言。最后是反映的内容不同。动物反映外部世界是出自本能，是适应周围环境的结果，它的感性直观的形式只反映事物的表面现象、贫乏、肤浅、没有预见性，而人类反映客观世界出自改造世界的实践需要，它的理性反映形式能深入到事物的内在规律和本质，它具有丰富、深刻、有预见性。总之，动物没有意识，只有人才有意识，意识不是从来就有的，它是随着人类大脑的出现而出现的，大脑是自然界长期发展的结果，因而意识也是自然界长期发展的结果。生物由简单到复杂，反映形式也一步步进到高级的程度。
意识是社会劳动的产物。意识不是从来就有的，一开始就是社会劳动的产物。首先，在从猿转化为人的过程中，劳动起了决定性的作用，在一定意义上说，劳动创造了人本身。可以从许多方面把人和动物区别开，但从根本上说，人与动物的区别是劳动。动物为了生存去适应环境，人为了生存和发展不是单纯适应环境、等待大自然的恩赐，而是去改造环境，使周围环境变得适合自己的需要，生产劳动就是改变环境的基本手段和基本活动。由于劳动，需要手的解放，于是在古猿那里偶然的直立行走变为必然的、经常的现象。其次，劳动和语言推动着猿脑变成人脑。语言也是在劳动者中产生的。在劳动中由于协同动作和交往的迫切需要，由于表达胜利的喜悦和危机时的求援的需要而产生了语言。劳动使这些正在形成中的人，已经到了彼此间有些什么非说不可的地步了。需要产生了自己的器官；猿类不发达的喉头，由于音调的抑扬顿挫的不断增多，缓慢地然而肯定地得到改造，而口部的器官也逐渐学会了发出一个个清晰的音节。语言的产生，使大脑能够用词来概括各种感觉材料进行抽象思维活动，并使人类获得了交流思想的工具，从而推动了意识的发展。最后，在劳动和语言的推动下，猿脑变成了人脑，并随着劳动的进步而日益完善，其容量日益增大，结构日益复杂，为意识的产和发展提供了物质基础。
意识的本质：意识是人脑的机能；物质的反映。
人脑是意识的物质器官。人脑之所以产生意识，与人脑这块特殊的物质有关。第一，人脑的重量大，脑与身体的比重也大。人脑的绝对量大大超过其他高等动物的脑量，黑猩猩的脑量大约４００克，大猩猩的脑量大约是５４０克，猿人的脑量在８５０－１０００克之间，现代人的脑量约为１５００克。当然有的动物脑量比人的大的多，但脑量与身重的比例就越大。人的脑重约为体重的１／５０，黑猩猩约为１／１５０，大猩猩则为１／５００，大鲸是１／１００００。第二，人脑中的脑细胞高度分化并具有严密的脑组织。人脑皮层的沟回深、皱折多、面积大、神经细胞多。大脑皮层３厘米厚，面积２６００平方厘米。人脑由两个半球组成，中间由胼胝体等神经束连合。动物脑两个半球功能对人体运动和感觉的管理是交叉的，左半球具有语言、抽象思维、数学计算和形成概念的能力，而右半球则具有图像感觉、几何空间作用、音乐感知等形象思维的能力。第三，人脑具有复杂的“等级式”结构。人的大脑约由１００－１５０亿神经元组成,神经元与人体其他细胞有相同的物质基础和基本结构，具有“等级式”的结构。简单的分析、综合和调节行为的职能，是由神经中枢的低级部分－脊髓、延髓、中脑和间脑执行。更简单的反映是由脊髓，周围神经系统和各器官分别作出。最复杂的心理和意识活动由大脑执行。人脑是意识活动的器官，脑科学证明，意识活动是人脑神经细胞传递生物电，处理信息的过程。客观事物和现象作用于人的感官，刺激了神经末梢，就产生了脉冲生物电，脉冲生物电信息沿神经系统传导到大脑，经过信息加工和处理，然后沿着传出神经传到相应的人体器官，这种神经细胞输入和输出信息的过程，就是人脑意识活动的基础。意识活动的生理基础是人脑神经系统的反射活动。现代生理学研究证明，人脑产生意识的过程是在反射基础上进行的，反射分为无条件反射和条件反射两大类。
意识是物质世界的主观映象。意识的内容是客观的。人脑好比一个加工厂，制造产品的原材料和半成品来自客观世界。人只有同外界打交道，使人的大脑同外界发生联系，经过加工制作，才会在头脑中形成关于它们的意识，所以，人脑是意识的客观物质基础，而外界才是意识的源泉。意识的形式是主观的。意识的内容是客观的，但意识并非客观世界本身，也不是客观事物直接进入意识，而是经过主观能动加工过的关于客观世界的形象、本质和关系等等，即对客观世界的反映。正确的、科学的认识是对客观世界的反映，错误的甚至荒唐的意识也是客观世界的反映。宗教是对世界的虚幻的、歪曲的、颠倒的反映，是荒唐的意识形式。在现实世界中仍可找到它的原型。各种不同宗教的上帝、佛祖、真主、天尊等形象，以及它们的对立面－妖魔、鬼怪，都不过是人或动物形象的奇异化，美化或丑化而已。天上神的关系、秩序、制度等等，不过是人间社会关系、秩序和制度的缩影。某些神的形象是现实世界许多人和物的综合原型。外国的神与中国的神不同，中国的神像中国人的样子，外国的神像外国人的样子，这说明是人按照自己的形象造了神。一切意识现象都是客观世界的反映，意识的内容是客观的，离开了被反映的客观世界就没有反映
2.2人类意识的结构和功能
意识的结构。意识有两大要素，即意识到的对象和意识到的主体。意识到的对象，是意识的主要来源和内容。任何意识总是关于某物的意识，不涉及对象的意识只能是"虚无"，离开对象谈意识，只能导致主观唯心主义。意识到的主体，则是意识的生产者。离开主体谈意识，只能导致客唯心主义和宗教神秘主义。意识的结构，就是"意识到的对象"与"意识着的主体"之间的特定关系，正如马克思和恩格斯所说的："我对我的环境的关系是我的意识。"由于这一关系是多方面、多层次的，我们可以从不同角度对意识的结构加以分析。
（１）从意识的主体分，可以分为个人意识和群体意识。个人意识是由个人的社会地位和实践活动决定的、对客观存在的具有个性特点的反映。群体意识则是由特定群体的社会地位和群体实践决定的、对客观存在的反映，它又可以细分为小团体意识、职业意识、阶级意识、民族意识以至人类意识。
（２）从意识的内容（对象）分，可以区分为客体（对象）意识和主体（自我）意识。前者指向物质客体和精神客体，形成对客体的认识；后者则指向自身，形成主体的自我认识。
（３）从意识的水平分，可以区分为潜意识（无意识）和显意识、日常意识和意识形式。潜意识是没有意识到的意识。例如，本能的欲望和反映，脑海里先前的意识、非自觉的情感体验、不由自主的心理活动、模糊不清的认识和反映、未加注意和控制的情绪态度、在睡眠或梦境中自觉意识失控状态下的心理活动等。显意识则是明确意识到并受主体自觉控制的意识，如努力完成学习任务，接受一项具体工作，都是当事人明显感觉到的。日常意识是人们在日常生活中自发形成的、处于感性阶段的意识，包括常识和社会心理，意识形式则是系统化、理论化或观念化的意识，包括科学知识和各种具体的社会意识形式。
（４）从意识的性质分，可以区分为“知”、“情”、“意”三种形式。“知”即知识，是对客体本身及其本质和规律的反映；“情”即情感，是人对存在的主观感受和心理体验；“意”即意志，是服务于某种目的的执着追求和自我控制力。这三者既相区别又相联系，在日常意识中往往是混沌一体的，在高级的意识形式中，则比较明晰地分化开来，并以系统化的形式表现为“真”、“美”、“善”，其统一被视为人类追求的最高境界。
意识的功能。物质决定意识，但意识一经产生就对物质具有能动的反作用，意识的能动作用主要表现为：第一，意识赋予人的活动以目的性和计划性。人与动物不同，动物是本能的活动，是无意识的，而人认识和改造世界，总是从一定的需要出发，抱有一定的动机和目的，总要预先确定活动的方案、方法和步骤。第二，意识活动本身是一个能动创造性过程。动物对外界的反映是肤浅的，表面的，而人具有动物所没有的理性认识能力，不仅能够反映事物的现象，而且能够透过现象把握事物的本质和规律。同时，人的感性意识也与动物不同，它为理性所渗透，受理性所指导，因而，意识不仅可以"复制"现在，而且可以追溯过去、预见未来，创造一个理想的或幻想的世界。第三，意识通过实践对客观世界的改造作用。意识的能动性不仅在于能动地反映现实，更重要的在于能动地指导实践，并通过实践转化为现实。从这个意义上说，人的意识不仅反映客观世界，并且创造世界。第四，意识通过自身和实践活动对人本身的改造作用。人们在认识和改造客观世界的同时，也运用自己的“知”、“情”、“意”等去认识自我、体验生活、磨练自己，并在自我意识的指导下，不断强壮自己的体魄，调整自己的心理、培养自己的能力，规范自己的行为，塑造自己的品格，向着个性自由全面发展的理想目标逐步迈进。
意识和人工智能。人工智能，顾名思义，是对人的思维的模拟。而模拟有结构模拟和功能模拟两种方式。人脑是一个极端复杂的系统，现代科学目前尚不可能对其进行结构模拟。人工智能，实际上只是对人脑思维的功能模拟。由于人的思维是以人脑的生理活动为基础的一种精神活动，因而对人脑思维的功能模拟也包括两个方面：一是以电脑机器装置的物理运动，从功能上模拟人脑的神经细胞的生理活动。人脑的神经细胞通过神经脉冲，传递“兴奋”和“抑制”两种装态；电脑则利用电脉冲，以 “接通”和“断开”两种状态，采取"１"和"０"的二进制方式对这种传递加以模拟。二是以电脑的信息过程，从功能上模拟人脑的精神活动。可以把人脑的思维过程和机器处理信息的过程分为若干个相应的部分：用机器的输入器模拟人的眼、耳、鼻、舌、皮肤等感官、接受外界的信息；用机器的存储器模拟人脑对信息的记忆功能，把已接收的信息积累起来，以供随时使用；③用机器的运算机模拟人脑对信息加工、分析、处理的过程；用机器的控制器模拟人脑的调节、指挥作用，以调节各方面信息，指挥各项指令正常进行；用机器的输出模拟人的效应器官，用以输出信息。
人工智能的出现是人类文明史上划时代的发现，它的巨大的意义至少表现在以下三个方面：第一，它极大地突破并弥补了人脑在意识方面的局限性，发展了人的意识活动本身的能动性、创造性。第二，人工智能不仅是人类意识的扩展，而且是人类实践的器官，它极大地发展了人类改造客观世界的能力。人工智能表明，人类已经从开始直接使用自己躯体作为劳动工具，发展到制造工具，到如今已经是开发和运用电子计算机对人脑思维的模拟了。第三，人工智能造成了人类意识的新的存在形态和进化方式，人工智能使意识脱离了狭隘的生理基础的自然的“语言文字”，“人工语言”和符号系统成了人类意识新的存在形式上。
我们在充分认识人工智能作用的同时，同时不要忘记，电脑毕竟不是人脑，人工智能毕竟不是真正的思维，它不过对人的思维的模拟。机器思维同人的思维具有本质的区别：第一、人工智能不具有人类思维的心理素质。第二、人工智能不具有社会性。第三、人工智能不具人类意识的所特有的创造性。第四、人工智能不具有主体性。人类意识随社会实践的发展而日新月异，每当人类把新知识输入电脑时，更新的思想又会在人脑中萌发。可见，思维模拟并非思维本身，人工智能决不是本来意义上的人的智能。
综上所述，模拟思维不可能超越被模拟的真正思维。人类把"聪明"给予智能机器，智能机器又使人类更加聪明，人类同机器的关系永远是制造与被制造、支配与被支配、使用与被使用的关系，而不是相反。认为"思维机器"将会完全取代人脑甚至统治人类的论点完全是没有根据的。
3. 实践是人与自然相互区别和联系的基础
辩证唯物主义既承认物质世界相对于人类的先在性，主张意识是物质世界长期发展的产物，是生产劳动即实践的产物，同时又主张，没有实践，就没有世界的二重分化，就没有物质世界与精神世界的区分。马克思主义哲学强调从人类实践方面理解物质世界。正是由于实践，才有了物质与意识的分化和对立，也正是由于实践，物质与意识才能交互作用并达到统一。哲学的基本问题，即物质与意识的关系问题，既是在人类实践中产生的，也只有在人类实践活动中才能得到有效的解决和真正的理解。辩证唯物主义的物质观、意识观和实践观是统一的。统一的基础是实践。
3.1实践改造世界的主体结构和基本形式
实践是人类有目的地改造客观世界的一切社会性的物质活动。除了纯粹的生理本能活动和意识活动以外，人的一切活动都属于实践活动。
实践的主体是指从事着实践活动的人。人在实践活动中是能动的，实践目的提出，实践手段的运用、实践客体的改造、都是由实践主体来完成的。实践主体本身是物质世界的一部分，人本身也是一种自然存在，因而它能够与外界进行物质、能量和信息的交换，是一种现实的、感性的力量同自己的对象发生相互作用。同时，实践主体又不同于一般的自然物，它具有自己的意识构成，实践主体不仅运用知识和经验等智力技能因素，对实践过程实施控制和调节，因而实践主体是知、情、意相统一的整体。实践主体还有自己的社会构成。在实践中，主体既要同客体发生关系，又要在主体之间结成一定的社会关系。因而实践既是一种主客体关系，也包括着主体间的关系。
实践的客体是指进入实践领域、为主体活动所指向的客观事物，是主体活动对象的总和。客体与客观物质世界是有区别的，客体只是物质世界的一部分，客体的特点是客观性、对象性和历史性。客体是不依人的意志为转移的客观实在，客体是指那些进入主体活动范围的那一部分，未进入实践领域的客观存在不能叫客体，最多只能叫做潜在客体。由于实践是不断变化的，人的需要是不断变化的，所以被纳入实践范围的客体也是不断变化的。客体有三种类型：自然客体、社会客体和精神客体。实践的精神客体不是泛指任何精神现象。而是特指人类精神生产的结果以物的形式存在、并成为人们实践活动的对象，如以书籍为物质载体的各种理论、学说等等。不具有物的形式、只存在于人们脑海中的精神现象，它只是认识活动或意识活动的客体，不能成为实践的客体。
实践的手段则是指实践主体和客体现实地连结起来的各种工具系统及其操作、控制的程序和方法。工具既包括人的肢体的延长放大的工具，如手工工具、机器工具等，也包括人脑的延伸、智力放大的工具如计算机等。实践的运行机制是，在实践中，实践的主体是自主性和能动性的要素，是主动的一方，实践的客体是制约性的要素，是被动的一方，而实践则是连结主体和客体的条件和途径。实践就是一个主体和客体之间通过手段而相互作用的过程。
实践主体和实践客体的双向相互作用，是通过实践的运行机制实现的。实践的运行过程包括四个基本环节；确立实践的目的和方案；依据实践目的，实施实践的方案，即实际进行改造客体的活动；将实践结果与原有目的、方案对照、检验和评价；运用这一检测和评价对实践活动本身进行反馈调节。在这一过程中，目的控制和结果反馈是两个最为重要的机制。目的是人的意识对客体的超前改造，是在综合了人的需要与对象客观属性基础形成的关于理想客体的观念模型。实践目的是观念的实践结果，实践方案则是观念的过程；人们通过实践方案的实施把观念过程转化为现实过程；正是在这一现实过程中，实现着观念结果向现实结果的转化。因此，目的控制是实践的基本机制之一。然而，实践又不仅是“目的——结果”单向控制，它同时包含着“结果－目的”的反馈调节。实践目的和实践方案本身毕竟还是观念形态的东西，它们所包含的主观与客观的矛盾不可能在主观范围内完全解决。人们在实践中必须将实践的现实结果与原有的观念目的、方案加以对照，检验和评价实践的效果、效能和效率，并以此为基础调整、修正实践活动、实践方案以至实践目的本身。
实践的基本特征是：第一，客观现实性。实践的客观性在于，构成实践的诸要素，即实践的主体，实践的客体和实践的手段，都是可以感知的客观实在；实践的结果，是对象的客观变化，具有不依人们的意志为转移的客观实在性；更为重要的是，实践活动本身是一种客观的过程，虽然实践包含的目的、意志、情感和认识等主观因素，但这些因素都体现在活动的具体方式之中，这种方式是客观的。
第二，自觉能动性。所谓自觉能动性，是指实践不同于动物盲目的本能活动，而是有目的，有意识的活动。实践是客观的，同时又是在人们自觉意识支配之下进行的，在这里客观规律性与主体目的性是统一的，所谓能动性，是说人不象动物那种消极地、被动的适应外界环境，的一种本能的活动，人是不仅适应自然界，更重要的是改造自然界。人则通过改造客观对象使外部环境适应自己不断变化着的需要。
第三、社会历史性。实践的社会性是说人的活动只能在一定的社会关系中进行，人是社会性的人，不能脱离开社会，孤立的个人是不可能进行实践的，但这并不是说，只有集体的、群众性的活动才是实践，而是说，即使以个人为主体的实践，也总是以某种方式直接或间接地依赖于社会。实践的历史性一方面是说人的实践活动，总是在一定历史阶段上进行，无论是实践主体，对象、手段，还是实践的目的、方式、结果，都要以一定的具体历史条件为前提，并受其限制；另一方面，人的实践活动又改变着原有的历史条件。因此，实践的历史性更重要的是表现在随历史的发展而发展。
实践的基本形式是：第一、生产的实践。生产活动是人类改造自然，获取物质生活资料的社会实践。民以食为天，吃饭的事是最大的事。人类要生存和发展，首先必须解决衣、食、住、行的问题，这就必须从事物质资料的生产，它是人类社会存在和发展的物质基础，是人类从事其他活动的前提，因而是一种最基本的实践活动。
第二、处理人与人社会关系的实践，包括社会交往、社会管理、社会变革等活动。在社会生产实践中，不仅人要同自然界打交道，而且人与人也要进行交往，人们之间的交往也是最重要的实践活动形式。在阶级社会中，由于人们的社会关系主要表现为阶级关系，因而这种实践活动主要表现为阶级斗争。
第三、科学实践。它是从生产实践中分化出来的相对独立的一种实践活动。科学实验是一种尝试性、探索性、学习性的实践活动。它的产生和发展是受生产实践和处理社会关系实践制约的。科学实验是按照一定的研究目的，借助仪器设备，人为地控制或摸拟自然现象和某些社会现象，通过观察和测试、探索其内部规律性的实践活动。科学实验是以认识为直接目的的实践活动，并为生产实践和处理社会关系的实践服务。随着社会实践的发展，科学实验的作用越来越重要，许多生产中的问题离开科学实验是无法解决的。
3.2自在世界与人类世界的物质的实践的统一
人类实践过程的形成。实践正是在自然界提供的基础上，通过古猿的本能活动向“专属于人的劳动”这一根本性的飞跃中产生的。这一飞跃经历了漫长的过程，其间大体可以划分为以下四个阶段：(1) 使用自身肢体的本能活动；(2)偶然使用天然工具的本能式活动； (3)固定使用天然工具的萌芽状态的劳动；(4)制造工具并使用人造工具的专属于人的劳动。其中，前两个阶段仍然属 于功能合目的性的动物本能活动；第三阶段是过渡时期，已经开始由完全自发的客观合目的性转化为半自觉的准目的性；最后则是人所特有的、自觉的主体目的性活动。以制造和使用 工具为特征的"专属于人的劳动"的产生，标志着实践的形成。正是以劳动即物质生产活动 这一最基本的形式为基础，发展出了今天既丰富多彩、又内在统一的社会实践活动体系。
实践形成的意义。社会实践的产生，是物质世界发展史上翻天覆地的大事变。从此物质世界发展得丰富多彩起来，物质世界打上了人的意志的烙印，物质世界开始由自发阶段跃进到自觉阶段；实践是物质世界分化与统一的结果，又在更大的规模上推进了世界的分化，在更高的阶段上实现着多样性世界的统一。如果说物质是世界统一性的最终本原，那么实践就是人与自然、主观世界与客 观世界、人类世界与自在世界分化和统一的直接基础。
实践首先造成了人与自然、人类社会与自然界的分化。人在社会劳动过程中，使猿的躯体变成了人的躯体，劳动把动物合群性的本能变成了人的社会性。劳动在从猿到人转变过程中起了决定性的作用。劳动形成了社会与自然界不同的本质。（1）自然界是无主体的纯粹客观过程，而社会则是人的活动造成的。（2）自然界是无意识的纯粹自发过程，而社会则是由人们的有意识的活动构成的。（3）自然过程遵循单纯的客观因果性规律，而社会运动则是客观规律性和主观目的性的统一。
实践又把人和社会同自然界联系起来，人和自然、社会与自然界之间，不断通过实践特别是生产活动发生相互作用，进行着物质变换、能量交换和信息交流；社会规律和自然规律也通过实践活动相互交织，实现着人的活动的客观制约性同主体目的性的统一。
实践进一步造成了主观世界和客观世界的分化。实践不仅造成了人，而且造成了人的主观世界。不仅使人的大脑发展起来，而且造成了人的认识世界，造成了人的认识的源泉。人的意识的产生都得益于人类实践。这是因为无论意识对物质的依赖性还是能动反作用，都不是直接的，而是通过实践这一中间环节实现的；主观世界不是客观世界的直接反映，而是通过实践为中介的间接反映。认知结构、逻辑规律是实践结构和运行机制的内化，认识中的价值因素以实践中客观的价值关系为基础，客观事物只有成为实践的客体，才会成为意识活动的客体；客观世界只有纳入人的实践活动，才有可能反映到主观世界之中。意识或主观世界也只有通过实践才能转化为客观世界。实践是主观世界和客观世界相互联系的环节和相互转化的途径。
实践还造成了自在世界和人类世界的分化。自在世界即天然自然，它不仅指人类产生之前的自然界，而且指任何特定历史时期人类活动尚未扩展和深入到的自然界。由于自然界在广度和深度上是无限的，自在世界在任何时候都是存在的。人类世界则是指在人类实践基础上形成的世界，包括人化自然、人类社会和人类意识。其中，人化自然是指被人的实践改造过并打上了人的目的和意志烙印的自然界；人类意识不仅体现在人的主观世界中，也体现在人脑之外，被社会化和物化为语言、文字、符号的精神之中。
坚持实践基础上的主客观统一。掌握了马克思主义科学的实践观，特别是明确了实践在物质世界分化和统一中的地位和作用 ，我们就能够更加深刻地理解马克思主义在世界本质问题上的基本观点。
旧哲学在世界本质问题上的局限性。在马克思以前的哲学家们把世界归为一种或两种现象，要么是物质，要么是精神，或者是两个都具在的东西。从本原意义上来说，唯物主义是正确的，唯心主义和二元论是错误的。但是，现在的问题是，世界的本质能不能仅仅归结为本原？实际上，把本质归结为本原，本身是一种机械的、形而上学的抽象归结法，它导致这样一种片面观点：本质是固有的、不变的，过去决定现在和未来，低级阶段决定高级阶段，简单的东西决定复杂的东西。从这种片面观点出发，旧唯物论不可避免地要否定人的活动的能动性。唯心主义则走上了另一个极端，夸大了人的意识的能动性，把它说成是世界的本原，同样否定了人的活动的客观能动性。
辩证唯物主义在世界本质问题上的科学回答。在世界本原问题上，马克思主义坚持唯物的、辩证的、实践的观点。它应包括最终本原、最高产物、中介环节三个层次。
首先，必须坚持唯物的观点。从本原上说，世界观是一元的，物质是世界的本原，世界统一于物质。马克思主义坚持彻底的唯物主义一元论，认为丰富多彩的世界是物质分化和发展的产物，不仅自然界、自在世界是客观的，而且人的活动，人类社会、人类世界也是客观的。即使是人的主观世界，尽管其形式是主观的，但其基础、对象和内容却仍然是客观的。唯心论、二元论或多元论都是错误的。坚持唯物的观点就要求我们在实际工作中坚持一切从实际出发，实事求是，想问题、办事情不要从头脑出发，而要从客观事实出发，做到不唯书、不唯上，只唯实，要按照事物的本来面貌去反映事物，一就是一，二就是二，不夸大，不缩小。当实际情况与我们的主观愿望相矛盾时，应当正视事实，对照实际情况纠正自己的想法和认识。
其次，必须坚持辩证的观点。世界是物质的，同是又是多样的、发展的，物质发展的最高产物是人的意识，世界观分化的最高形态是主观世界，意识是物质世界的非物质产物。旧唯物论正确的肯定了意识是物质的产物、机能和反映，但是忽略了意识的相对独立性和能动性；庸俗唯物论，把意识归结为物质本身，唯心主义和二元论则夸大了意识的相对独立性，把意识的能动作用夸大成为脱离了物质的绝对。而马克思主义坚持辩证唯物主义的一元论，在坚持物质决定意识的前提下，充分肯定意识的相对独立性和能动的反作用。坚持辩证的观点，就要在肯定物质对意识决定作用的前提下，充分看到意识的自觉能动性，充分发挥人的主观能动性，做到尊重客观规律与发挥意识能动作用的辩证统一。
最后，必须坚持实践观点。实践是世界物质统一性和形态多样性的中介，即物质世界观分化和统一的现实基础，自从有了实践，世界就分化为自在世界和人类世界、客观世界和主观世界。坚持实践观点，就要用实践观点去看待客观世界的分化和统一，用实践观点去看待历史的发展。
三、学术视界:物质、意识与实践学说的当代发展
一、实践唯物主义视野中的“物质”
实践唯物主义物质观的出发点是世界的两重化，即世界被分为“感性世界”和“自在世界”。在还没有人的时候，已经存在着先在于人的自在世界。它对人来说，是无意义的“抽象世界”。人们通过实践活动，造成了属于人的、满足人的需要的世界，即“感性世界”。它是从“自在世界”中分化出来的，即打上了人类感性活动印记的世界。感性世界同样是物质世界，由具体的物质形态构成的世界感性世界是历史的产物。当然，物质在“感性世界”和“自在世界”中都同样存在着，而对于人来说，有现实意义的，能被直接感知的和以感性的形式肯定它存在着的，是感性世界中的有形的感性存在物。而且这些可以被感知的感性存在物，都是人的实践活动的产物，是历史地形成的。离开了人、人的感性活动、人的实践来理解物质就不能了解物质与人的关系，不能了解物质的具体性和社会历史性。
马克思揭示了旧唯物主义物质观的根本缺陷是：对对象、现实、感性，“不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解。” 物质的外延应该包括在“对象、现实、感性”的外延之内。因此，在回答什么是物质的时候，或对物质概念进行定义的时候，不应该离开人的感性活动、实践和主体，而同样应该把物质理解为人的感性活动。形而上学唯物主义物质观的最根本缺陷，并不是它的机械性，而是它不了解人的社会性和能动性，只把物质看作是人的感性对象，而不能把物质看作是人的感性活动。
不少人把哲学基本问题的第二方面，仅仅理解为世界是否可知的问题。其实，哲学基本问题的第二方面，不仅是指世界是否可知的问题，而更重要的是指世界是否可以改变的问题。如果把物质理解为人的感性活动，理解为实践，这就不仅承认了世界是可以认识的，而且承认了世界是可以改变的。物质形态不依赖于意识而存在，但它依赖于人，因为它是由人所创造、所改变的。意识能不能创造物质和物质世界？这是唯心主义向唯物主义提出的挑战。旧唯物主义把这个问题简单地否定了。马克思则认为，意识的这种能动性必须在实践的基础上才是可能的。当人创造了感性世界的时候，同时也创造了物质形态，说明物质同样是历史的产物。
二、意识的本质及其能动性新说
关于意识的本质，一般认为意识是“高度完善、高度有组织的特殊物质——人脑的机能，是人所特有的对客观现实的反映”。这种解说值得商榷。第一，把意识的本质理解为人脑通过其机能作用对“客观现实的反映”，没有能够说明意识实际上有两个方面的来源：一是主体外部客观过程表现的状况，一是主体内部客观过程产生的要求。意识所反映的这样两个过程虽然同是属于自然过程，但正如人是自然的产物而又与自然相对立一样，主体的内部过程也是既由外部自然过程所产生，同时又与外部自然过程相对立的。在把握意识的本质问题时，无疑，既应看到两者的同一，同时又应把它们区分开，看到主体内部过程作为意识的一个特殊本源的意义。只有把两者区分开来，才能理解人的意识内部的矛盾与对立，以及通过种矛盾运动的产生的意识的能动性质与作用。
第二，上述对于意识本质的理解也忽视了意识不仅是对客观事物与过程的“反映”，同时是对客观事物与过程的“改造”。马克思说：“观念的东西不外是移入人的头脑并在人的头脑中改造过的物质的东西而已。” 这里说的“观念的东西”是意识的主要组成部分，说它是物质的东西向人的头脑的“移入”，就是指它是人脑对物质的东西的“反映”；但这种“反映”不是意识活动的完成。外部物质的东西映入人脑后，接着即为人脑所“改造”。这一“改造”的过程，是根据主体目的和需求所进行的加工制作的过程，是根据主体需要进行的选择与增删、改组与重建的过程，是由“反映”所获得的关于外部客体与过程的知识与主体需求能动地统一的过程。由这一角度观察，主体的内在需求是意识能动性最重要的根源。意识中由反映外部客观过程所获得的知识因素，包括真理性知识，只有与主体需求相统一，即服务于、应用于主体的需求，“改造”、“制作”为能使主体需求得以实现的创造性观念，才能发挥和显示出能动的力量。
因而，从本质上看，意识乃是为了达到主客体统一而展开的人脑的动作过程及其结果。意识的能动性说的是意识的功能作用。流行的哲学意识论在关于意识能动性的说明方面存在着一个带有根本性质的问题，即未能指出意识对外部物质过程的一定的决定性作用。马克思说：“他不仅使自然物发生形式变化，同时他还在自然物中实现自己的目的，这个目的是他所知道的，是作为规律决定着他的活动的方式和方法的，他必须使他的意志服从这个目的。” 这就指出了两点：
第一，意识过程形成的行动计划与方案等等，是人的实践及其要造成的结果的一种观念设定，它对于人的实践活动方式及其最后产生的结果起着决定的作用。第二，意识对实践过程及其结果的观念设计是依据于意识本质规定所包含的两种要素造成的，其中一种是由反映主体内部的生理过程与精神过程所产生的愿望与要求；一种是由反映外部客观存在状况所得的自然知识与社会知识。前一种意识要素的规定被人们称之为实践过程的价值导向，它确保了实践结果的效益性；后一种意识要素的规定可以称之为实践过程的真理规范，它确保了观念形式现实化的可靠性。
流行的关于马克思主义意识理论在说明意识的能动性问题时也谈到了意识的目的性与创造性，但不敢承认意识对外部物质过程的决定作用。这种顾虑主要是由于在认识上存在以下两个方面的疏漏而产生的：
一是流行的理论未能看到，马克思主义创始人承认意识对外部物质过程的一定的决定性作用，其实质是承认物质自身对其发展过程的决定性作用。从现实的意识过程看，目的不过是主体根据自身需要对于客观物质过程提供的各种可能性所作出的一种选择，它仅是客观过程自身发展趋势的表现之一。而且意识活动本身只是意识器官的一种内部物质过程，只是作为物质形态的意识器官以其运动所表现的一种内外作用方式与性能。它既由外部物质过程的作用而引起，又因意识器官与主体躯体的矛盾统一而转化为躯体对外部过程的物质作用力。因而承认意识对外部物质过程一定的决定性作用，其实只是承认物质世界自身决定自身的存在与发展。
二是流行理论也未能看到，马克思主义创始人所承认意识对物质的决定性作用有条件的相对的。首先是其作用范围要受一定空间条件的制约。意识只能决定它所反映的一定范围之内由它所能调动的物质力量影响所及的物质过程。其次是意识本身要受到对客观过程反映程度的制约，即只有正确地反映客观物质过程的那种意识——真理性认识，才能对相应的物质过程起一定的决定性作用。最后是即使属于真理性认识，也只有通过意识器官所属主体躯体的联动，借助于躯体的物质力量及其所掌握的工具才能实现其对外部过程一定的决定性作用。
三、人类实践形态的当代发展
科学技术本身越来越成为一种重要的实践活动形态，而且对物质生产实践产生着重大影响。1962年，美国经济学家费里茨•马克卢普提出来了“知识产业”的重要概念。在当代，知识产业已成为独立的产业，并将成为21世纪发展的主导产业。这正是提出“知识实践”的根据。
知识实践是人的实践活动在当代科技革命和信息社会的历史条件下呈现的新形态，是知识生产和知识劳动的统一：前者指对知识的探研和创新活动，后者指以知识化为主要内容的劳动。知识实践是人类实践发展中新分化出来的主要形态，是科学技术不断革新发展并广泛渗透和运用于社会生活而形成的结果，它反映了知识成为人的生存活动方式这一当今的“时代精神”。
与物质生产实践相比较，知识实践有以下特点：第一，知识生产是以脑力劳动耗费为主的劳动。这是知识生产最突出、最显著的特点。第二，创新性是知识生产的本质特点。第三，知识生产具有自主性和自由性特征。第四，知识生产要以物质生产力为基础，但物质生产也不能脱离知识生产。
如果说，在工业经济中是资本决定生产和应用规模、速度与方向的话，那末，在知识经济中情况则刚好相反，资本的投向与规模是由知识决定：生产什么、如何生产、以多大规模生产这样一些在工业经济时代由资本所有者决定的问题，现在则由掌握了各种各样科学知识的专家决定了。由于科学技术知识的发展方向、速度规模在很大程度上直接决定了物质生产活动的方向速度及其发展规模，物质生产在某种意义上已经变成了人类科学知识探索活动的自然延伸。人们越来越多地投资于知识的生产与分配，并从其消费中获取巨大的收益。
四、问题探索：人脑与电脑、克隆
一 、克隆技术的思考
科学技术迅猛发展的今天，克隆技术早已为人们熟知。当1997年2月22日，英国罗斯林研究所的科学家维尔穆特等人宣布用体细胞克隆绵羊获得成功时，在世界上引起巨大震动。一时间，克隆绵羊“多利”成为动物界最耀眼的“明星”，其“咩咩”的叫声迅速响遍全球。而今，对克隆人的合法性又成为世界各国争论的热点。
“克隆”是英文单词“Clone”的音译，其本身的含义是无性繁殖，即由同一个祖先细胞分裂繁殖而形成的纯细胞系，该细胞系中每个细胞的基因彼此相同。
无性繁殖现象在低等植物中是存在的，而按照哺乳动物界的规律，动物的繁衍要由两性生殖细胞来完成，由于父体和母体的遗传物质在后代体内各占一半，因此后代绝对不是父母的复制品。而克隆绵羊的诞生，意味着人类可以利用哺乳动物的一个细胞大量生产出完全相同的生命体，完全打破了亘古不变的自然规律。这是生物工程技术发展史中的一个里程碑，也是人类历史上的一项重大科学突破。
从达尔文的进化论到孟德尔遗传规律以至50年代受益于物理学而发现的DNA双螺旋结构和突飞猛进的分子遗传学，无一不说明了科学技术处于人类认识物质世界的最前沿。尽管现代科学在研究手段、理论深度和成果卓著方面都大大超越了近代科学，但它在坚持物质第一性方面并没有改变初衷，实践作为检验科学真理的唯一标准是被始终贯彻的。
辩证唯物主义物质观在现代科学的发展中得到了进一步的证实和深化。现代基因技术发现了许多新的物质客体以及新的物质结构和特征，这不仅证实了物质的不可穷尽性、物质形式的可变性，而且进一步证实了物质的不依赖于人的意识的客观实在性，同时也为克隆技术奠定了坚实的理论基础。列宁说过：“不能把人们对物质认识的旧界限说成是物质本身的消失”。由于科学的发展，消失的不是物质，而是原来对具体物质认识的界限。我们原来认识达到的界限是人体是由细胞构成的，现在深入到物质的更深层次或结构，跨进到了细胞核中的脱氧核糖核酸（即DNA）是决定生物遗传和变异的物质载体。后者仍然是不以人们的意志为转移而客观存在的一种具体的物质形态。
克隆技术的成功证明了我们的世界是物质统一的，这种统一不仅表现在物质的存在形态上，还表现在物质的结构、相互作用以及物质演化的过程中，更表现在人们得以运用已经认识到的自然规律去进一步认识自然改造自然上。除此之外，克隆技术成就在证明世界的物质统一性方面较之以往的科学成果还有更为积极、进步的方面，过去认识的物质统一性是一种直觉或半直觉的，处在人的认识初期的，被动的东西，而当今的技术则是以自觉的理性的，人参与其中的，细致的积极主动的方式，以飞跃了的姿态对客观世界的物质统一性作了一番新的审视，其中最具进步意义的正是发现了生命以及意识的本质。
实践和认识在克隆技术的成功和不断发展中也起了很重要的作用。认识产生于实践的需要，现成的世界不能满足人的需要，实践的目的就在于改变世界以满足人的需要。通过克隆技术，可以大批量的生产高质量的谷物，可以修复人类破损的而又仅有的身体组织器官。
实践的基本形式有物质生产实践、社会变革实践和科学探索实践。无庸置疑，克隆技术属于科学探索的实践。克隆技术大致经历了以下几个阶段：公元前5000年•谷物选种
1952年•克隆蝌蚪 1972年•基因复制 1978年•第一例试管婴儿出生 1997年•多利的诞生 1998年•克隆批量化 2000年•人类近亲被克隆 2001年•克隆人的争议。正如恩格斯所讲的：“人的智力是按照人如何学会改变自然世界而发展的”。科学进步和知识的急剧增长是科学探索实践活动的结果，反过来又对科学探索实践产生了极大的推动力，同时又使人们生产活动和社会活动的内容和方式发生了极大的变化。
物质是无穷尽的，科学的实践活动也在不断的进行中，克隆技术也将不断得到更新更快的发展，从而为人类作出更大的贡献。
问题 1 人类的克隆技术是否证明了意识对物质的决定作用？
2 克隆技术是在科学思想的指导下形成的，那么，人类一旦真正掌握了这一技 术以后，能否以“人类创世说”来取代“上帝创世说”？
3 “意识”能克隆吗？
二、电脑与人脑
材料：费希特说：“一个学者的真正使命在于高度重视人类的实际发展过程，并且时时促进这个过程。”本世纪40年代电脑的问世是人类认识自己大脑内部自然界的一场革命，它揭开了人类信息时代的帷幕。
日本一家汽车厂，有一位样子酷似山口百惠的机器人，人们戏称她“百惠小姐”。她可以用左眼看图，用右眼搜寻装配台上的零件，然后用手装配。其工作效率高，每焊一处只要二三秒，看图用二十秒，找零件用五十秒，完成一道工序用三分钟。她有头、有胸、有手，就是没有脚，因此她从不擅离职守。
在美国，机器人警探智勇双全，只要发现异常情况，立即发出报警信号，并跟踪逼近，勇擒歹徒。
即使是在我们上海大学，电脑也已经成为教与学中不可或缺的重要工具。几乎所有的教室都配备有多媒体教学设备。教师上课要用PPT，学生上传作业也必须通过因特网，写论文时更能收集大量的材料。
有同学提出，鉴于其卓越功能，电脑完全可以代替老师上课。当然，也有同学反映，这种多媒体化教学的效果不如从前听课记笔记来得好，容易分心，而且老师也能进行现场指导，解答疑惑。
问题 1 电脑真的可以代替老师上课吗？
2 电脑与人脑有哪些本质区别？
3 未来世界会否出现高于人的智能机器人？
第四章 马克思主义唯物辩证法
内容提要： 马克思主义唯物辩证法是反映自然、社会和思维的普遍联系与无限发展的最一般规律的科学。它与形而上学相对立，在批判和吸收黑格尔唯心主义辩证法的基础上, 以联系的观点和发展的观点为总体特征，以对立统一规律为其实质和核心，辅之以质与量的辩证统一观、肯定与否定的辩证统一观以及基本范畴，从而从不同方面揭示了整个世界最一般的辩证图景。与之相应，它也包括了人们对世界的辨证思维的基本方法。
关键词： 唯物辩证法 联系 发展 矛盾 范畴
案例点击 关于生命的证明
1、生命并不神秘
面对芸芸众生、生生不已的生物界，人们经常会提出这样的问题：生命是什么？生命现象是怎样发生的？这本是一个科学的问题，但也是哲学家们感兴趣而又争论不休的问题。曾经有过生机论、神创论、目的论等解释，但达尔文的进化论给了科学的批驳。之后，还有过法国生物学家和哲学家、直觉主义的柏格森的新生机论——即活力论，认为生物有机体内有一种神秘的力量——“生命的冲动”，才使得生命有进化；还有过“胚种输入说”，认为生命可能是从宇宙空间输入到我们地球上来的；有过，“陨石传播论”，认为地球上的生命胚种是由陨石从其他天体带来的，但这些观点如果假定可能的话，那么，其他天体的生命又是如何发生的呢？可见，这些观点最后都不得不回到神创论那里去。
那么，生命究竟是怎么回事呢？我们说，生命就是自然界的一种合乎规律的自然现象，是完全可以通过科学的方法和工作进行探索和研究的。
现代生物学通过科学的化学分析，已经十分确凿地证明构成生命有机体的物质成分，都是物质自然界早已客观存在的元素，是由同非生命物体共有的元素构成的。在生命有机体中并不存在任何超自然、超物质并支配有机体的神秘力量和因素，没有任何不见于物质自然界的所谓生命元素或活力元素。事实上，如此奥妙以至被人们视为神秘的生命有机体，原来主要是由碳、氧、氢、氮这四钟普通元素构成的，它们是生命有机体的主要物质成分。其他还有铁、磷、镁等元素。这些元素都是物质自然界通常存在的。生命有机体及其生命现象，无非是这些元素按照一定的自然规律所化合成的复杂的化合物和大分子以及它们之间所发生的有机的相互联系、相互制约的结构方式和存在方式；这种结构方式和存在方式又通过不断的新陈代谢同自然界进行物质交换和能量交换，以保持自己的稳定性和再生性。所以，生物界和 非生物界并不是两个互不相干的各自独立的世界，它们之间没有不可逾越的鸿沟和绝对隔开的障壁。自然界本来就是一个统一的物质世界，各种千差万别的现象，不管他们有多么奇特，多么奥妙，都是统一的物质世界的一个组成部分和发展阶段。
由此可见唯物辩证法的一个基本观点，那就是物质世界的联系是客观普遍的，而联系的本质内容即矛盾，它具有客观普遍性，具有共性。生命只是普遍联系和无限发展着的矛盾物质世界的一个部分或一个阶段。
2、生命的特性
矛盾的普遍存在是自然的物质世界的共性，但是，自然界的物质就其现实形态来说，又都是具体的存在，每一种具体的存在又都是整体性的系统物体。它们有各自的结构水平，有各自的相互作用方式和运动形式，因而有各自不同的具体属性，其中，高级的不能归结为低级的，正因为如此，统一的物质世界才呈现出复杂的多样性，因此，矛盾不仅是客观普遍而且又表现为具体性和特殊性。而生命就是自然界的一种高级的特殊矛盾物质,是物质运动的高级形式。作为生命有机系统虽然是由自然界客观存在的普通元素组成，但它的结构水平和复杂程度，却同非生命物体有显著的不同。据现代科学资料证明，构成生命有机体的是一种有特殊结构的物质体系，是一种生活物质，即恩格斯所说的蛋白体，或者叫作原生质，它就是生命的物质基础。生命就是这种物质体系的存在方式和运动方式，它表现为新陈代谢、自我更新、繁殖、感应、适应以及通过遗传和变异而实现进化的特征。这些特征是生活物质本身的固有属性。所以，生命物质和非生命物质有质的区别，生命的特殊矛盾规定了生命特殊的质 。
恩格斯曾对生命的这种矛盾有机体的本质有过精辟的论断：“生命是蛋白体的存在方式，这种存在方式本质上就在于这些蛋白体的化学组成部分的不断的自我更新”。1又说，“生命是蛋白体的存在方式，这个存在方式的基本因素就在于和它周围的外部自然界的不断的自我更新，而且这种新陈代谢一停止，生命就随之停止，结果便是蛋白质的分解”。2“生命， 即通过摄食和排泄来实现的新陈代谢，是一种自我完成的过程，这种过程是为它的体现者——蛋白质所固有的、生来就具备的，没有这种过程，蛋白质就不能存在”。3我们说，现代生物学的进展，证明了恩格斯关于生命的辩证法的论断总的来说是正确的。
3、生命本质和发展的辩证法
⑴，新陈代谢是最基本的生命过程。一切生命过程，如自我复制、生长、发育、繁殖、感应、适应、遗传、变异、进化等等，都是在新陈代谢的基础上发生和 进行的。没有新陈代谢这个最基本的过程，生命就不成为其生命，当然其他生命过程也就根本不可能发生。 我们说,新陈代谢正是唯物辩证法的发展观的实质。
⑵，生命的主要成分和特性来源于蛋白质和 核酸的两类化合物的的矛盾作用。生命是蛋白体的存在方式，而蛋白体则是生命的物质基础、物质载体。蛋白体实质上就是叫做原生 质的生活物质体系。恩格斯时代，还没有发现核酸是遗传的物质基础，根据现代科学材料，蛋白体应该是以蛋白质和核酸为主要成分、具有复杂结构和高度组织的生活物质体系。蛋白质和 核酸都是分子量大、结构复杂的生物大分子。正是这些生物大分子决定了它们的特殊性质，决定了他们在生命活动中重要的作用。生命的主要特性特别来源于蛋白质和 核酸 两类化合物。其中，蛋白质是生命的主要的体现者，在生命中起着各式各样的作用，它特别控 制着生命的新陈代谢的机制。新陈代谢的整个机制是 在酶的催化下进行的，而蛋白质分子构成酶类，酶就是具有催化作用的特殊蛋白质。它是控制生命体内极其复杂的化学反应的具有非常强的选择性、方向性和特殊高效率的催化剂。由多种酶催化而发生的化学反应，就是生命体的新陈代谢，它能产生为合成更多的核酸和蛋白质所需要的原料。而核酸是生命细胞的主要的自复制和可变异物质，是所有生物物种中记录和传输遗传信息的遗传物质，对生命体的生长、遗传、变异起着决定作用。核酸所含的遗传信息控制着蛋白质的合成，决定着蛋白质的种类和个体发育的方向。但是，核酸又与蛋白质密切相关，它的作用要受蛋白质的调节和制约。另外,从生命体的特点看,生命体生存依赖多种蛋白质的能力,蛋白质由个别氨基酸构成,但氨基酸不能直接复制蛋白质,而是需要一个能复制信息的机制,这个机制就存在于遗传物质核酸中,如何聚合蛋白质分子的方式就在核酸中编成密码纪录着.但记录在核酸分子上的遗传密码,又通过转录、转译，把核酸的核苷酸顺序变成蛋白质的氨基酸顺序，从而表现出各式各样的遗传性状，保证了生命有机体有可能生存和繁殖。由此可见，核酸和蛋白质是一个互相联系、互相依赖、互相制约的矛盾体系，它们的这种对立统一（矛盾），构成了生命（事物）存在和发展的内部原因。
⑶，生命的过程还包含着化合和分解的矛盾、同化和异化的矛盾以及必然性和偶然性的矛盾。生命是蛋白体的存在方式，那么，生命的起源就是蛋白体的起源，所以，生命的起源，自然科学所能肯定的必然是通过物质的化学进化的途径来实现的。在地球上还没有生命的时候，由于自然的原因，在具备了适当的环境和条件下，无生命物质通过化学作用，由简单结构的物质逐渐演化而变成复杂结构的物质，产生出有机物大分子，并逐渐形成原始的蛋白体，因而也就出现了原始的生命。当然，这是一个漫长自然的过程，并且其中有过渡形态，有中间环节，但仍然是质的飞跃。所以，生命的过程实际上是物质世界的发展的连续性和非连续性的统一，这又体现了唯物辩证法的质与量的辩证统一，肯定与否定的辩证统一。
承上所说，产生有机物大分子的化学过程，不是在任何地方都会发生，因此，这又与地球的环境和条件有关，它同地球本身的演化过程密切相关。而地球演化史上，包含了无数个大大小小的化合和分解的矛盾过程，有机物和无机物的矛盾过程，最后才形成生命的原始质——蛋白质和核酸等大分子。毫无疑问，在这个过程中，存在着偶然性，但偶然性又体现着必然性，偶然性获得一定的稳定的条件又可转化成必然性，因此，这些大分子不是小分子偶然的混合在一起就能形成的，而是通过偶然性开辟道路，在客观化学规律的作用下化合而成的。世界上第一次从无机物合成尿素可以证实，在原始地球条件下，由于化学进化使无机物自然演化成为有机物的过程是确信可靠的。当原始蛋白体形成后， 它又在生命进化规律的作用下又出现了新的质变，这就是从非细胞形态的原始生命发展为原始细胞形态，于是，又开始了两者的新的矛盾进程和质量互变的进程。细胞是一个相对稳定的系统，包括细胞膜、细胞核、细胞质，其中，细胞膜的功能就在于有选择的从周围摄取养分并排泄体内物质，这里又可见生命和外界事物的联系和生命自身的新陈代谢，而细胞的新陈代谢又是细胞内的原生质和外界事物的同化和异化的对立统一的结果。细胞核 和细胞质也构成矛盾的统一体，它们各自有自己的结构和特点，一般是细胞核在生命 中起主导作用，有时细胞质起主导作用，它们相互区别，又相互联系，相互制约，互为存在的前提，并且可以相互转化。可见，在生命的过程中处处充满着矛盾的辩证法。
⑷，与生命起源和本质相关的物种进化中还包含了遗传和变异的矛盾。我们知道，达尔文进化论认为自然选择是生物进化的的原因和过程，但自然选择是以生物本身的变异为前提的，在自然界，同种的生物个体并不是完全相同的，这种客观存在就是变异。变异对生物体的生存有利也有不利，这种有利变异和不利变异的矛盾，就为自然选择的作用提供了内在根据。本来，生物个体在它的发育过程中就必然地与周围环境发生联系，形成矛盾，也就是生物同它的生存环境（包括生物界内部）之间存在着互相联系、互相制约的对立统一关系。这种矛盾关系，达尔文称之谓生存竞争。在生存竞争中，有利变异的生物得到生存，不利变异的生物则受到淘汰。这就是自然选择，或者叫适者生存。在自然选择中得到保存的变异个体又在繁殖中得到发展，转化为 遗传的形状，于是，构成了遗传和变异的矛盾。遗传和变异的矛盾是生物有机体固有的矛盾，也是生物进化的动力和源泉，他们互相对立，又互相依存，互相转化。只有遗传，没有变异，生物就没有进化，但是只有变异，没有遗传，新的变异就得不到保存和结累，也就不可能形成新的物种，生物的进化也不能实现。可以说，遗传和变异的矛盾，它们的对立统一推动了生物的进化。所以， 唯物辩证法的核心观点就是认为，内部矛盾是事物发展的动力。遗传和变异就是生物进化的内部矛盾。当然，如上所说，物种的进化还来自生物同生活环境的关系，在这过程中， 生物的细胞某些成分不断地分解为环境的成分，而环境的成分又不断地转化成原生质，这又是构成了另一种矛盾的对立统一关系。生物进化论告诉我们，生物的遗传和变异受生活环境的影响和制约。遗传和变异在生物个体的某种优势地位中，一定的生活环境和条件下是可以使之相互转化的。现代的微观生物学较之与达尔文的宏观生物学更加具体的揭示了遗传和变异的物质基础和机理，从而使我们更加了解自然选择是怎样通过遗传和变异的内在矛盾而起作用并以推动生物进化的道理的。这也同时证明了唯物辩证法关于内因是根据，外因是条件，外因通过内因而起作用，内因在一定的外因下得以体现的思想。
列宁曾说过,就本来的意义讲，辩证法是研究对象的本质自身中的矛盾。以上材料只是对生命起源、本质和发展的矛盾特殊性作简单的描述和分析，但也证明了生命，这个曾经是宇宙之谜，实际上是一个充满着各种矛盾的物质统一体，它的产生和发展过程无不体现了唯物而又辩证的精神。我们说，生命的辩证法只是世界的辩证法的一个缩影，而世界的辩证法则要求我们必须学会和掌握这种辩证法，才能够去分析和控制生命（如癌症、“非典”病毒），才能够去认识和改造世界。
资料来源：《生命发展的辩证法》方宗熙著
基本理论
我们已经知道了世界的本原是物质的，那末，世界的状况又是怎样的呢？唯物辩证法就是和形而上学相对立的关于世界的状况怎么样的科学学说。它以对立统一规律为核心，辅之以质与量的辩证统一观和肯定与否定的辩证统一观，以及基本范畴和辩证思维的基本方法，向我们展示了物质世界的普遍联系和无限发展的客观状况或辩证图景。
1 、物质世界的普遍联系和无限发展
1、 1、物质世界的普遍联系
世界上的事物是千差万别纷繁复杂的，但是“当我们深思熟虑地考察自然界或人类历史或我们自己的精神活动的时候，首先呈现在我们眼前的，是一幅由种种联系和相互作用无穷无尽地交织起来的画面”。4这就是说，事物之间是既有区别，又有联系。普遍联系的观点是唯物辩证法的一个总特征。
联系是指事物之间以及事物内部诸要素之间的相互影响，相互制约和相互作用。联系是事物固有的特征，具有客观性，是不以人的意志为转移的。唯物辩证法认为，事物的相互联系与相互区别是互为前提的。任何事物都有它不同于其它事物的特殊本质以及它独特的存在时间和空间，因而是与其它事物相区别的；同时，任何事物又都不是孤立存在的，总是同其它事物存在着某种这样或那样的联系。事物之间既区别又联系，这是事物的本来面貌。而形而上学的观点，就是只见区别不见联系，把本来有联系的事物孤立起来，孤立地看世界。
事物联系具有普遍性。世界上的任何事物都不能孤立的存在，都同周围的其它事物联系着；每一事物内部的各个要素也不能孤立地存在，都同其它要素联系着；整个世界是一个万事万物相互联系的统一整体。在自然界中，由于万有引力的作用，使相隔遥远的星球紧紧相连。地球和太阳之间尽管远离1.5亿公里，但太阳对地球有巨大的吸引力，而地球对太阳也有很强的离心力，这两种力相互作用处于平衡状态，才使得地球以每秒30公里的速度围绕太阳运动。在生物和自然环境之间，生物和生物之间，都是相互联系、相互作用的，它们组成了复杂的生态系统。其中，每一个因素一方面受到周围其它因素的影响，另一方面又反过来影响其他因素。在社会领域里，从经济、政治到思想文化，都无不处在普遍联系之中。国民经济中的各个部门、各个环节，也都是相互联系、相互制约的。如果某一部门、某一环节发生问题，比例失调，就不可避免的会影响到别的部门和别的环节。经济建设和文化教育事业也是相互联系、相互制约的，文化教育的发展依赖于经济的发展，而经济的发展也依赖于文化教育的发展，没有“人才资源”、“智力资源”的开发，要大幅度地提高社会生产力是不可能的。世界上各个国家、地区之间也是相互联系、相互制约的。马克思、恩格斯早在《共产党宣言》中就指出，由于资本主义的发展开拓世界市场，过去那种地方地和民族的自给自足的闭关自守状态已经被各民族的各方面的互相往来所代替，一切国家的生产和消费都已成为世界性的了。现在，中国已加入了WTO，世界经济日趋一体化，国际性的经济技术和思想文化交流更加频繁，闭关自守只能停滞落后。因此，必须坚持联系的观点,坚持从实际出发,如实地反映事物之间的各种联系。联系的客观性是联系的普遍性的前提，辨证法是建立在唯物主义基础之上的。
事物的联系复杂多样，大体上说有内部联系和外部联系、本质联系和非本质联系、必然联系和偶然联系、主要联系和次要联系、直接联系和间接联系，等等。不同的联系，对事物的存在和发展所起的作用是各不相同的。我们必须对事物多种多样的复杂联系进行具体分析，抓住那些内部的、本质的、必然的和主要的联系，从而深刻地认识事物和有效地改造事物。
从世界上事物联系的普遍性和多样性中可以看到，每一事物的存在和发展都依赖周围的其它事物，这些事物就是这一事物存在和发展的条件。联系具有条件性。所谓条件，是指同某一事物相关联的、对它的存在和发展发生作用的诸要素的总和。任何事物只有在一定条件下才能产生、存在和发展，也只有在一定条件下才会灭亡。我们承认条件，承认条件的客观性，坚持一切以时间、地点、条件为转移，就是在条件问题上坚持了唯物主义。同时，我们又承认条件的复杂性和可变性，而且认为，人们经过主观努力可以改变条件和创造出原来不具有的条件，这又是在条件问题上坚持了辩证法。马克思主义哲学在条件问题上坚持唯物主义和辩证法的统一，也就是说，承认条件的可变性，并不认为条件可以随心所欲地改变，改变和创造条件必须遵循事物本身的发展规律。
现代科学的发展出现了整体化的趋势，这不仅证实和丰富了唯物辩证法普遍联系的观点，而且还说明了人类对客观世界普遍联系的认识日益深刻和具体化了。二十世纪三十年代，美籍奥地利生物学家贝塔朗菲在现代科学的基础上提出了一般系统论。系统论揭示的是事物联系的整体性。系统方法把整体性的原则作为基本出发点，强调整体与部分、整体与环境之间的相互联系、相互制约。它要求人们从整体出发，从整体与部分、整体与环境之间的相互联系、相互制约中，总和地考察对象，立足整体，统筹全局，择优选取总体上最好的方案，以达到最佳地处理问题。最佳化是运用系统方法所要达到的目标。系统论虽然证实和丰富了唯物辩证法关于普遍联系的原理，但它不能代替普遍联系的原理。因为系统论不是哲学的世界观和方法论，而是属于具体科学。我们应当把两者联系起来，使它们相互补充、相互促进、共同发展。它们之间同样存在着科学丰富哲学，哲学指导科学的辩证关系。
1、 2、物质世界的无限发展
世界上纷繁复杂的万事万物不仅是普遍联系的，而且是运动发展的。无限发展的观点是唯物辩证法又一个总特征。唯物辩证法主张发展地看问题。世界上没有一成不变的事物，事物都是运动、变化、发展的。运动、变化、发展既有联系又有区别。运动作为物质存在的形式是一般的变化。变化是指事物所发生的改变，包括事物性质、数量、位置、结构、形态等方面的改变。运动、变化具有最大的普遍性。运动、变化无处不在，无时不有。但是，并非所有事物运动、变化都是发展。事物单纯的位置移动、倒退就不是发展。发展不是同一事物的简单重复和循环，而是具有前进上升性质的事物运动、变化，是事物的新陈代谢，即新事物的产生，旧事物的灭亡。新陈代谢，新事物代替旧事物是事物发展的实质。
所谓新事物是指符合事物发展规律、具有强大生命力和远大前途的事物。旧事物是指丧失了存在的必然性、日趋灭亡的事物。判断一个事物是新事物还是旧事物，不能根据它在时间上出现的先后，也不能根据它的形式是否新奇，是否具有新特点，也不能根据它的力量是否强大、是否完善，因为新事物在刚产生，往往是弱小的、不完善的，有弱小到强大、由不完善到完善，需要经过一个逐步成长的过程。因此，区分新旧事物的根本标志是看它是否符合事物发展的必然趋势，是否具有强大的生命力和广阔的发展前途。
唯物辩证法认为，新事物是不可战胜的，它必然会代替旧事物。这是由新事物的本质和事物发展的辩证本性决定的。
第一，新事物符合事物发展的必然趋势，具有强大的生命力和广阔的发展前途，而旧事物则不符合事物发展的必然趋势，丧失了其存在的必然性。因此新事物能成长壮大，最终战胜旧事物。
第二，新事物优越于旧事物。新事物是在旧事物的母腹中产生的，它克服了旧事物中一切消极的、腐朽的东西，吸收了旧事物中一切积极的合理的因素，并增添了旧事物所不能容纳的富有生命力的新内容。因此，新事物具有旧事物不可比拟的优越性。
第三，在社会领域中，人民群众是社会历史的主体和制造者。而新事物符合人民群众的根本利益和要求，因而得到广大人民群众的拥护和支持，所以它必然战胜旧事物。
当然，新事物战胜并代替旧事物是一个过程。可以说，世界上事物的发展都不是一蹴而就，而是要经历一个过程。实践和科学揭示，自然界、社会和思维领域中的一切事物和现象，都是作为一个过程向前发展的。自然界中，大至天体星系，由自己的产生、发展和灭亡的演化过程，小至基本粒子，也有自己的生灭过程。生物的生长都有个过程。农作物从播种到收割，必然要经历萌芽、生长、开花、结实的过程。人类社会的发展，已经经历了漫长的历史过程，它的每一个社会形态，都有自己产生、发展和灭亡的过程，各个社会形态的依次更替，是一个过程向另一个新过程的不断过渡。今天，我们建设现代化的社会主义强国，也要经历一个过程，不是一下子就能实现。人类的认识是永无止境的发展过程。人们对客观事物的认识，都是一个由现象到本质、由浅入深、由片面到全面的过程。所谓过程，就是事物发展在时间上的持续和空间上的延伸，表明事物有产生、发展和灭亡的历史。事物只有通过一定的过程才能体现发展、实现发展。过程是有限和无限的统一。就事物发展的具体过程来说，是有始有终的、有限的；而就事物发展的过程推移来说，是无始无终、无限的。无限由有限构成，有限体现着无限。一个旧的过程的结束，必然代之以新的过程的开始。世界的无限发展就是在一个个具体而有限的新旧过程的无穷更替中实现的。
唯物辩证法认为，世界不仅是通过过程而获得发展，而且它的发展变化是有规律的。所谓规律是事物和现象之间内在的、本质的、必然联系，它与本质、必然性是同等程度的概念。人们在长期的实践中，逐渐认识到规律有如下特点：第一，规律具有客观性。这就是说，一切规律，无论是自然的还是社会的规律都是事物本身所具有的，它的存在和作用不以人的主观意志为转移，不因人的好恶而改变。规律的客观性，并不是说所有规律都可以脱离人和人的活动而存在，自然规律可以离开人的活动而存在，而社会规律就离不开人和人的活动。这是因为社会本身就是由人和人的活动所形成的。但人的活动所形成的社会规律，同样也是不以人的意志为转移的。第二，规律具有稳定性和重复性。因为规律是事物内在的必然联系，是现象中同一的东西，所以规律是稳定的。规律的稳定性还表现在重复性上，即只要某一规律存在的条件具备了，这一规律就必定出现和起作用。第三，规律具有普遍性。这不仅是指那些带普遍性的规律，这种规律在一切领域都起作用。例如对立统一规律，这个规律在自然界、人类社会和人类思维中都是存在的，是普遍起作用的规律。而且是指那些在特定领域，特定范围内起作用的规律，这些规律在它所使用的范围内都具有普遍性。例如牛顿所揭示的万有引力定律，在宏观力学领域就是一个带普遍性的规律。
事物发展有规律，并不是说人们在规律面前无能为力。人们在改造世界的实践活动中，认识规律，按照规律办事，就能有效地改造自然、改造社会。我们认识了万有引力规律，可以制造火箭，克服地球引力，把宇宙飞船准确地送上月球并准确地回收。我们掌握了浮力定律，就能利用这一规律制造船舶和气球；掌握了化学规律，就能利用它制造各种化工产品；掌握了生物进化规律，就能自觉培育新品种；掌握社会发展规律，就能自觉地改造社会，推动社会发展。总之，规律的客观性并不妨碍规律的可知性，规律的稳定性、重复性和普遍性反而促使了规律的可知性，使之转化为人对规律的认识，并服务于人类。
1、3、质与量的辩证统一观
世界上一切事物都是变化发展的，但是事物的发展是循着怎样的形式和过程展开的呢，这就是质与量的辩证统一观所要阐述的内容。唯物辩证法认为，任何事物都具有质与量两种规定性；量变和质变是事物运动的两种基本状态；一切事物发展的形式和过程都表现为由量变到质变再到新的量变的质量互变过程。
所谓质，就是一事物区别于其他事物的内在规定性。该内在规定性突出了该事物与其他事物所不同的特定的东西。质和事物的存在不可分割，这就是说，没有无质的事物，也没有离开事物的质。而且质与事物的存在是直接同一的，当某事物的质发生变化，那么该事物也就转化为其他事物。反之亦然。事物的质是通过事物的各方面的属性体现出来的。所谓属性就是该事物与其他事物的相互联系中表现出来的质。属性是质的外在表现。各种属性的总和，便构成了一定事物全部的质。事物的联系是多方面的，表现出来的属性也是多种多样的，因而一事物的质往往是多方面的。但是，在多方面的质中，有一个是主要的和根本的质。例如，人既有生理的质，又有社会的质。从人与动物的区别来看，人是社会 关系的总和，这个社会本质是最根本的，这个质把人与动物区分开来。对事物的质起决定作用的属性谓之本质属性；不起决定作用的属性谓之非本质属性。把握事物的质就是把握事物的本质属性。当然，本质属性与非本质属性的区分，人们一般是从客观事物本身固有的质的规定性并结合实践需要出发去确定的。
所谓量，就是事物的规模、发展程度和速度以及它的构成成分在空间上的排列组合等可用数量表示的规定性。量与事物的存在也是不可分割的，没有无量的事物，也没有离开事物的现实的量。但是，量与事物的存在不是直接同一的，在一定范围内量的变化并不会影响事物的质，也即不会使一事物转化为其他事物。对此，黑格尔曾把量谓之事物的外在规定性。事物量的规定性也是多方面的。人们不可能也没有必要把握所有的量;与把握事物的质一样,人们一般也是从事物本身固有的量的规定性,并结合实践的需要出发去确定的。
认识事物的质是认识事物的起点和基础，认识事物的量是认识事物在质的基础上的深化和精确化。在科学研究中，人们往往把这两种认识结合起来。前者谓之定性分析，后者谓之定量分析。
质和量的统一叫度。度是事物保持自已质的量的限度、幅度、范围，是和事物的质相统一的数量界限，也就是一定的质，所以能够存在的量的限度（范围）。在这个限度内，事物的质和量双方处于统一状态，量的增减不会引起质的变化，某事物还是某事物；超出这个限度，事物的质和量的统一就会破裂，转化为另一种别的事物，形成新的质和量的统一体。可见，度是一种限度、尺度、是两个关节总之间的量的活动区间。在度中，质和量相互结合、相互规定、相互制约。认识和把握事物的度，我们才能做到对事物“胸中有数”，在实践中掌握适度原则。适度就是把握住决定事物质的数量界限，注意分寸，掌握火候，恰如其分。
事物的运动、变化和发展是通过量变和质变表现出来的。量变和质变是事物发展变化的两种状态。量变是指事物数量的增减和场所的变更；质变是指事物根本性质的变化，是事物由一种状态向另一种状态的飞跃。区分量变和质变的根本标志，是看事物的变化是否超出度的范围。
量变和质变是相互联系的。一方面，量变是质变的必要准备。质变是个过程，是以量变为基础逐步准备起来的。在事物酝酿着质变的过程中，往往同时还存在着两种相反的量的较量，这种较量不仅是质变的基础，而且决定着质变的性质和方向。另一方面，质变是量变的必然结果。单纯的量变不会永远持续下去，量的变化本身就是对质的某种离异的倾向，当量变达到关节点，就发生质变。
量变和质变是相互渗透的。一方面，总的量变过程中包含着部分质变，它又区分为阶段性部分质变和局部性部分质变两种情况。另一方面，在质变过程中，具有量的扩张，即新质要素在数量上迅速扩大，直至新质完全代替旧质。
量变和质变又是相互转化。在量变基础上发生的质变，体现和巩固着量变的成果，并在新质的基础上开始新的量变。如此量变、质变、新的量变、质变相互转化和交替，这就是事物发展变化的质与量的辩证统一性。
量变和质变的形式具有多样性。量变可以概括为两种基本形式：一种是构成事物的成分在数量上的增加或减少引起事物性质的变化；另一种是构成事物的成分在排列次序和构成形式上的变化而引起事物质的变化。质变也归纳为两种基本形式：一种是爆发式的质变；另一种是非爆发式的质变。
把握质与量的辩证统一观的意义就在于肯定任何质变都是量变积累的结果，反对“激变论”的观点；同时又肯定任何量变不断进行下去其合乎规律的表现必然是质变，反对庸俗进化论的观点，从而把远大的理想目标与一步一个脚印的踏实精神结合起来。
1、4、肯定和否定的辩证统一观
质与量的辩证统一观回答了事物发展的形式和状态的问题，那么事物发展的整个进程又是怎么样的呢？即事物发展的方向和道路是怎样的？这就是肯定与否定的辩证统一观所要回答的问题。
唯物辩证法认为，任保事物的内部都包含着肯定和否定两个方面或两种因素。肯定方面是指事物中维持其自身存在的方面，即肯定这一事物为其自身而不是其他事物的方面。否定方面是指事物中促使其灭亡的方面，即破坏现存事物使其转化为其他事物的方面。肯定方面和否定方面是辩证的统一。一方面在事物的发展过程中，肯定方面和否定方面所处的地位及其作用是不同的。从事物存在的规定性来看，其中一方是决定事物的性质，保持事物的存在，肯定这一事物是它自身的方面，因而称为肯定因素。另一方是与现存事物性质相反，促使事物转化和灭亡的方面，它要变革事物的现状，使事物走向自已的反面，因而称为否定因素。在事物发展过程中，这两种因素作为矛盾双方而相互斗争着。另一方面肯定和否定又是相互依赖、相互包含、关且在一定条件下相互转化。唯物辩证法认为，否定就是某事物向其他事物的转化，是事物的质变。
唯物辩证的否定观包含如下内容：
第一、辩证的否定是指事物的自我否定，是事物内部矛盾斗争的结果。这就是说，任何事物的否定都是自已否定自已，并通过自我否定，实现自已的运动，自我发展。唯物辩证法认为，任何现存的事物，从它产生的那一天起，就已经孕育着否定自已的因素，新事物对旧事物的否定，就是事物内部这种否定因素发展的结果，而不是某种外力作用的结果。
第二、辩证的否定是事物发展的决定性环节。辩证的否定是旧事物向新事物的转变，是由旧质到新质的飞跃。没有新事物对旧事物的否定，任何事物就不能获得发展。否定在新旧事物之间划了一条明确的界限，体现了事物发展的非连续性。
第三、辩证的否定又是事物联系的环节。唯物辩证法认为，旧事物是新事物产生的土壤与母腹，新事物就是从旧事物那里发展而来。而且新事物对旧事物的否定并不是简单的抛弃，而是在克服旧事物消极因素的基础上，保留某些有利于新事物发展合理的积极因素。这样，新旧事物之间固然有质的区别，但同旧事物也存在着必然的联系。因此，否定是事物发展过程中联系的关键性环节，是旧事物过渡到新事物的桥梁，体现着事物发展的连续性。
辩证的否定作为事物的发展和联系的环节，辩证法谓之“扬弃”。也就是说新事物对旧事物的否定，意味着既克服又保留、既批判又继承。因此，“扬弃”体现了事物在发展过程中的连续性与非连续性的统一。
唯物辩证法的否定观的意义，就在于反对事物否定的外力决定论。反对肯定一切或否定一切的观点；坚持对一切事物采取科学分析的态度，坚持内因是根据，外因是条件的否定观。
唯物辩证法关于肯定与否定的辩证统一观的内容，不仅在于认为事物的发展是通过辩证否定实现的，而且更重要在于认为事物的发展过程不是一次辩证的否定就完成的，而是经过一个由肯定到否定，再到否定之否定的周期发展过程。
该周期过程从内容上看，是一个事物自我发展，自我完善的过程。事物由于内部包含的肯定方面和否定方面的矛盾而自我发展。由肯定阶段发展到否定阶段，表现为对立面的展开，由否定阶段再发展到否定之否定阶段，又达到对立面的统一。通过两次否定（否定和否定之否定），表现为三个阶段（肯定阶段、否定阶段、否定之否定阶段），在第三阶段即否定之否定阶段会重复第一阶段即肯定阶段的某些特征，似乎又回到原来的起点，这就显示了事物发展的周期性，但事物发展到第三阶段，经过两次“扬弃”，吸收了前两个阶段的优点，抛弃了它们各自的片面性，并在新的基础上加以改造和提高，因而不是仍旧回到原来的起点，而是更高级的新事物，表现出事物发展过程中自已完善自已。
该周期过程从形式上看，是前进性与曲折性的统一，也叫波浪式前进或螺旋式上升的运动。事物发展的总趋势总方向是前进的、上升的，具体道路是曲折的，所以是前进性和曲折性的统一。事物发展的总趋势是前进的，这是由辩证否定的本性所决定的，因为否定是扬弃，再一次否定都是新事物战胜旧事物的过程，新事物既克服了旧事物的消极因素，又保留了旧事物的积极成果，并在新质基础上加以改造和提高，实现了事物的自我发展、自我完善。
事物发展的具体道路是曲折的。这是因为：第一，事物发展的周期性就体现了事物发展的道路是曲折的，不是直线前进的。肯定、否定、否定之否定，循环往复，前一个周期的终点又是后一个周期的始点，前后连续，形成波浪式或螺旋式的发展链条。第二，新事物开始时总是比较弱小，它要战胜旧事物不可能一帆风顺，而是要经历反复斗争的曲折过程。第三、在特定条件下，新事物在战胜旧事物，取得支配地位以后，旧事物还可能卷土重来，使事物发展过程中出现暂时倒退旧事物复辟的现象。
事物的这种周期过程是自然界，社会和思维中的普遍现象，但其表现形式有其特殊性。第一，事物的这种周期要在事物发展中经过一个较长的过程后才能完整地表现出来。第二，否定形式有其特殊性。否定形式取决于事物的性质和所处的条件。不同性质的事物其否定的形式也不同。
掌握肯定与否定的辩证统一观在理论上的意义，要求我们反对循环论和直线论的观点。而在实践上的意义，就是要求我们一切向前看，对正义事业、新生事物，要充满信心，同时要迎接困难，准备走曲折的路。
2 、 唯物辩证法的实质与核心：对立统一规律
2、1、两种根本对立的发展观
唯物辩证法是迄今为止辩证法发展的最高的形态，是对形而上学和唯心辩证法的辩证否定。唯物辩证法从总体上说可分为主观辩证法与客观辩证法。当我们说唯物辩证法是哲学的世界观与方法论，是关于世界普遍联系与永恒发展的科学，是包含一系列规律、观点九页和范畴的科学理论体系等等时，我们指的是主观辩证法；也即概念辩证法。当我们说物质世界是普遍联系和永恒发展的，它们是世界的客观本性，事物就是矛盾等等时，我们指的是客观辩证法，即世界本身的辩证法。唯物辩证法认为，主观辩证法是对客观辩证法的反映，两者具有统一性，这是与唯心辩证法所不同，但从辩证法本身来看，它是与形而上学是根本对立的。
唯物辩证法和形而上学是两种根本对立的发展观。它们的对立主要表现在以下三个方面：第一，普遍联系的观点和孤立的观点的对立。第二，发展变化的观点和静止不变的观点的对立。第三，承认客观矛盾的存在和否认客观矛盾存在的对立。
唯物辩证法和形而上学的根本分歧和斗争焦点则在于是否承认矛盾是事物发展的动力。因为只有承认矛盾是事物的动力和源泉，才能科学地说明事物的运动发展，坚持发展的观点：而且只有坚持发展的观点，才能坚持普遍联系的观点。两种发展观的根本对立就在于是否承认发展是对立面的统一。
唯物辩证法是由对立统一规律、质与量的辩证统一观、肯定与否定的辩证统一观和一系列范畴构成的科学体系，而对立统一规律是这个科学体系的实质和核心。为什么这么说呢？这是因为：
第一、 对立统一规律揭示了普遍联系的根本内容和发展变化的内在动力。事物普遍联系的根本内容就是矛盾双方即对立又统一的联系；事物发展的动力、源泉就在于事物内部矛盾双方的对立统一。
第二、 对立统一规律是贯穿于唯物辩证法的其他观点和范畴的中心线索，是理解它们的钥匙。
第三、对立统一规律揭示了矛盾分析方法是最根本的认识方法。
第四、承认不承认对立统一规律以及矛盾是事物发展的动力，是唯物辩证法与形而上学对立的焦点和根本分歧。
2、2、矛盾是事物发展的动力
对立统一规律，即矛盾规律。理解辩证矛盾的含义，首先要把形式逻辑的矛盾和辩证矛盾严格区别开来。形式逻辑要求人们在同一思想过程中，对同一事物不能同时既肯定它又否定它，不能既肯定它是这个的同时又肯定它是那个，思想必须保持前后一致，否则就要犯自相矛盾的逻辑错误。辩证法所说的矛盾则是对立间的统一。一事物和其他事物都不是绝对同一的，而是存在差别和对立。不仅如此，即使每一事物的自身也不是绝对同一的，它存在着内在的差别和对立。同一（统一）总是以差别和对立为前提，反过来，任何内在的差别和对立又总是与同一相联系。因此，辩证矛盾就是反映事物内部和事物之间的对立和统一关系的哲学范畴。客观性是辩证矛盾的特性。
从辩证矛盾的含义中可以看出，对立和同一是矛盾的两个根本属性。
矛盾的同一性是指矛盾双方互相联系的性质，它包括两方面的含义：第一，矛盾双方相互依存、互相联结，你离不开我，我离不开你。双方共处于一个统一体;第二，矛盾双方相互贯通，矛盾双方存在着由此达彼的桥梁。它主要表现为以下两种情形：其一是矛盾双方相互渗透，就是矛盾双方中都包含着对方的因素，你中有我，我中有你。其二是矛盾双方存在着向自已的对立面转化的趋势。
矛盾的斗争性是指矛盾双方相互排斥、相互对立的性质。矛盾的斗争性是一个具有广泛含义的哲学范畴，具有无限多样的表现形式，即包括矛盾双方的激烈冲突，也包括矛盾双方的反对和差异。不能把矛盾的斗争性只理解为激烈的冲突和对抗。
矛盾的同一性和斗争性是既相互区别，又相互联结的。
首先，同一性和斗争性是有区别的，是矛盾的两种相反的基本属性，它们在事物矛盾运动中所处的地位是不同的，矛盾的同一性是有条件的，相对的，矛盾的斗争性是无条件的，绝对的。矛盾的同一性之所以是有条件的、相对的，是因为只有在一定条件下，矛盾双方才能相互依存，共处于一个统一体中，保持质的稳定性；也只有在一定条件下，矛盾双方才能互相转化。然而，条件都是暂时的，可变的，因而是相对的。矛盾的斗争性之所以是无条件的，绝对的，是因为无论任何条件下矛盾双方都会有斗争。矛盾的斗争性即存在于事物的相对稳定状态中，也存在于事物的显著变动状态下，
其次，矛盾的同一性和斗争性又是互相联结，不可分离的。一方面，同一性是包含斗争的同一性，没有斗争性就没有同一性。矛盾双方的同一性，是包含差别和对立的具体的同一性，而不是绝对的自身等同。另一方面，斗争性寓于同一性之中，没有同一性也就没有斗争性。矛盾的斗争性是互相联系着的矛盾双方的差别、对立与排斥。如果两个方面毫无联系，就不能构成矛盾，双方的斗争就无从发生。脱离同一的对立，就是绝对的对立。绝对对立与绝对同一一样，都是形而上学的观点。
既然矛盾的同一性和斗争性是相互联结的，任何矛盾都是既具有同一性，又具有斗争性，失去其中任何一种属性就不成其为矛盾。因此我们在认识和实践中，要把矛盾的同一性和斗争性结合起来，学会在对立中把握同一，在同一中把握对立，反对只见同一不见对立或只见对立不见同一的形而上学观点。
矛盾的两种基本属性之间的相互联结，在推动事物发展的过程中表现得更为突出。事物发展的动力是事物的内部矛盾，矛盾的同一性和斗争性在事物发展中都起着重要作用，但从哲学上必须指出，它们在事物发展中的作用是不同的：
矛盾的同一性在事物发展中的作用主要表现在：
第一，矛盾双方相互依存，使事物保持相对稳定性，为事物的存在和发展提供必须的前提。只要有矛盾双方相互依存，共处于一个统一体中，事物才有相对稳定性，才能存在，在此基础上，事物才能发展。如果没有矛盾双方的相互依存，事物就不能存在，也就根本不可能发展。
第二，矛盾双方相互吸取有利于自身的因素而得到发展。矛盾双方是相互渗透的，矛盾双方都从对方吸取和利用有利于自身的因素，促使自身的发展，从而推动整个事物的发展。
第三，矛盾的同一性规定了事物向着对立面转化的基本趋势。发展就是一物转化为他物。但这种转化不是任意的，而是向自己的对立面转化。这一转化的基本趋势是由矛盾的同一性规定的。
矛盾的斗争性在事物发展中的作用主要表现：
第一，在事物量变过程中，矛盾的斗争性造成矛盾双方的力量此消彼长，使双方力量对比和相互关系发生变化，从而为质变创造条件。
第二，在事物质变过程中，矛盾的斗争性的作用较为显著。它促成矛盾的转化，使旧的矛盾统一体分解，新的矛盾统一体产生，实现事物的质变。
矛盾的同一性和斗争性在事物发展中的作用，不仅有上述方面的不同，而且在事物发展的不同过程和阶段上还有显著和不显著之分，但在现实的事物发展的任何过程和阶段上，矛盾的同一性或斗争性都不能孤立地起作用。只有二者相互联结始终结合在一起，才能推动事物发展。
唯物辩证法认为，事物的内部矛盾是推动事物发展的动力，同时也认为事物的外部矛盾对事物的发展也发生重要的影响作用。在唯物辩证法看来，内部矛盾是事物内部要素之间的对立统一关系，是事物发展的内因；外部矛盾是事物之间的对立统一关系，是事物发展的外因。内因和外因的关系是：内因是事物发展变化的根据，事物发展的根本原因不在事物外部，而在事物内部；外因是事物发展变化的条件，不具备一定的外部条件，事物也不会发展变化，在一定的情况下。外因对事物的发展甚至起决定性作用；但是外因的作用无论多大，也必须通过内因而起作用。
2、3、矛盾问题的精髓：矛盾的普遍性与特殊性的关系
唯物辩证法认为，矛盾的存在以及作为事物发展的动力是客观的普遍的。
矛盾的普遍性的含义有两个方面：一是指矛盾存在于一切事物的发展过程中。二是指矛盾存在于每一事物发展过程的始终。简言之，矛盾无处不在，无时不有。
承认矛盾的普遍性是以承认矛盾客观性为前提，它要求我们在任何时候，对任何事物，都要实事求是地承认矛盾，分析矛盾，并采取恰当的方法解决矛盾。矛盾具有普遍性，但不同事物的矛盾又各不相同，这就是矛盾的特殊性。
矛盾的特殊性含义，是指具体事物的矛盾及每一矛盾的各个侧面各有其特点。
矛盾的特殊性不仅表现为不同事物的矛盾和同一事物在其发展不同阶段上矛盾的差异性以及在解决矛盾形式上的多样性，而且还表现为矛盾在事物发展过程中的不平衡性。矛盾发展的不平衡性是矛盾的特殊性的重要表现。它主要表现为主要矛盾和次要矛盾的不平横，与矛盾的主要方面和次要方面的不平衡。
第一，在复杂事物发展过程中，有许多矛盾存在，这些矛盾的发展是不平衡的，其中有一种居于支配地位，起着决定作用的矛盾，就是主要矛盾，其他处于服从地位的矛盾是次要矛盾。在这多个矛盾存在的体系中，主要矛盾规定和影响着次要矛盾的存在和发展，对事物的发展起决定作用 。主要矛盾解决得好，次要矛盾就可以比较顺利地得到解决；次要矛盾解决得如何，反过来又影响主要矛盾的解决；两者在一定条件下可以相互转化。随住主次矛盾的转化，事物发展的阶段性质也就发生了变化。
第二，在同一事物中的各个矛盾方面也是不平衡的，其中居于支配地位，起主导作用的方面是矛盾的主要方面，处于被支配地位的方面是矛盾的次要方面。在这矛盾的双方面中，矛盾的主要方面支配次要方面，事物的性质主要是由取得支配地位的矛盾的主要方面决定的；矛盾的次要方面也制约和影响矛盾的主要方面。两者在一定条件下可以相互转化，随着矛盾双方主次地位的转化，事物的性质也就发生了变化。
主要矛盾和次要矛盾，矛盾的主要方面和次要方面的原理，要求我们在实际工作中坚持“两点论”和“重点论”的统一。
矛盾的特殊性的原理具有重要的实际意义。它要求我们把分析矛盾的特殊性看作是正确认识事物的基础和正确解决矛盾的关键，做到具体问题具体分析。而具体问题具体分析正是马克思主义的本质和活的灵魂。
矛盾的普遍性和特殊性的关系，也就是共性和个性，一般和个别的关系，它们是辨证统一的。
第一，矛盾的普遍性和特殊性是相互联结的。一方面，普遍性存在于特殊性之中，一般只能在个别中存在，只能通过个别而存在。普遍性是许许多多的不同的特殊事物所共同具有的，它只能存在于各种特殊事物之中，而不能脱离各种特殊事物而独立存在。另一方面，特殊性中包含着普遍性，特殊性与普遍性相联系而存在。世界上的事物无论怎样特殊，它总与同类中的其他事物有共同之处，总要服从这类事物的一般规律，不包含普遍性的特殊性也是不存在的。
第二，矛盾的普遍性和特殊性是相互区别的。二者的区别在于，共性只是包括个性中共同的，本质的东西，个性总有许多自己独有的特点，这是共性所包括不了的。所以二者不能相互代替，尤其不能用普遍性代替特殊性。因为特殊事物的性质比普遍性丰富得多的。
第三，矛盾的普遍性和特殊性在一定条件下可以相互转化，在一定范围内是一般的东西，在更大的范围内转化为个别的东西；反之，在一定范围内是个别的东西，在更小的范围内转化为一般的东西。
形而上学割裂个性和共性的辨证关系，它表现为两种情况：一种是夸大个性，否认共性，否认个性之中包含着共性。另一种是夸大共性，否认个性，否认个性有共性所不能完全包括的丰富内容。这些形而上学观点都是错误的。
个别和一般、个性和共性对立统一的辩证法原理，对于指导我们认识世界和改造世界具有十分重要的作用。正是在这个意义上，毛泽东指出：关于矛盾的共性和个性的道理，是事物矛盾问题的精髓。首先，这一原理是马克思主义普遍真理必须与各国革命的具体实践相结合的哲学基础。建设有中国特色的社会主义，就是要把马克思主义的基本原理同中国的国情相结合，同中国现代化建设的具体实践相结合，这也就是关于共性与个性、一般与个别对立统一这一辩证法原理的正确运用。其次，这一原理也是“一般号召与个别指导相结合”等科学的工作方法的理论依据。人类的认识运动总是由个别到一般，再由一般到个别这样循环往复地进行的。由于个别之中包含一般，一般存在于个别之中，人们可以通过掌握个别典型，从中找出共同的带有规律性的东西来指导全面工作。所谓麻雀虽小，五脏俱全，“解剖麻雀”，说的就是这个道理。
对立统一规律作为唯物辩证法的实质和核心，既是我们理解辩证法总特征的关键，也是我们理解辩证法的其它观点和基本范畴、以及辨证思维基本方法的关键。
3、唯物辩证法的基本范畴和辩证思维的基本方法
3、1、唯物辩证法的基本范畴
3、1、1、唯物辩证法基本范畴的共性
在唯物辩证法的理论体系中，除基本规律外，还包括一系列基本范畴：原因与结果、必然和偶然、可能和现实、内容和形式、现象和本质等，应该说，它们在基本方面有着本质上的联系和共同的特点。
首先，唯物辩证法的诸对基本范畴都是客观内容和主观形式的统一，在内容上，它们都是客观物质世界固有的联系和发展之网的网上纽结，在形式上，作为辩证思维形式，他们又是人们对客观事物本质联系的最普遍的反映。客观普遍性是它们的一个共同的特点。
其次，唯物辩证法的诸对范畴都是人们在实践基础上对客观事物联系和发展的一种认识成果，一种正确的高度概括和总结。它们随着人们的实践和认识的发展而发展。反过来，又指导着人们的实践和成为人们进一步认识世界的工具。正确性是它们的又一个共同的特点。
第三，在每对范畴内部和各对范畴之间都存在着密切的联系，有着内在的逻辑结构。一般来说，人们为获得真知，总是从提出和解决“为什么”开始，所以先要理解原因与结果；而必然与偶然则是因果联系的进一步展开和深化；必然在通过偶然为自己开辟道路时又要经过由可能向现实的转化过程；现实中的任何事物又都有内容与形式的两个侧面，都是内容与形式的统一体；作为内容与形式之统一的现实事物也都有现象与本质的两个方面，反映人们对事物认识的水平和深度。现象与本质和唯物辩证法的其他范畴的一个共同任务，就是指导人们透过事物的现象去把握事物的内在本质。事实上，各对基本范畴在人们的辩证思维中是相互交织，相互渗透，综合地发挥着作用。逻辑联系性也是它们的一个共同的特点。因而，在认识世界中，我们必须结合辩证法的基本规律，综合地运用它们。
第四，唯物辩证法的诸对范畴作为对立统一规律的补充，从而又是客观事物矛盾关系的具体展开和进一步的深化。它们都是以对偶的形式出现，各对范畴之间无不表现为即互相区别、差异和对立，又表现为相互作用、相互制约和相互转化的统一联系。对立统一的辩证矛盾性是它们的共同的最本质的特点。唯物辩证法的基本范畴最重要的要求就是从对立统一中的矛盾关系中去把握它们。无视它们的区别，尤其是无视它们的统一联系，在哲学理论的倾向上就是形而上学，在实践上就会犯错误。而正确熟练地掌握和运用它们的辩证统一关系，不仅在帮助我们学习和掌握其他科学理论知识有着重要的方法论意义，而且在日常生活实践中也有着重要和具体的指导意义。
3、1、2、唯物辩证法基本范畴的个性
唯物辩证法的这一系列基本范畴除上述的共性外，应该说，它们在反映事物、现象的普遍联系和无限发展的不同侧面上又有着各自的特殊的内容，有着各自的个性。
原因与结果是揭示事物或现象之间先后相继、彼此制约的一对范畴。原因在先，结果在后是它们的显著特点，但“在此之后”并非等于“因此之故”，所以，引起与被引起是因果关系的最本质特点。就具体事物而言，因果关系具有确定性；但就物质世界的因果链条而言，某事物或现象在其中的因果关系又具有不确定性，也即可相互转化。因果联系的具体表现具有多样性，必须具体分析。因果之间的辩证关系的意义就在于告诉我们，既不能混淆因果的区别，又能根据两者的统一性，做到由果溯因，探因求方，或再由因及果，使结果服从人类实践的需要。
必然与偶然是揭示事物发生、发展的不同趋势的一对范畴。必然性是确定不移的趋势，偶然性是不确定的趋势。必然性是由事物内部的根本矛盾引起，从而在事物发展中起支配地位和决定作用，偶然性是由事物内部非根本矛盾和外部条件引起，从而在事物的发展中是从属的地位和起加速或延缓的作用。但是，偶然表现必然，必然又制约着偶然，两者在一定的条件下相互转化，又使得事物发展从来就没有纯粹的必然或偶然。所以，两者的辩证关系的意义就在于告诉我们，必须按必然规律办事，但又要重视偶然因素，并且通过偶然去发现必然。
可能与现实是从偶然到必然过程中所经历着的一对范畴。现实是合乎必然性的现存，并由必然性所决定，可能是现实事物中预示事物前途的种种趋势。必须重视各种可能性情况的区分，如可能与不可能、抽象的可能与现实的可能、可能性的好坏和范围程度的大小等等，这种区分对于人的实践具有重要意义。可能不等于现实，而是潜在的现实；现实不等于可能，但包含着可能，两者在一定条件下相互转化。可能与现实的对立统一关系在方法论上的意义就在于告诉我们，要立足于现实，又要注意现实中包含的各种可能，更要注意可能向现实转化的条件，从而使我们主观努力和实践活动有的放矢。
内容与形式是揭示统一事物的两个不同侧面关系的一对范畴。内容是指构成事物一切要素的总和，形式是指把内容要素统一起来的结构和表现内容的方式。任何事物有内容必有形式，同样有形式必有内容，但内容和形式不是一一对应关系，也即一种内容可以有多种形式表现，一种形式也可以表现多种内容。内容与形式的统一关系最重要是相互作用，它们是内容决定形式，形式也反作用内容；内容易变，而形式相对稳定，内容和形式的相互作用构成了它们从适合到不适合又到适合的矛盾运动。因此，它们在方法论上的意义就在于告诉我们，必须首先关注内容，反对形式主义，其次也要重视形式，反对形式虚无主义。
现象与本质是揭示客观事物的外在联系和内在联系的相互关系的一对范畴。现象是 事物表面特征和外在表现，它不仅复杂而多变，个别而具体，丰富而生动，而且有真假之分，分别以正面直接或反面歪曲来表现本质，所以， 假象与错觉不同，它也是客观的一种现象。本质是 事物内部联系和根本性质，它往往是同类事物的一般共同的东西，相对稳定，但比现象深刻，只有在思维中才能把握。任何事物有现象必有本质，同样有本质必有现象，但是本质决定现象，而现象则表现本质。因此，两者的对立说明了科学研究的必要性，而两者的统一又决定了科学研究的可能性。它们的辩证关系在方法论上的意义就在于告诉我们，应把本质当作认识的目标，而把现象当作入门的向导，不断地透过现象抓住本质，从而深化对事物的认识。
3、2、 辨证思维的基本方法
辩证思维的基本方法就是唯物辩证法在思维过程的展开和运用,它包括着既互相区别又密切联系的几个基本的方法.。
3 、2、1、归纳与演绎相统一的方法
归纳与演绎是运用得很广泛的思维方法。它们是方向相反的思维运动。归纳是从个别到一般的推理方法，即从个别的事实中概括出一般的原理。演绎是从一 般到个别的推理的方法，既由已知的一般原理到个别对象的结论。
归纳与演绎的客观基础是事物本身固有的个性与共性的关系。个性中包含着共性，因而人们可以从个中别中归纳出一般，共性存在于个性之中，因而人们可以从一般演绎出个别。
归纳和演绎又是互相联系互为条件的：一方面，没有归纳就没有演绎，归纳是演绎的基础。演绎的出发点的一般原理往往是归纳得来的。另一方面，没有演绎也就没有归纳，演绎给归纳提供指导。对事实进行归纳的指导思想往往是演绎的结果。归纳和演绎还互相补充，并在一定条件下互相转化。人们通常是从归纳开始，归纳出来的结论成为演绎的前提，归纳转化为演绎 ，演绎使归纳的结论的认识成果得到加深。演绎中得出的结论又可成为归纳的指导，演绎转化为归纳，用事实材料的归纳来验证和丰富演绎的结论。
在逻辑史上，归纳与演绎曾被人们看成是两种对立的是思维方法，出现过片面夸大归纳而否定演绎 和片面夸大演绎而否定归纳的观点。其实，单纯地使用这两种方法都有局限性，我们应该把归纳和演绎结合在一起运用，并且与其他思维方法结合起来，不断地从归纳到演绎又从演绎到归纳。
3、2、2、分析与综合相统一的方法
分析与综合也是辩证思维的一种基本方法。分析就是把客观事物分解为各个部分，侧面和属性分别加以研究。当然这里不是罗例式的机械分解，而是把事物各个部分，侧面和属性放到事物矛盾运动的诸方面相互联系中去辨证分析，因此，矛盾分析法是最基本的分析方法。除此之外，还有定性分析，定量分析，因果分析，结构分析，比较分析，分类分析，数学分析等多种方法。
综合是把 事物各个部分，侧面和属性的认识统一为整体的认识，是从整体上把握事物的本质与规律。综合不是任意的主观的凑合和机械的相加，而是按它们的内在联系把整个事物在思维中再现出来。在现代自然科学的发展中，综合的趋势日益显著。因此，综合的方法显示了十分重要的作用。
分析和综合是辩证统一的，两者既在思维的方向上相互区别，但又在整个思维运动中相互依存和相辅相成的，一方面，分析是综合 的基础，没有分析，认识就不能具体深入，不能把握事物的各个部分，侧面和属性的具体规定性，当然无从总综合。另一方面，分析总是要以某种综合的成果为指导进行的，并且以综合为目的。没有综合，认识是零碎片断的枝节之见，不能统一为整体，也难以对各个部分，侧面和属性有确切的了解。分析和综合辩证统一的客观基础是物质世界整体与部分的辩证统一性。因此，辩证的思维必须把分析和综合结合起来，在分析的基础上综合，在综合的指导下分析，分析和综合互相促进，互相转化，循环往复，由此推动认识的发展和深化。
3、2、3、抽象和具体相统一的方法
在思维进程中,还要运用由感性具体到抽象规定,.再由抽象规定到理性具体的辩证思维方法。
感性具体就是人们通过感官得到的事物生动而具体的完整形象，这是认识的起点。但是这种感性具体只是对事物现象的反映，是对事物的整体混屯的认识，因此，要从感性具体到抽象规定。抽象规定就是通过思维分析活动，把事物分解成各种属性、特点和关系，从中去掉偶然的、非本质的东西，抽出必然的本质的东西，对事物的各种属性、特点和关系分别加以规定，形成概念。
每个抽象的规定只是反映事物属性，特点和关系的一个方面。但任何事物都是具体的，都是多方面的属性，特点和关系的统一体。因此，要真正的达到对事物全面而具体的认识，还必须运用综合的方法，把对事物各方面抽象规定联系起来，在理性思维中把事物的各种属性，特点和关系作为整体完整地、具体地再现出来，即达到理性具体。
理性具体与感性具体不同，从形式上，它已经离开了具体的感性形像，是用一系列概念和符号表达的,具有抽象性；从内容上，它已经不是对事物表面现象的整体反映，而是对事物内在的各方面属性，特点和关系的整体反映，是研究和理解事物本质与规律的结果。从感性具体到理性具体，决定性的中间环节是抽象。抽象既是以感性具体为起点，又是理性具体的前提。因此，抽象必须从实际出发，根据事实把真正的本质抽取出来。抽象的每一步都应该不断地用实践来检验
抽象和具体的辩证统一的客观基础是客观事物的多样性和统一性的辩证统一。
3、2、4、历史和逻辑相统一的方法
历史与逻辑相统一的方法，不仅是辩证思维的基本方法，而且与抽象和具体相统一的方法相联系，是辩证思维中的一个基本原则。
历史的方法，就是按照客观事物在发展过程中所经历的时间先后顺序，以及不同的具体阶段和具体形态来考察事物自然的进程,从而揭示事物发展规律性的思维方法。它的 基本手段是运用回溯的方式梳理事物或事件的先后之间的脉络，从中找出事物或事件之间的联系以及之所以会发生发展的原因，并预示出它们的前景。历史的方法具有真实性具体性的特点，但同时也有机械性琐碎性和一定程度的片面性及表面性特点。因此，辩证思维在运用历史的方法的同时，还必须运用逻辑的方法。
逻辑的方法就是撇开历史的具体形式，以理论和逻辑的形式来揭示事物发展的本质和规律的思维方法。它的基本手段是运用概念等思维形式来揭示事物或事件的内在联系与必然性，从而在思维中再现客观事物发展的历史经程。逻辑的方法具有典型性和逻辑性的特点，但同时也具有一定程度的主观性特点，因此，其正确性又是建立在对客观现实的依赖和与历史的方法相统一的基础上。
历史的方法和逻辑的方法虽各有其特点，但又是相互联系的，历史是逻辑的基础和具体内容；逻辑是历史的理论再现。客观事物的历史起点和科学理论体系的逻辑起点是一致的，而且在发展的顺序方面也是一致的。当然这种一致不是好无差别的完全等同，而是指事物本质上、发展规律上的一致。在辩证思维中，历史的方法和逻辑的方法还是相辅相成的，运用历史的方法考察事物，需要理性的因素去分析和研究，而运用逻辑的方法也不能摆脱历史的方法和必要的历史例证。因此，只有实现历史和逻辑的统一，才能达到对事物正确的具体的认识。
历史与逻辑的辩证统一的客观基础，是事物的表现形态和历史经程与其内在本质和发展规律的辩证统一性,以及客观事物进程和规律与人们对这种进程和规律的反映的辩证统一性。
学术视野 唯物辩证法和系统科学
在上述的基本原理中，我们已经说到了系统论不仅证实了辩证法的基本思想，而且还是对唯物辩证法关于普遍联系思想的深化和具体化。然而，对唯物辩证法与系统科学的关系，学术界仍然有不同的看法，所以在这里作一介绍。
虽然说人类的系统的观念早已有之，有一些系统论研究者还把人类系统思想发展划分为与辩证法发展相似的三个阶段：古代朴素的整体思想、近代机械的整体性思想和17世纪上半期形成的辩证的系统思想，但是真正意义上的系统科学，被学术界一致公认为，是20世纪40年代以来产生的以系统为研究对象的一门综合性学科群，它包括40年代产生的一般系统论、控制论、信息论等等、也包括60年代后产生的耗散结构论、超循环理论、协同学等等新的横断科学理论。它们分别从不同的侧面，以不同的方式探究了系统的性质与运动状况，并进一步揭示了系统所具有的普遍属性和规律，从而深刻的阐释了物质世界联系和发展的辩证本性。这些重大的研究成果，不仅是20世纪科学发展的崭新标志之一，而且其中蕴含的哲学思想，既为辩证法的研究提供了大量的观察材料，同时也给辩证法的生存和发展以深刻的影响。
80年代以来，我国哲学界也深入探讨了唯物辩证法与系统科学的关系。在两者的关系上，中外学术界的观点不尽一致。一种意见认为，系统思想属于科学思想，欧美学者持此观点的较多。另一种意见认为，系统原则是哲学思想和科学思想之间的中介环节。比如德国的霍尔茨认为系统论与哲学探讨的目的不同，系统论是探讨一般系统行为的，系统思想原则是作为哲学与科学的中介而出现的。第三种意见认为系统思想属于马克思主义哲学辩证法，是辩证法的一个组成部分，或说是与马克思主义辩证法思想关系甚密的方法论。这第三种意见中，又可分为三种不同的看法，第一种看法认为，系统原则直接就是哲学原理，就是辩证法的一个原理，它在马克思主义中已经得到了最好的表述，第二种看法认为，系统思想可以成为唯物辩证法的“拟化形式”。认为用自然语言描述的唯物辩证法的规律和范畴带有模糊性和歧义性，而运用数学模型和电子 计算机作为工具的边缘学科——系统科学，控制论和信息论 等，可以使唯物辩证法的原则性观点具体化、模式化，使模糊性的观点明确化、定量化。第三种看法认为，系统思想经过马克思主义哲学的高度概括，进一步丰富和深化了马克思主义的唯物辩证法，但系统科学所体现出来的哲学思想，不能直接构成马克思主义哲学的组成部分，国内的许多学者大都持这种观点。
概括地说，在对待唯物辩证法与系统科学的关系上，有三种比较突出的有代表性的观点。
第一， 是“代替论”。持这种观点的论者认为，矛盾辩证法是伴随着近代第一次产业革
命而产生的，而系统辩证法则是现代第二次工业革命的产物。在当代，仅用“一分为二”两极化思维模式已不能圆满解释复杂问题，而系统辩证法却具有量化性、精确性和现代自然科学性的优势，因而应 该用系统辩证法代替矛盾辩证法或唯物辩证法。持这种观点的论者的最基本的依据之一，就是认为系统理论说明客观事物应是“一分为多”，而不是“一分为二”。这种观点的核心,就是没有把系统思想看作是一种哲学理论,而是看作是一种新的科学理论,并且主张用这种新的科学理论去代替唯物辩证法的哲学理论。
第二，是“并列论”。持这种观点的论者认为，19世纪40年代，自然科学的三大发现
促进了大工业的发展，从而使马克思主义的创始人建立了唯物辩证法的哲学理论，而在当代各种新学科纷纷建立，出现了一个个学科群之际，人类对自然和社会的认识有了很大的进展，那么就要适应这个新时代，建立起以系统辩证思想为核心的“系统辩证论”，他们认为，辩证法既然是关于矛盾、关于对立统一的学说，这就表明它不是包容一切的。系统哲学应有它适用的，而又 与辩证法不同的领域，如系统哲学的联系讲的并不是矛盾的联系或主要不是矛盾的联系，讲的发展也不是矛盾的发展或主要不是矛盾的发展，而是系统的联系和系统的发展，持这种观点的某些学者还创建了一系列的哲学规律和范畴，其中把差异
协同律看作是系统物质世界的最根本的规律，也是“系统辩证论”的中心规律。这种观点的核心，就是 把系统思想总结和概括为一种哲学理论，从而主张与唯物辩证法的哲学理论并存或“并列”。
第三 ，是“吸取论”。持这种观点的论者认为，系统论并没有推翻矛盾辩证法，而是以最新自然科学的成就丰富了辩证法，因而应该纳入矛盾辩证法体系之中。这是因为，一方面，马克思主义哲学中存在着丰富的系统思想。系统思想是 以整体观念和联系为特征的，而整体思想和联系的思想在马克思主义的创始人的哲学思想中得到了最集中的表现。系统论创始人贝塔朗菲也认为，系统论原理和辩证唯物主义虽然起源不同， 但相 类似 则是 显而易见的，并且认为马克思把社会 看作是一个系统的历史唯物主义学说，对他创立系统论有着重要的影响。另一方面，这些新型的横断科学为主要学科的系统科学理论，从不同侧面，以不同方式研究了世界的性质和运动的状况，进而揭示了系统所具有的普遍属性和规律。这种深刻的揭示了物质世界联系和发展本性的量化性和精确性，为 唯物辩证法提炼了新的范畴和方法，从而进一步证实和丰富发展了唯物辩证法。目前国内的大多数马克思主义哲学教材中，对唯物辩证法与系统科学的关系都持这种观点，但同时又认为作为系统科学的范畴、方法和原则要进入辩证法的范畴、原则和方法论体系，必须经过哲学的提炼 和升华。这种观点的核心，就是把系统科学思想定义在具体科学的领域内 （或者定义在具体科学和哲学的中介地位） ，并把它和唯物辩证法的关系看作是具体科学和哲学的关系。
我们认为，第三种观点比较合理和 公允，也是比较符合实际的。
我们认为， 马克思主义的唯物辩证法是从世界的本原即本体论的高度作出的对于自然、社会和思维规律的正确反映。因此，它具有最大的概括性和普遍性，而且具有反思的特点。它直接处理的是各种思想资料，这种思想资料既包括来自具体科学的认识成果，也应包括来自具体科学发展中的上述横断科学的认识成果，即对科学的反思，更包括对哲学自身的反思，即对哲学理论思维发展的逻辑范畴和原理原则的再思考。我们相信，科学丰富哲学，哲学指导科学的辩证关系，同样存在于唯物辩证法和系统科学的关系之间，马克思主义的唯物辩证法是一个开放的体系，它必将在当代人类实践活动的推动下和与各种科学思想的相互联系中获得大发展。
资料来源：《控制论 信息论 系统科学与哲学》王雨田主编
《马克思主义哲学教程》赵家祥 聂锦芳等主编
问题探索
当我们学习了唯物辩证法这一章以后,是否对其基本概念和原理，以及与之相关的概念和思想（如形而上学、逻辑矛盾等）清楚了呢。下面再就一些学生在学习的过程中，经常发问的问题，作一些阐释和介绍，供同学们思考和探索。
1、 形而上学究竟是什么
形而上学作为一个哲学范畴，通常有两种含义：一是指研究超感觉的、经验之外对象的哲学；二是指与辩证法相对立的、用孤立的静止的片面的观点观察世界的思维方式。
形而上学（metaphysics）一词来源于古希腊文，其原意是物理学之后，是古希腊哲学家给亚里士多德的一部著作起的名称。亚里士多德逝世后留下大量遗著 ，其后继者古希腊哲学家安德罗尼柯在编纂亚氏的著作时，把论述有形物体的著作放在前面，称为物理学；而将论述超感觉的即经验以外对象的著作放在后面，称为物理学之后。亚氏这本著作传入中国后，曾被译作《玄学》，意在表明书的内容和中国魏晋时期的玄学又相似之处。中国的《易 *系辞》上说“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，意思是，有形物体之上的、凭感觉把握不到 的东西叫作道；有形体的 ，感觉可感知的东西叫作器。这里 形而上与形而下的区分，非常接近于物理学之后与物理学的区分，据此，物理学之后被译作形而上学。在西方哲学中，至今仍有相当一部分哲学家把研究超感觉、经验之外的对象的哲学称之为形而上学。
形而上学被视作反辩证法的思维方式,最初是由黑格尔提出来的。黑格尔在它的《逻辑学》，尤其是《小逻辑》中，第一次把形而上学同辩证法对立起来，并把它称 为抽象的独断的 形而上学。他认为，在以往的形而上学的理论中，总是把形而上学所寻求的本体当作某种永恒不变的东西，他从形而上学的这一特征出发加以引申，把它视为与辩证法相对立的思维方式。马克思主义哲学批判地继承了黑格尔的思想，在两种思维方式相对立的意义上，具体地阐述了形而上学思维方式的本质、特征和根源。恩格斯说：“把自然界中的各种事物和过程孤立起来、撇开宏大的总的练习去考察，因此，就不是从运动的状态，而是从静止的状态去考察；不是把它们看作本质上变化的东西，而是看作永恒不变的东西；不是从活的状态，而是从死的状态去考察。这种考察方法被 培根和洛克从自然科学中移到哲学以后，就造成了最近几个世纪所特有的局限性，即形而上学的思维方式。”因此，形而上学在世界观的本质特点，就是在绝对不相容的对立中思维。
形而上学的思维方式虽然古已有之，但作为比较完整的思想体系和思维方式则是近代的产物。在近代西方，形而上学在自然科学和哲学领域中都占据着统治地位，这是与近代自然科学的发展水平基本相适应的。近代自然科学总的说来还处于 分门别类地搜集材料的阶段，因此，自然科学家为了深入的认识自然界的规律性，往往把自然界的各个部分从总的联系和发展中抽取出来，撇开它们之间的联系和变化，把它们作为一种孤立的静止的、不变的东西进行考察、分析。应该说，这种研究方法在认识发展的一定阶段上是必要的，甚至在对世界各部分的认识上，较古希腊的朴素辩证法要正确些。我们认识世界，进行科学研究，必须确定对象，这就不能不把认识对象从整体中暂时区分开来，分门别类，只有在这种分别研究的基础上，才能进行辩证的综合，获得对整体的更为精确的认识。没有对自然界现象分门别类的精确研究，不可能产生揭示事物相互联系及其发展规律的现代科学。
恩格斯曾指出，“把自然界分解为各个部分------这是最近400年来在认识自然界方面获得巨大进展的基本条件。”但是，当自然科学发展已经超越了该阶段进入了整理材料阶段的时候，形而上学就成为一种与自然科学发展不相适应的、必须被超越的思维方式。
资料来源：《马克思主义哲学导论》吴倬主编
我们的问题是；1、形而上学作为一种世界观为什么是错误的？有没有合理的成分？
2、形而上学作为一种研究方法在今天还有没有意义？
3、我们在阅读西方哲学著作时，应该如何区分形而上学的两种含义？
2 、辩证矛盾与逻辑矛盾
辩证矛盾是理解对立统一规律的核心概念，理解辩证矛盾，最重要就是将它与逻辑矛盾区分开来。
矛盾，在日常生活中通常有两种不同意义上的使用， 一个是指人们在叙述问题、回答问题时出现的首尾不一、互相打架的现象；一个是指客观事物本身存在着既相互对立又相互统一的倾向。前者说的是逻辑矛盾，即 违反了形式逻辑的矛盾律造成的思维错误。后者说的是辩证矛盾，它是客观事物、系统、过程等本身所固有的本性及其在人们思想上的反映。
关于逻辑矛盾，人们便常常想起，《韩非子》中那段卖矛卖盾的故事。故事说，有一个
楚国人拿着矛和盾在大街上兜售。他说：我的矛是 世界上最锋利的，能穿过任何最坚固的东西。接着，他又说：我的盾 是 世界上最坚固的，没有任何利器能穿过它。于是，旁人有 人问：如果用你的矛去刺你的盾，怎么样？这个楚国人张口结舌，无言以 对。这个楚 国人所犯的错误实际上就违反了形式逻辑的矛盾律，这也叫作自相矛盾。形式逻辑的矛盾律要求人们在叙述问题的时候，必须严格遵守逻辑规则，即 在同一条件下，对同一事物、同一对象不能既肯定又否定。违反了这条规则，就 会引起思想混乱。因为这条规则反映了客观事物的真实的情况，在客观现实中 有 它的存在基础。违反形式逻辑的这种矛盾，显然在我们的思维中应该排除，而且是必须排除的。
但是，辩证矛盾能否在现实中排除呢？不能。辩证法所讲的矛盾和形式逻辑的矛盾不是一回事。形式逻辑不允许思维有矛盾，是指的对同一事物、同一时间、同一关系不能有两个互相对立的判断。如果出现这种情况，那么，必然一真一假。而辩证矛盾所说的矛盾是指客观事物本身固有的即对立又统一的情况，以及这种情况在人们思想上的正确反映。自古以来，许多哲学家从各个侧面看到了各种矛盾现象， 在我国，春秋时期的史墨就提出过“物生有 两”的哲学命题。著名思想家老子提出“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随，”一切都是相反相成的，各以自己的对立面为自己的前提。又如“祸福相依”以及《周易》的“一阴一阳之谓道”的命题。这都是属辩证矛盾的命题。在古希腊有的人看到了有限和无限的矛盾，有的人看到了爱和恨的矛盾等等， 当然，古代哲学家的这些辩证法思想是 朴素的、直观的、缺乏科学的论证。而马克思主义的唯物辩证法的矛盾学说是 以自然科学和社会科学提供的大量材料为依据做出的科学概括。例如关于光的本质，就是波和微粒的对立统一的矛盾。显然辩证矛盾是指研究对象的本质自身中的固有矛盾，这种对象在这种条件下表现为“是 ”，而又在那种条件下表现为“非 ”。
因此， 一切荒谬的逻辑矛盾是任何科学认识都应排除或可避免的，但事物本身的固有的辩证矛盾恰好是任何科学认识应着力研究的对象，从这个意义上说，辩证法认为，认识事物就是认识矛盾。解决矛盾就是转化矛盾，是矛盾的一种形式改变为另一种形式。把逻辑矛盾和辩证矛盾混淆起来，是不能正确理解对立统一规律的前提性原因。
资料来源：《通俗哲学》 韩树英主编
我们的问题是：1、有人说，“矛盾既然是事物发展的动力，那么，矛盾应该越多越好，越多，那不是事物发展的越快么。”你认为这句 话对吗？如不对，错在哪里？
2、人为地制造矛盾能推动事物的发展吗？
3、“是就是，不是就不是；除此之外，都是鬼话”这句话对吗？
4、在我们的思维中，究竟应该怎样区分辩证矛盾和逻辑矛盾？
参考文献 《马克思恩格斯全集》第1-----50卷,中文第1版,人民出版社1956—1985年版。
《列宁全集》第1----60卷，人民出版社1984---1990年版。
《毛泽东选集》第1----4卷，人民出版社1991年版。
《邓小平文选》第1----3卷，人民出版社1993，1994年版。
黑格尔：《哲学史讲演录》第1----4卷，商务印书馆1959年版。
黑格尔：《小逻辑》商务印书馆1980年版。19页
葛兰西：《实践哲学》重庆出版社1990年版。
邦格：《科学唯物主义》上海译文出版社1989年版。
北京大学者学习外国哲学史教研室编译：《西方哲学原著选读》商务印书馆1981----1982年版
肖前，黄楠森主编：《马克思主义原理》中国人民大学出版社1994年版。
赵家祥主编：《马克思主义原理》经济科学出版社1999年。
陈晏清等：《马克思主义哲学高级教程。》南开大学出版社2001年版。
赵家祥聂锦芳张立波主编：《马克思主义哲学教程》北京大学出版社2002年版。
王雨田主编:《控制论 信息论 系统科学与哲学》中国人民大学出版社1987年版。
陈新汉主编：《马克思主义哲学原理。》上海教育出版社1999年版。
欧阳康冯卓然主编：《马克思主义哲学原理》高等教育出版社1999年版
陆云主编：《思维方法论》百家出版社1997年版
吴倬主编：《马克思主义哲学导论》当代中国出版社2002年版。17页
，
第五章 马克思主义认识论、真理观和价值观
5.1内容提要
马克思主义认识论主要回答人们是如何认识物质世界及其规律的。本章主要研究三个问题：辩证的、能动的反映论；实践是检验真理的唯一标准；价值与真理。
辩证的、能动的反映论：实践与认识的关系：实践对认识有决定作用；认识对实践有能动的反作用；中国传统哲学中的知行观及其现代意义。马克思主义认识论与唯心主义的先验论、不可知论和旧唯物主义的直观反映论不同，它是以科学实践观为基础的辩证唯物主义的、能动的反映论和可知论。认识的本质是主体在实践的基础上对客体的能动反映。主体与客体之间的三种关系：实践关系、认识关系、价值关系。认识的全过程：从实践到认识；再从认识到实践。认识的两个阶段——感性认识和理性认识——及其辩证关系。感性认识上升为理性认识的条件。从理性认识回到实践的必要性和重要性。从理性认识回到实践的条件。认识是不断反复和无限发展的。认识发展的总规律是群众路线的理论基础。主体的理性因素和非理性因素在认识活动中的作用。
实践是检验真理的唯一标准：真理的内涵。真理内容的客观性和形式的主观性。真理的一元论。真理无阶级性。真理和谬误的关系。绝对真理和相对真理及其关系。真理的具体性和历史性。实践是检验真理的唯一标准。逻辑证明及其与实践标准的关系。
价值： 价值既有主体性又有客观性。价值与评价的关系。真理原则和价值原则是人
类活动的两个基本原则。
5.2关键词 实践 认识 真理 价值
案例点击 从牛顿到爱因斯坦
从“观察”天文学到物理学第一次“理论”综合
十七世纪后半叶，天文仪器的使用日益普遍，仪器的精度日益提高，观察的发现极大地增加，试探性理论相继出现。这些构成了牛顿伟大综合的科学背景。观察天文学的进展，刺激了关于天体运动的物理原因的讨论。最早是开普勒的工作，他猜想太阳发出一种“力”，反比于行星与太阳的距离。对于“力”的本质，他似乎很费了一番心思，但未得要领：开始时他以力为一种“灵魂”，稍后说到“趋势”。然而正是开普勒最先提到了一种“万有的”引力。
在开普勒的基础上，有三个人力图回答天体运动的原因。先是鲍瑞里，再是胡克，再是牛顿。鲍瑞里提出了行星椭圆轨道，胡克提出了引力的“万有”性质，他还正确地提出行星运行的轨道应该是椭圆，而且指出，这些命题已足以建立描述行星运动的理论。胡克的物理直觉是出类拔萃的，而问题的证明需要数学的分析，胡克不是一个数学家，他在物理原因的探求上还没有摆脱尽思辩的特色。物理学所需要的是一种普适的理论而不是赖以思考问题的工作假设，胡克要完成这一步还有所不足。解决这一问题的重任落到了牛顿的身上。
牛顿总结了上述几家的成果，融以自己的研究，建立了经典力学体系。他以布里阿德的平方反比律，并利用了惠更斯关于向心加速度的研究，加之他已经逐渐完善了流数与反流数的方法， 牛顿成功地用数学方法证明了椭圆轨道和平方反比律的关系，并以地球表面的重力加速度值验证了这一理论。万有引力规律把“天上”和“地下”的事联系在一起考虑，并企图追寻一个同时在“天上”和“地下”普遍有效的规律。这样，牛顿首次创立了一个地面力学和天体力学统一的严密体系，成为整个经典力学的基础，实现了物理学发展史上的第一次大综合。
科学离不开观察与实验
由牛顿完善化的经典力学体系在其后二百年未被投以任何怀疑，直到19世纪末叶才由德国物理学家马赫发难，提出牛顿关于力和质量的定义的不完善。马赫对牛顿的批判涉及牛顿力学的基本概念、基本假定以及基本定律的表述。在基本概念上，马赫认为牛顿关于“质量”的定义不妥。首先，牛顿的这种定义是一种伪定义，因为用以定义质量的“密度”概念本身只能用单位容积中的质量来定义，这样势必在逻辑上陷于循环定义。其次，人们事实上找不到一种适合解释和说明质量概念的“所含物质的量”的表述，因为这种表述本身不具备必要的清晰性，它是一种基于原子论的假定。与牛顿的做法不同，马赫主张从物体运动的惯性来度量物体的质量。牛顿力学的一个特征，是它不得不把时间和空间都看作同物质一样独立的客观实在。“绝对时间”、“绝对空间”以及“绝对运动”的观念是牛顿力学中基本的“形而上学”假定。马赫认为，在牛顿关于绝对时间的表述中，时间是某种独立的东西，这实际是人们对时间的一种“错觉”的表述。而且认为绝对时间在本体论上先于物体运动，这也超出了我们的能力。“绝对空间”与“绝对运动”一样都是纯粹思维的产物。马赫主张，一切科学都要建立在观察和实验的基础上，理论不能离开人的经验。
从绝对时空观到相对论
爱因斯坦对牛顿力学进行的修正本质上也是对整个经典物理学赖以为基础的绝对空间和绝对时间观念的修正。依据光速不变原理和光速是一切信号速度的极限速度，他正确地得出了，在两个不同地点发生两事件的“同时性”是相对的这一结论。他指出，在静止的观察者看来是同时的两个事件，在运动的观察者看来就不可能是同时的。这表明空间和时间不是互不相干，而是有着本质的联系，而且还都和物质的运动有关。爱因斯坦的狭义相对论，作为时空观上的革命性理论，不仅解决了以太之谜，而且还得出一系列重要结论，诸如高速运动物体在沿其运动方向上的长度要缩短、高速运动物体的时间过程要延缓、告诉运动物体的质量要增加、质量和能量相当等等。其中特别是质量和能量相当的论断，不仅在物理学上使人们对质量和能量的关系有了崭新的认识，而且作为找寻新能源的理论武器，给20世纪人类的文明带来了极为深远的影响。狭义相对论的一些主要结论，目前除告诉运动物体沿其运动方向长度缩短这一效应尚未设计出实验给以直接验证外，其余的结论都以经过实验验证，并和实验结果很好地相符合。
狭义相对论建立后不久，大多数物理学家尚在对其持怀疑态度时，爱因斯坦却已经在考虑如何对狭义相对论作进一步的发展了。爱因斯坦认为，至少有两个重大问题，在狭义相对论中并未得到解决。一是狭义相对论虽然否定了优越惯性系的存在，但是对于马赫提出的“为什么惯性系在物理上比其他坐标系都特殊，这是怎么一回事？”这一问题，狭义相对论无法回答；二是在狭义相对论的理论框架中，除了牛顿引力方程以外的所有物理学方程都能进行狭义相对论协变，为什么引力方程就不能呢？1916年发表的“广义相对论的基础”一文标志着广义相对论的诞生。在这篇论文中爱因斯坦正式提出了广义协变原理：普遍的自然规律是由那些对一切坐标系都有效的方程来表示的，也就是说，它们对于无论哪种变换都是协变的。广义协变原理告诉我们如果一个自然规律在没有引力时是正确的，那么，由于它的广义协变，即在一般坐标变换下，它保持自己的形式不变，所以在有引力场时也是正确的。这样，我们只要事先把一个自然规律在任意一个认为方便的坐标系中用方程的形式写下来，根据广义协变原理就可求出它在一般坐标系中的形式了。广义协变原理是等效原理的补充，两者就是广义相对论的基本出发点。
广义相对论除了在物理科学领域内具有理论的指导作用外，还把人类对时空的认识推向了新的高度。时间与空间不仅作为一个统一体不能分割，而且时间、空间和物质也是紧紧地联系着的。从广义相对论的引力场方程可以看到，物质决定了时空 的性质，反过来时空的性质又决定了物质的分布。所以根据广义相对论，那种脱离物质而存在或仅仅作为物质存在形式的空虚空间是没有的。真实的物理空间究竟是欧几里德的还是非欧几里德的，不能先验地决定，必须由实践来回答。
广义相对论作为物理学中的一个引力理论，可以说它在理论形式的优美、内容的深邃、逻辑的合理上都是其他引力理论所无法比拟的。但正如牛顿力学理论是绝对真理与相对真理相统一一样，从广义相对论的伟大与正确中并不可以推论出爱因斯坦的相对论是绝对全面、绝对正确的认识。广义相对论的适用对象是光速（或接近光速）运动的物体，但“超光速”的对象显然不在其适用范围之内。因此，它具有相对性、还要继续不断地向前发展。
上述案例说明，人们对客观世界的认识是一个实践、认识、再实践 、再认识，不断推进而永无止境的过程，是从相对真理走向绝对真理的无限过程。
5.3基本理论
每个正常的人都有认识能力，都能从事实践活动，但并不是每个人都了解认识活动。人的认识活动的领域非常大，人的认识活动形式也随着科学技术的发展变得越来越高级，越来越复杂，这就越来越要求人们自觉地按照认识活动的规律进行认识。因此，人类在认识外部世界的同时，也要对自身的认识活动进行反思。这正是认识论的任务。认识论产生于古代，中国古代在认识论问题上提出了一些很有价值的见解。但是，认识论的发展却是在近代。马克思主义认识论的出现是认识论史上的一场革命性的变革。它科学地阐述了认识的本质、过程及其发展规律，正确地解决了认识主体和客体的的关系，并创立了唯物辩证的真理观和价值理论。学习马克思主义认识论的观点和方法，有助于我们提高认识能力，自觉地改造主观世界和客观世界。
5.3.1辩证的、能动的反映论
1． 认识的本质
作为万物之灵的人会思维，并且在思想的指导下行动。这似乎会让人产生一种认识，即认识先于实践，认识决定实践。那么，认识和实践的关系真是这样么？马克思主义认识论认为，是实践决定认识，但认识对实践有反作用。
1．1 实践和认识的关系
首先，实践对认识有决定作用。人的认识过程是在与实践的相互关系、相互作用中进行的。在这种相互作用中，实践对认识的作用是第一位的。这表现在四个方面：
第一，实践是认识的来源。实践是认识发生的现实基础，是认识主体能力形成的基础。人的认识是从实践开始的，有了实践才有了人的认识。由于实践，才产生了认识赖以产生的物质器官——大脑，在此基础上主体逐渐意识到了自身与客体的对立。由于对客体的把握需要透过现象把握本质，需要能动地认识事物的规律，所以主体就必须在实践过程中以观念的方式把握客体。同时，实践又使客体主体结合起来，通过人所特有的实践活动以观念的方式把握客体。这一过程是人类获得知识和经验的过程，是人的认识能力，即感知能力和抽象思维能力形成的过程。
一切科学知识都是人类实践经验的总结，离不开直接经验，但并不排斥间接经验的必要性和重要性。直接经验是通过自己的实践而获得的知识；间接经验是通过书本、教育而获得的知识。直接经验和间接经验是“源”与“流”的关系，人们不可能也没有必要对所有的事情都亲身实践，所以，间接经验是人们获得真知的一个重要途径。也只有人类才可以通过间接经验获得迅速的、有效的改造客体的成果。人类社会才可以在水平越来越高的间接经验基础上获得越来越大和越来越快的进步。
第二，实践是认识发展的动力。首先，实践的发展不断给人们提出认识的新课题，并提供解决新课题的经验和材料，促使人们从事新的探索实践。其次，实践的发展不断给人们提供新的认识工具，突破了主体生理器官的局限性，从而不断扩大主体的视野，使认识不断达到新的广度和深度。再次，实践的发展还不断提高人的认知能力。
第三，实践是检验认识真理性的标准。认识产生于解决问题的需要，这种需要是否得到满足只能通过实践活动加以验证。实践活动的普遍性和直接现实性决定了只有它才能成为检验认识正确与否的唯一标准。认识本身和客观对象都不具有将主观与客观联接起来的特性，无法将认识成果加以客观的检验。虽然不能排斥逻辑证明在实践检验中的作用，但逻辑证明的前提、规则和结论最终要回到实践中去接受检验。
第四，实践是认识的目的。实践不仅是认识的起点，也是认识的归宿。人类认识的目的归根结底是为了指导实践、为实践服务。
实践在四个方面对认识具有决定作用，所以说实践的观点是辩证唯物主义认识论的首要的和基本的观点。
其次，认识对实践有反作用。辩证唯物主义认识论坚持实践对认识的决定作用，同时又承认认识对实践的反作用。正确的认识对实践的指导作用主要表现在以下方面：认识可以使主体在实践活动之前，确立既符合自身需要又符合客体实际状况的目标、方案、步骤和措施，而且在实践的过程中还可以根据具体情况的变化对它们进行调节，对实践活动作出预测，并对实践结果作出评价。
中国传统哲学中知行关系的辩论，实质上就是认识和实践关系问题的辩论。中国传统哲学中的知行问题出现得很早，而且探索出了一些有价值的理论，因而也是具有现代意义的。中国古代一些具有唯物主义倾向的哲学家、教育家提出行先于知，由行而致知的见解，在一定意义上说是认定实践是认识的基础和源泉。孔子的“学而知之”的知行观包含有通过后天实践的学习而获得知识的思想倾向。荀子的认识论，以行为出发点，认为行先知后，知来源于行, 并以行为最后归宿。他说：“不登高山，不知天之高也，不临深池，不知地之厚也”。知既然来源于行，行就要高于知，所以荀子说：“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之”。荀子重“行”，把行看作比知识更为重要的东西。
在知和行的关系中，除了重视行先知后，在中国传统哲学中还有许多知行统一的思想。明末清初的王夫之在行先知后的基础上，认为在知与行这对矛盾中，行是矛盾的主要方面，行是知行统一的基础。他建立了“行可兼知，而知不可兼行”的重要的知行统一学说。 王夫之不仅从正面论述了知与行的统一，而且还对“离行以为知”、“尊知而贱行”的 知行分离的错误观点进行了批判。所以他的知行观是中国古代哲学史上的最高水平。
中国革命的先行者孙中山认为，行在先，知在后，“行先知后”，知是从行中来的，能实行便能知，能知便能进步。孙中山还特别重视知与行的结合，认为人类认识是在“以行而求知，因知以进行”、“行其所不知以致其所知”、“因其已知而更进于行”的过程中不断发展的。这实际上已经接触到了知与行的辩证法。
中国传统哲学的知行观中除了有唯物主义和辩证法的思想以外，也有唯心主义的思想。在认识路线上都是以“知”和“行”、认识与实践相分离为特征的。孔子的“生而知之” 的观点，孟子的“不学而能”的良能和“不虑而知”的良知的知行观就割裂了知与行的统一。宋代的程颇、程颐、朱熹提出“知先行后”说，即知在先，知不依赖于行的观点。这是以知代行，知与行分离的主观唯心主义知行观。明代的王守仁反对“将知行分做两件事去做”，在“心即理”的基础上，提出了知行合一说，强调“知是行的主意，行是知的功夫，知是行之始，行是知之成”。因此提出了“一念发动处便即是行”，最终陷入以知代行，抹杀了主观见之于客观的“行”。
中国传统哲学中的知行观具有现代价值。中国传统哲学中的关于知行关系的观点，既有唯物主义的，也有唯心主义的。而无论是唯物主义的知行观还是唯心主义的知行观，其合理因素和成果都为马克思主义哲学认识论深入研究“知”和“行”，即认识和实践的辩证关系提供了极为宝贵的借鉴价值。
仅仅知道实践与认识的关系还不足以充分了解认识，对认识的进一步探讨需要弄清楚认识的本质。
1． 2认识是实践基础上主体对客体能动的反映
辩证唯物主义的认识论与唯心主义的先验论、不可知论和旧唯物主义的机械反映论相区别，是唯物主义的反映论、可知论和辩证的、能动的反映论。
辩证唯物主义认识论是唯物主义的反映论。从最一般意义上讲，认识就是人对外界对象的反映。反映是揭示意识对存在的最根本、最普遍的本质关系的范畴。所谓反映论就是确认认识的本质是人脑对客观世界的反映的认识论原则。它是一切唯物主义（庸俗唯物主义除外）的基本原则。这些原则包括：第一，承认在意识之外存在着客观物质世界，它是认识内容的唯一源泉。第二，承认认识是对客观存在的反映。第三，承认思维和存在具有同一性，承认认识能正确反映客观世界。
与唯物主义反映论坚持“从物到感觉和思想”的路线不同，唯心主义先验论坚持从“思想和感觉到物”的认识路线。先验论认为人的认识和认识能力是先于感觉经验、先于实践的东西，是先天就有的。主观唯心主义认为人们的认识是主观自生的、头脑中固有的，人们对世界的认识实际上就是对自己的感觉和观念的认识。贝克莱、休谟、康德、王守仁是主观唯心主义认识论的代表人物。客观唯心主义主张认识来源于“理念”、“绝对观念”、“理”，因而人们对世界的认识不过是客观精神自己认识自己。柏拉图、黑格尔、朱熹是客观唯心主义的典型代表。
辩证唯物主义认识论坚持可知论。一切唯物主义反映论都坚持可知论，坚持世界的可知性。彻底的唯心主义者也坚持可知论。不可知论否认思维与存在具有同一性，认为人的思维不能正确反映客观存在。对不可知论最有力的驳斥就是实践，即实验和工业。实践之所以能够从根本上驳倒不可知论，最重要的是只有实践才能使我们的感性知觉的正确性受到确实可靠地验证，只要在实践中达到了目的，就证明了我们的感性知觉同外界事物是完全相符合的。同时，辩证唯物主义认识论正确阐述了认识过程中关于主观和客观、有限和无限、感性认识和理性认识、个别和一般、偶然和必然、本质和现象的关系，认为实践不但可以突破感观对人的限制，而且还可以发展人的认识能力，并进而从现象到本质、从个别到一般、从无限到有限、永无终止地认识世界。虽然个人的认识能力是有限的，然而人类的认识能力却是无限的。
辩证唯物主义认识论是以实践为基础的能动的反映论。与旧唯物主义的反映论不同，辩证唯物主义的反映论认为，人的反映不是主体对客体的直接的、简单的摹写，而是一种能动的、创造性的活动。
旧唯物主义的反映论离开实践谈认识，它把人的认识看作是消极的、被动的、直观的反映论，否认了认识过程中人的主观能动性。辩证唯物主义把实践引入认识论中，认为人首先是从事劳动实践的社会存在物，客观事物首先是人的实践的对象，然后才成为人的认识对象。主体与客体首先是改造与被改造的关系，然后才是反映与被反映的关系。
旧唯物主义离开辩证法来认识问题，否认认识过程及其内在的矛盾运动，认为认识是一次完成和一成不变的，未能科学地阐明认识怎样产生和怎样发展的问题。辩证唯物主义认识论把辩证法应用于认识论，认为主体对客体的反映是一个充满矛盾的、能动的、积极的过程，是不断从实践中获得感性材料，并上升为理性认识又回到实践中不断修正、补充和完善的过程。当客体结构与认识结构相一致时，认识就形成了。反之，主体应该调整并重新建构自身的认识结构，直到主客体达到统一。
至此，认识的本质可以界定为主体在实践的基础上对客体的能动反映。在认识的本质中既有反映的、摹写的方面，也有能动的、创造的方面，二者在实践的基础上有机地结合在一起。对事物的反映就是主体对客体的信息以选择和建构。
主体是指在一定社会关系中从事着认识活动和实践活动的人。主体具有四个特征：（1）自然性。人是源于自然，又与自然进行直接的物质交换的物质实体。（2）社会性。主体的存在并不是单个的自然存在，它要与社会其他成员要结成一定的关系。它生活在一定的文化、制度之中，受复杂的社会政治、经济和文化的影响。（3）意识性。人的活动与一般自然存在物不同，它的活动具有目的性。（4）实践性。主体能力的发挥不仅在于主体能力结构中的知识水平和技能的高低以及主体对客体的情感体验和意志努力，更重要的是它能改变自然界的现状从而满足人的需求。
从社会构成来看，实践的主体可以划分为个人主体、集团主体、社会主体和人类主体。个人主体是指特定社会关系中的个人。集团主体是任何时代任何地域的以一定的集团、团体形式进行实践活动的主体。社会主体是指一定地域的人所组成的社会整体。人类主体是指历史发展着的人类整体，它是实践主体的最高形式。
客体是指主体活动的对象。客体具有三个特征：（1）客观性。指客体是不依主体的意志为转移的客观存在。（2）对象性。作为对象的东西并不是任何客观的存在着的东西，而是那些与主体发生联系的东西。即成为主体实践和认识的东西。（3）历史性。客体总是在一定的社会历史条件下才进入主体的实践和认识范围，并且客体的社会历史性受人类历史发展和主体发展的制约。
客体可以分为自然客体、社会客体和精神客体三种类型。自然客体是指自然界的事物与现象。社会客体是指社会存在和社会关系。精神客体是指人类精神生产以物的形式存在的结果，并成为人们实践活动的对象。
主体与客体构成了对立统一的关系。将主体与客体联接起来的是实践。实践是主体客体分化与统一的基础。主客体之间对立统一的关系在实践的基础上产生了人对自我的意识，又在此基础上产生了人对对象的意识。这是主体与客体的分化。与此同时，主体与客体又有着以主体为核心的统一的关系，实践又是实现主客体统一的根本途径，这种统一体现在主体与客体的实践关系、认识关系和价值关系中。
实践关系是指主体与客体之间改造与被改造的关系。在实践关系中，主体是改造者，客体是被改造者。主体对客体的改造过程包括两个方面：客体主体化和主体客体化。客体主体化一方面是指有关客体的信息转化为主体的认识并作为主体的精神力量而起作用，另一方面是指人为实现按照自己的目的对客体的改造、占有，从而满足人们的需要。主体客体化就是主体将其思想、意图通过劳动使其对象化，即物化在客体中，使对象打上了主体的烙印。
主体和客体的认识关系也就是反映与被反映的关系。人的认识具有两个特征：一方面是对客体内容的再现，另一方面也包含有实践所要求的主体的能动性和创造性。这种能动性和创造性首先表现为人们在实践活动中不仅要反映事物的现象，而且更要透过现象反映事物的本质和规律。同时，在实践活动中人们在对事物本质的认识的基础上，还要结合自己的需求塑造出客体的理想形态和功能。在认识活动中，反映与创造是不可分离的。创造是在全面反映并相互联系的基础上实现的，反映是在创造过程中实现的。
认识的本质是反映，而不是“选择”或“建构”，将“选择”或“建构”视为认识本质的观点，是把认识的本质与主体进行认识活动的内在机制混淆了。但是，反映与选择、建构有十分密切的关系。对客体信息的选择和建构是反映过程的必要环节，也是主体能动性的表现。信息是关于事物运动的状态和规律的表征，也是关于事物运动的知识。信息普遍存在于自然界、人类社会和人的思维之中。主体对事物的反映必须首先获得一些信息，在此基础上进行存贮、改造、重构和输出。这也就是信息的建构过程。主体对信息的获取并不是被动的，而是在实践活动中主动地根据客体的多种信息，结合自己的感知定势——主体完成感知的现实的内部准备状态——选择客体和所需要的客体的相关信息；特定的中介手段以及使用的手段的方式；和对客体的建构方式。
主体和客体之间的认识关系是在实践关系的基础上形成的，并随着实践关系的发展而发展。
价值关系是指主体对客体的需要和客体的功能对主体的作用的统一。价值关系的形成，一方面是由于主体的需要，另一方面是客体具有能够满足主体需要的属性。只有在主客体相互作用过程中，主体需要的对象化过程和客体属性主体性化的过程才能完成，主客体间的价值关系才能建立。
在了解了认识的本质以后，还需要了解认识的辨证过程。这样对认识本身的理解就比较全面了。
2．认识的辩证过程。
一个正确的认识形成必须经过从实践到认识，再从认识到实践的辩证过程。
从实践到认识，亦即从物质到精神的过程，这是认识过程的第一次飞跃。这个过程包括两个相互区别又相互依赖的阶段：感性认识和理性认识。
感性认识是认识的初级阶段，是认识的主体通过感觉器官获得的关于客体的表面现象和外部联系的认识。感性认识包括三个基本形式：感觉、知觉和表象。感觉是对客观对象的个别属性的反映，感觉是感性认识的起点，也是整个认识的起点。知觉是综合各种感觉而形成的对事物整体形象的反映。表象是对过去的感觉和知觉的回忆，是先前感知过的客观对象的形象在头脑中的再现。从感觉到知觉再到表象，显示了认识发展由部分到整体、由直接到间接、由低级到高级的趋势。
理性认识是认识的高级阶段，是主体通过抽象思维获得的关于客体的本质和规律性的认识。理性认识包括三种基本形式：概念、判断和推理。概念是思维的逻辑起点，是反映对象本质属性的思维形式。判断是在已有概念的基础之上，对认识对象的性质、它们之间的相互关系及其存在的条件、可能性、状态等情况的断定。推理是由一个或几个判断推出另一个判断的思维形式。从概念到判断再到推理的过程，体现着理性认识由浅入深、由低级到高级的发展。
感性认识和理性认识既相互区别又相互统一。它们的区别表现为：感性认识是借助感观获得的，它与事物之间的联系是直接的；它以具体形象的方式反映对象；它反映的是事物的表面现象和外部联系。理性认识是借助于抽象思维获得的，它与事物之间的联系是间接的；它以抽象的方式反映对象；它反映的是事物的本质与内部联系。
感性认识和理性认识是辩证统一的。首先，理性认识依赖于感性认识。离开了感性认识，理性认识就成了主观自生的、不可靠的东西。其次，感性认识有待于深化发展为理性认识。因为对事物的认识必须要从现象、外部联系上升为对本质、规律的了解。再次，二者相互渗透。一方面感性认识中渗透着理性认识。主体在进行实践活动获取感性材料时要受理性认识的支配和指导；而且，感性认识的表达必须用理性认识的形式来完成。另一方面，理性认识中也渗透着感性认识。进行抽象思维往往要借助丰富的感性经验；对概念和理论的解释需要借助语言文字、恰当的形象比喻等感性形式。
感性认识和理性认识的相互关系，内含着感性认识发展到理性认识的必然趋势，也内含着感性认识飞跃到理性认识的条件。这就是：首先，要有丰富的、可靠的感性材料，而不是零碎不全、甚至是虚假的材料。其次，必须对感性材料进行理性地加工改造。这种加工制作的过程正如毛泽东所言：“将丰富的感觉材料加以去粗取精、去伪存真、由此及彼、由表及里的改造制作工夫，造成概念和理论的系统”。
哲学史上的经验论和唯理论割裂了感性认识和理性认识的关系。经验论片面夸大感性认识，轻视理性认识，认为只有感性认识才是可靠的。唯理论片面夸大理性认识，否认感性认识，认为感觉会欺骗人。实际工作中的经验主义和教条主义犯了类似经验论和唯理论的错误。经验主义把局部经验当作普遍真理，轻视科学理论，处理一切问题都超不出自己的狭隘经验。教条主义轻视感性经验和实践，片面夸大书本知识的作用，对理论生搬硬套。
从认识到实践，亦即从精神到物质的过程，是认识过程的第二次飞跃。
为什么要从理性认识回到实践，有两个方面的原因。一方面是因为从认识向实践飞跃是实践的要求。认识本身并不能直接改造世界，只有使认识回到实践中去指导实践，才能达到改造世界的目的。另一方面，从认识回到实践也是认识的要求。从感性认识中获得的理性认识，只有回到实践中去，通过实践才能证明其是否正确。认识向实践转化的过程，也就是认识得到检验、修正和发展的过程。
从理性认识回到实践是需要条件的。第一，理性认识本身应该是正确的，否则只能导致实践的失败。第二，在飞跃过程中，从实际出发，坚持理性认识和具体实践相结合的原则。第三，理性认识必须为群众所掌握。第四，从理性认识回到实践要有一定的物质条件。
认识运动是不断反复和无限发展的。认识运动过程是经实践到认识，再由认识到实践这样两次飞跃。如果在实践中获得了预期的成功，那么这个具体的认识过程就完成了。但是，在实际的认识过程中，仅仅经过两次飞跃就完成的情况是很少的；在认识回到实践时，常常是部分被得到证实，而另一部分被实践所否定；甚至全部被否定的情况也是很多的。因此，一个正确的认识的形成常常要经过从实践到认识，再由认识到实践的多次反复。之所以会发生这种反复是因为认识水平及其发展要受到三方面的制约：客体、认识手段和主体。认识对象是复杂的，并且有一个逐步展开的过程。认识要受到历史条件和科学技术条件的限制。主体的思维能力和认识水平在特定的时空点上只能达到一定的程度。所以只有经过实践、认识、再实践、再认识，循环往复，逐步深化才能完成。当对一个事物的认识经过实践和认识的多次反复，达到了主观和客观的符合，认识运动基本完成了。然而，对于过程的推移而言，人们的认识运动还没有完结，这是因为物质世界及其发展是无限的。
认识运动的不断反复和无限发展表明，认识运动既不是封闭式的，也不是直线式的前进，而是螺旋式的上升运动。毛泽东把人类认识运动的总过程科学地概括为：“实践、认识、再实践、再认识，这种形式循环往复以至无穷，而实践和认识的每一循环的内容，都比较地进到了高一级的程度”。
这就是从实践和认识的辩证关系上，揭示了人类认识不断深化的客观规律，揭示了人类认识是一个连续的、不断更新的、永无止境的辩证运动过程。
把握认识发展的总规律具有十分重要的意义。第一，认识辩证运动的全过程原理，使我们充分认识到只有坚持在实践基础上的理论创新才能实现主观和客观、理论和实践之间的具体的历史的统一。坚持党的思想路线，解放思想、实事求是、与时俱进，就应坚持在实践的基础上的理论创新，就必须把思想认识从那些不合时宜的观念、做法和体制的束缚中解放出来，从对马克思主义的错误的和教条式的理解中解放出来，从主观主义和形而上学的桎梏中解放出来。第二，认识辩证运动的全过程原理，是党的群众路线的理论基础。毛泽东指出：“在我们党的一切实际工作中，凡属正确的领导，必须是从群众中来，到群众中去。这就是说，将群众的意见（分散的、无系统的意见）集中起来（经过研究，化为集中的系统的意见），又到群众中去做宣传解释，化为群众的意见，使群众坚持下去，见之于行动，并在群众行动中考验这些意见是否正确。然后再从群众中集中起来，再到群众中坚持下去。如此无限循环，一次比一次更正确、更生动、更丰富。这就是马克思主义的认识论。”《毛泽东选集》第3卷，第899页
“从群众中来”就是在实践的基础上由感性认识到理性认识的过程。“到群众中去”就是从理性认识到实践的过程。群众路线是马克思主义认识论在领导工作方法中创造性的运用。
主体的因素在认识过程中起着十分重要的作用。主体因素可以分为理性因素和非理性因素。理性因素对主体的 认知活动有巨大的影响。理性因素主要指主体的 认识结构，它是由思维方式、科学知识和价值取向等方面凝结成的统一体。它直接制约着主体的认识取向、目标和方法，规定着主体对客体或主客体之间关系的各种信息内容的选择、分析、综合和整理的状况。主体的认识结构作为认识的中介贯穿并制约认识的全过程，对认识和实践起着重要的作用。
非理性因素也直接制约和影响着主体的认识。非理性因素包括情感、意志、信仰、灵感和直觉等。情感是指主体对客观事物的心理反应，它影响思维活动的指向。意志是人自觉确定的为达到某种目的的心理状态，它对思维活动有着强烈的控制作用。意志的坚强或薄弱，直接影响认识成果的大小。信仰是对某种对象的尊崇和追求的心理体验。正确的信仰是推动和激励人类认识发展的强大动力。灵感是一种非预期性的、敏捷的、突发的、奇特的思维现象，是主体对于曾经反复进行过探索而尚未解决的问题，因某种偶然因素的激发，而对问题认识突然性的顿悟。
理性因素在认识过程中起着主导的决定性的作用。但有时候，非理性因素也可以起着至关重要的作用。当然，非理性因素总是在理性因素的基础上，才能发挥其突发的、跳跃性的认识作用。理性因素和非理性因素又都受实践条件和实践水平的影响。
仅仅对认识有所了解还是不够的，因为只有正确的认识，即只有真理才能对实践活动起到推动作用。但认识是不是正确，还需要实践去检验。
5.3.2 实践是检验真理的唯一标准
1．真理的本质和特点
认识世界的目的在于改造世界，而为了有效地改造世界，认识的真正任务就是获得真理性的认识。真理是与谬误相对立的认识论范畴，是客观事物及其规律在人头脑里的正确反映。唯物主义和唯心主义对真理实质的理解存在着本质的分歧。
唯物主义从物质第一性，意识第二性，认识是主体对客体的反映这一基本前提出发，主张真理是客观的，没有主观真理。真理的客观性包含着两方面的内容：第一，真理的内容是客观的。任何真理都包含着不以任何个人、阶级或集团的主观意志为转移的客观内容。真理内容的客观性来自于认识客体的客观性，人的认识只有在摆脱主观随意性，真实地反映了客观事物的规律时，才能成为真理，否则就是谬误。当然，真理作为一种正确的认识，它具有人类认识的主观形式，它以概念、判断、推理的形式出现，并通过语言这种形式表达出来。但是一个认识之所以成为真理，并不是因为这些主观形式，而在于它的客观内容。第二，真理的客观性还在于检验真理的标准——实践——的客观性。人们只有通过实践这种方式才能认识并证明真理。实践具有直接现实性，它能客观地证明某种认识是不是真理。
唯心主义则从意识第一性、物质第二性这一前提出发，否认真理的客观性。主观唯心主义认为，只有通过自我反省，才能认识真理，把真理完全看成是主观的东西。客观唯心主义虽然不直接宣称真理是主观的，甚至认为观念上的真理是以客体为内容因而具有客观性。但是他们所称的客体并不是指客观世界，而是一些客观精神，比如，黑格尔所说的理念，宗教中所讲的上帝等。主观唯心主义主要有两种表现形式：一种是认为真理是思想形式，是人类经验的组织形式，是具有普遍意义的社会组织起来的经验是被社会普遍承认的。俄国的马赫主义者波格丹诺夫就坚持这样的观点。主观主义者不懂得：真理的形式虽然是主观的，但决定真理的并不是它的形式而是它的客观内容 ，如果仅仅把真理看成是经验形式、思想形式，那就去掉了真理的本质规定，混淆了真理与谬误之间的界限。真理是具有普遍意义，终究会被社会承认，但具有普遍意义的未必就是真理。例如，宗教受到许多人的信仰，有相当的普遍意义，但宗教并不是真理。另一种是实用主义观点，其基本观点就是“有用就是真理”。实用主义的代表人物詹姆士说：“你可以说‘它是有用的，因为它是真的’，也可以说‘它是真的，因为它是有用的’ ”，“满足我们双倍需要的，这便是最真的。”杜威在此基础上对“有用就是真理”进行粉饰，认为真理是人们可以随心所欲地制造和使用的工具。实用主义把“有用”和“真的”完全等同起来。然而，真理之所以是真理，首先不在于它是有用的，而是因为它是主观与客观的符合。而且，有用的并不一定就是真理。
真理的客观性意味着真理是一元的，即在同一时间、地点、条件下，人们对同一事物的真理性认识只有一个。这是因为，真理的对象只有一个，即客观物质世界。但是，真理一元论并不排斥真理的多层次。所谓多层次是指主观与客观相符合、一致是多极的动态过程，如主观认识同客观对象的一级本质、二级本质以致于更深层次的本质相一致等，但每一等级的一致只有一个。真理多元论是错误的，它认为对同一个对象在同一条件下可以有多种认识结论，这些结论彼此之间不存在谁对谁错的问题，它们都是真理。这种观点实质上否认了真理的客观性，抹杀了正确认识和错误认识的质的区别。真理多元论是相对主义诡辩论在真理问题上的表现。
真理是客观的、一元的，说明真理是没有阶级性的，在真理面前人人平等。但是在阶级社会中人们对真理的认识和运用，在不同程度上受到阶级利益的制约和影响。也就是说，真理的价值和对真理的价值观念是有阶级性的。自然科学中的真理一般来说不直接涉及阶级利益，所以能被不同阶级认识和利用，但是一旦触犯了某些阶级的利益时，就会遭到这些阶级的抵制。社会科学中的真理大都直接涉及各阶级利益，因此，不同阶级对它的态度也是不同的。
谬误和真理是两个相矛盾的哲学范畴。谬误是对客观事物及其规律的歪曲的反映，是同客观事物的本来面貌不相符合的认识，是主观同客观相背离的反映。谬误的出现是有其必然性的，因为认识受到认识的主体、客体以及社会历史条件的制约。首先，认识受主体自身的影响。由于受主体的认识能力、实践经验、价值取向阶级局限性等方面的制约，难免会在认识的过程中带有一定的主观性。其次，客体的本质有一个暴露的过程，主体对客体的认识也有一个由表及里、由浅入深的过程，在诸多的认识环节上就有可能产生错误的认识。最后，认识的水平会受到社会历史条件的制约。社会的政治、经济、文化、实践水平，都会对认识产生很大的影响。
承认在认识和实践过程中会有错误出现，对我们的工作有积极意义。这就是：允许别人犯错误；提醒自己可能会犯错误；在承认错误的基础上尽力排除错误。
人类的实践水平和认识水平的进步过程，也是人们不断排除谬误的过程，也是新的谬误不断产生的过程。所以，真理和谬误是人类实践和认识中的一对矛盾，它们既对立又统一。真理和谬误的统一表现在两个反面：一方面，两者相互依赖，互为存在的前提。没有真理就不会有谬误；没有谬误也不会有真理。同时，谬误和真理是通过比较而得以鉴别。另一方面，真理和谬误在一定条件下相互转化。真理能转化为谬误是因为；第一，真理是具体的，它有特定的使用范围和条件。如果超出这个范围和条件，就如列宁所说：“只要再多走一小步，仿佛是朝同一方向迈了一小步，真理就会变成谬误。” 第二，真理是全面的，包括相互联系的多方面的内容。如果孤立地把其中一个方面抽出来，加以应用，就会使真理变成谬误。 第三，真理是一个过程。任何真理反映的都是特定时空和环境下的客体 ，当客体发生了变化，而认识不随之发展，就会使主观和客观不一致，真理就变成谬误。谬误在一定条件下也可以转化为真理。第一，在一个特定范围内的认识会成为谬误，如果转换成另一个特定范围的时候，谬误就可能转换为真理了。第二，错误往往是正确的先导，失败往往是成功之母。如果能找出失败的原因，得到正确的认识，谬误就转化为真理。第三，可以在对谬误的批判过程中获得有关事物的全面和正确的认识。
真理既有绝对性又有相对性。辩证唯物主义认为，任何真理都是客观的，而任何真理都既是绝对的又是相对的，是绝对性和相对性的统一。
真理的绝对性包含两方面的含义：第一，任何真理都包含有不依赖于主体，不依赖于人和人类的客观内容，都是对客观事物及其规律的正确反映，这是无条件的、绝对的，从这种意义上讲，承认真理的客观性也就承认了真理的绝对性。第二，每一个真理的获得都是对无限发展的物质世界的进一步接近，真理的发展越来越全面、深刻反映客观世界，不断达到新的广度和深度，这是无条件的、绝对的。从这种意义上说，彻底承认世界的可知性也就承认了真理的绝对性。
真理的相对性也有两方面的含义：第一，从认识的深度看，任何真理都只是对特定的对象一定程度、一定层次的正确反映，都不可能同客观事物及其规律完完全全地一致。承认认识的近似性，承认认识有待深化，也就承认了真理的相对性。第二，从认识的广度看，每一个真理都是对无限发展的物质世界在有限范围内的正确反映，任何真理都不可能穷尽客观世界的一切方面和一切过程。承认认识的有限性，承认认识有待扩展，也就承认了真理的相对性。
真理的绝对性和相对性是统一的，这表现在：第一，绝对真理和相对真理相互包含，相互渗透。任何一个真理既是绝对的又是相对的，都是绝对和相对的辩证统一。一方面，相对之中有绝对，绝对寓于相对之中，任何相对真理之中都包含有绝对真理的颗粒；另一方面，绝对之中有相对，相对是绝对的一个成份，绝对真理通过相对真理表现出来，无数相对真理的总和构成了绝对真理。第二，相对真理向绝对真理的转化。真理是一个过程，它永远处在由相对到绝对的转化和发展中。人类认识是不断深化的，是从相对真理走向绝对真理、接近绝对真理的过程。因此，应该把绝对真理看作是一个动态的、无限过程的总体。如果把绝对真理比喻为一条川流不息、永无止境的“长河”，那么，组成这条长河的则是无数相对真理的“水滴”。人类已经取得的任何一项真理，都是绝对真理长河中的一个成份、一个阶段，都是无穷的绝对真理链条中的一个环节，它既是过去实践已经达到的认识成果，又是进一步走向绝对真理的起点，是人类认识过程中的连结点。人类的认识就是这样由相对到绝对的不断转化和发展的过程。
真理的绝对性和相对性的辩证统一，是同人的思维能力的至上性和非至上性相联系的，人类思维的至上性是指它能够正确认识无限发展的物质世界，而每一代人、每一个人的具体认识能力又不是至上的。思维能力的至上性和非至上性决定了作为思维成果的真理具有绝对性和相对性。
如果把绝对真理和相对真理割裂开来，就会犯形而上学的绝对主义和相对主义错误。形而上学的绝对主义者，片面夸大真理的绝对性，否认真理的相对性，否认真理是一个过程，认为人们可以一下子穷尽绝对真理。绝对主义者虽然承认绝对真理，但并不认为绝对真理寓于相对真理之中，绝对真理是由相对真理构成的，从而把真理抽象化、永恒化，变成僵死的教条。与此相反，相对主义者只看到真理的相对性，否认真理的绝对性。否认相对中有绝对，否认真理的客观内容，把真理的相对性夸大为主观随意性，从而抹杀了正确和错误的原则界限，陷入了唯心主义和诡辩论。唯心主义和诡辩论这两极是相通的。真理问题上的绝对主义往往在一定条件下转化为相对主义，相对主义本身则是把相对性绝对化了的表现。
马克思主义正确地揭示了自然和人类社会的本质，这是被长期的实践反复证明了的，所以它是具有绝对性的真理。然而，马克思主义没有也不可能解决了自然、人类社会和认识中的所有问题，随着实践的发展，马克思主义本身也需要发展，正是从这个意义上讲，它是具有相对性的真理。因此，对马克思主义既要坚持又要发展。在坚持中发展，在发展中坚持。坚持是发展的前提，发展是坚持的结果。不断地与时俱进，进行理论创新正是对马克思主义的坚持和发展。
真理是一个过程还表明真理是历史的、具体的。任何真理都是在一定时间、地点、条件下主观同客观的一致。只有具体真理，没有抽象真理。忽视了真理的具体性，离开真理具体适应的范围和条件，把真理绝对化，生搬硬套，就会陷入教条主义的泥坑；不从具体实践出发，不研究新情况，把局部经验当作普遍真理，就会犯经验主义的错误。两者的共同错误是割裂了主观与客观、认识和实践的具体的历史的统一。
2．检验真理的标准
实践是检验真理的唯一标准。真理检验标准是哲学史上长期争论不休的一个问题。辩证唯物主义认为，只有实践才是检验真理的唯一标准。实践之所以是检验真理的唯一标准，这是由真理的本性和实践的特点决定的。真理的本性就是主观同客观相符合。检验认识的真理性，就是检验主观认识是否同客观实际相符合。这种情况决定了判定一种认识是否具有真理性，既不能纯粹在主观范围内解决，也不能纯粹在客观范围内解决。这是因为，真理既然是一种认识，那么认识本身自然不能成为检验自己是否正确的标准；而客观的认识对象本身也不可能同认识自身的成果联系起来加以比较、对照。所以，客观的认识对象自身不能成为检验认识是否同自己相符合的标准。
从实践的特点看，实践不仅具有普遍性的优点，而且具有直接现实性的品格。实践的直接现实性是指把主观认识和客观实际联系起来的桥梁，实践作为主观见之于客观的活动，一方面同人的主观世界相联系，另一方面又同客观对象相联系。通过实践，一方面使得思想转化为客观现实，另一方面又把客观事物及其规律反映到人的思维中。在实践中精神和物质、主观和客观相互转化，畅通无阻。这样，就可以使实践的结果与主观认识直接相对照、相比较，从而直接检验出真理是否与客观现实相符合以及符合的程度。
实践作为检验真理的标准既有绝对性又有相对性。实践标准的绝对性是指只有实践才是检验真理性的客观标准，离开了实践再没有另外的客观标准；当前不能被证实或证伪的理论，最终将被以后的实践证明。实践标准的相对性是指当前的实践不能完全证实和证伪这一历史时期所产生的所有知识；而且已经被当前的实践所证实的理论还要随着实践的发展进一步接受检验。
辩证唯物主义坚持实践是检验真理的唯一标准，并不排斥逻辑证明在检验真理过程中的作用。逻辑证明是指运用已有的可靠知识和思维规则去判断、检验思想观点和理论体系的真实可靠性及其程度。逻辑证明是一种探索真理、论证真理的手段，是实践检验的必要补充。逻辑证明在实践检验真理过程中有重要作用。第一，逻辑证明使实践经验由特殊提高到普遍。检验真理的特定实践总是特殊的、具体的，只有借助于逻辑证明的帮助，才能使实践结果由特殊提高到普遍。第二，一些计划、方案制订之后，通常在实践之前先要进行理论上的可行性论证。如果证明不可行，就要修改计划、方案。第三，一些十分抽象的理论无法从直接的实践得到证明，要靠逻辑思维来证明。
逻辑证明虽然是判断认识正确与否的重要手段，但它并不能取代实践成为检验真理性的最终标准。因为逻辑证明中的前提是在实践中获得并被证明是正确的认识；逻辑规则本身是经过人们长期的、无数的实践活动上升、内化为思维的形式；逻辑证明做出的结论，仍然需要经过实践检验，才能最终确定它是否正确。因此，逻辑证明不能同实践相并列，看作检验认识真理性的另一标准。
5.3.3 价值
人们对世界的改造、认识过程，同时也就是创造价值和实现价值的过程，也是对价值评价的过程。所以对价值的研究构成了认识论必不可少的环节。
1．价值的内涵和特点：
价值是表示主客体关系中特定内容的哲学范畴，是指客体的存在、作用以及它们的变化同主体及其需要相适应、相一致或相接近。价值不是实体，而是主体和客体之间的一种关系，是客体的属性、功能满足主体需要的关系。所以，价值既离不开主体，又离不开客体；既不能只属于主体，也不能只属于客体。价值关系表现着主体与客体之间相互制约、相互依赖的性质。主体与客体是相互作用的，这就意味着双方各以自己的本性和方式去接触、影响、制约和改变对方并承受对方的作用。相互作用的结果就是使主体和客体相互渗透、相互转化，使自身深深地打上了对方的烙印。价值就是客体主体化的结果，也可以说，价值就是在利用物的属性满足人的需要过程中形成的。价值是主客体之间的一种关系，是物的属性对人的需要的一种满足。因此，价值就联接着主体和客体、主观和客观的两端。从这个意义上讲，价值的特点既不可能是纯主观的，也不可能是纯客观的，而是主观与客观的统一。
价值具有客观性，这种客观性贯穿于价值形成的始终。它表现在三个方面。第一，价值来源的客观性，即价值的形成所依附的客体的属性及客体本身是客观的。 马克思说：“物的有用性使物成为使用价值。但这种有用性不是悬在空中的。它决定于商品体的属性，离开了商品体就不存在。” “一物之所以是使用价值，因而对人来说是财富的要素，正是由于它本身的属性。如果去掉使葡萄成为葡萄的那些属性，那么它作为葡萄对人的使用价值就消失了。” 价值必须以物质或精神的现象本身所具有的属性为现实基础。如果它们不具有某种属性或结构，它们就不会成为对主体有用的东西，也就不会具有某种价值。
第二，价值形成过程的客观性，即价值主体需要的产生和满足需要的能力是客观的。因为价值主体的需要的产生以及满足需要的能力是以实践为基础与客观的属性统一在一起的。
需要虽然是人的需要，并且在人的意识中表现为主观欲求，但它却是具有对象性的东西，是某种客观的东西。而且客观环境的特点规定和制约着主体需要的内容及其产生、变化，人的需要因而具有社会性。随着时代的变化，一些需要产生了，一些需要消失了，还有一些需要具有了新的形式或意义。所以，主体需要的产生是历史地、客观地形成的，它受制于人类的实践能力。不仅主体需要的产生和内容是客观的，而且满足主体需要的能力也是客观的。因为在特定的历史条件下人类的认识能力、实践能力，政治、经济和文化等方面的状况都只能达到一定的水平，这种情况决定了对主体需要的满足不可能是全方位的和最大程度上的。
第三，衡量价值关系形成的价值事实的客观性。客体的属性是否满足了主体的需要，在多大程度上满足了主体的需要，是作为一种客观事实而存在的。这种客观事实以主体自身的变化，即生理和心理的变化表现出来。例如，药物对人的价值是消除或减轻某些痛苦，这一价值最终只能通过病人服药以后病症的改善这种生理事实表现出来。音乐的价值就体现在它所给予听众心理的愉悦上。
价值具有主体性。价值的主体性首先表现为，在价值关系中不是人趋近物，而是物趋近人。客体具有某种属性，这就使客体内在地具备了满足人的需要的可能性。然而，只有当主体具有了某种需要，当这种需要必须借助于客体的这种属性才能得到满足时，客体的价值才能由可能性转变为现实性。即现实的价值能否形成，不是以物的属性为基准，而是以主体的需要为基准。所以，主体的需要以及需要的程度成了衡量某物是否具有价值 以及它的价值大小的内在尺度。从这个意义上讲，价值的形成、性质、特点和变化，随主体的不同而不同，随主体的变化而变化。因为主体需要具有特殊性、多样性和实效性。
价值的主体性还通过价值关系中主体的创造性得到鲜明的体现。与动物不同，人的丰富的、高级的需要不能从自然界的现成存在物中得到完全的、直接的满足，必须要通过主体的创造活动才能得以实现。而且，具有多种属性的自然物不能直接昭示哪些属性对人是有用的。此外，即使自然物能显示出某种有用性，如果人们不能发现并掌握使用方式时，它们对人仍然不具有现实的价值。因此，主体和客体之间的关系不是一种自然的、现成的关系，也不是主体需要与客体属性随机相遇的关系，而是主体在实践基础上确立的同客体之间的一种创造性关系。从主体与客体相互作用中发现客体的潜在的价值，到在实践中发现或发明实际掌握客体的方式，以至于最后可以改造客体，实现自己的价值目标，都贯穿着主体的创造性活动。从这个意义上讲，价值体现的是主体的创造性本质。
价值主体性和客观性之间并不矛盾，可以通过实践将二者结合在一起。价值主体性和客观性结合的过程，也就是主体客体化和客体主体化的过程。这个过程的形成一方面包含着价值主体对客体属性的依赖；另一方面也包含客体向主体的靠近，也就是说人是物趋向的中心，没有主体的创造性活动，物就不会实现对人的价值。价值关系是在实践基础上形成的，它随着实践的发展而发展。
对价值关系中主观与客观的统一的背离，在价值问题上会陷入片面性。旧唯物主义把价值完全看作是客观的，忽略了人作为主体的能动性。唯心主义者又完全把价值归结为主观的欲望、情感的产物，把价值现象主观化，过分夸大主观性的作用。
2．价值与评价
评价是人们对客观事物的一种反映和看法，是对其有没有价值、有哪种价值、有多大价值等问题的回答。评价与价值密切相关，但又有所不同。价值是客观的，它是社会实践的产物。价值的客观性既不表现为客体性，也不表现为主体性，而是表现为主体与客体之间的一种客观关系。但价值评价确是主观的，它是价值在意识中的反映。把价值与价值评价混同起来，实际上就是把实践关系与意识关系混同起来了。
评价既然是对客观价值的反映，因此它也是一种认识，即评价性认识。但是这种评价性认识与事实性认识又有所不同。事实性认识是以事物的本质和规律为研究对象的，也就是说，事实性认识研究“是什么”、“怎么样”、“为什么”；它所追求的是获得对客体“本来如此”的认识；经常以理性认识的方式来表达。评价性认识则是要判断客体对主体有没有价值，有什么价值，有多大价值，哪个更有价值；主体所追求的是获得对客体“应当如此”的认识；评价性认识既多以以理性认识和情感、意志等综合的方式来表达。
人们对价值的评价是以对自身需要的自觉意识为前提，主体的不同需要反映到意识中，形成了主体不同的目的、好恶、愿望等观念。这些观念的差别，造成了人们反映主客体之间价值关系的主观差别。这些主观因素构成了主体活动的意向性。在主体对客体的评价活动中，起主导作用的是主观意向性。评价活动主要不是获得和表达关于客体的知识，而是形成和表现主体对客体的态度与情感等。从这个意义上讲，它不涉及真与假的问题。
对价值的评价和对事实的认识虽然是两种不同的意识，但在人的现实活动中，二者总是结合在一起的，它们相互制约、相互影响。一方面，人们的认识总是受某种需要的推动，另一方面，对事物的认识又影响着人们的价值评价。
价值评价虽然有很强烈的主观意向性，但是，只有当价值评价与价值事实相符合的时候，当主观的评价标准与它的客观依据相符合的时候，这种评价才是客观有效的，才能真正对主体起积极作用。要做到主观的评价标准与它的客观依据相符合，必须是既要对客体的状况有正确的认识，也要对主体的需要有正确的认识。只有既符合个人利益又符合大多数人利益的需求才是具有客观必然性的利益。
从对人的实践活动和认识活动，以及认识活动中的事实性认识和评价性认识的探讨，可以得出这样一个结论，即人类历史的活动以追求真理和创造价值为主题，真理原则和价值原则是人类活动的两个基本原则。
真理原则是指人类必须按照世界的本来面目和规律去认识世界和改造世界，包括认识和改造人自身。价值原则，是指人们总要按照自己的尺度和需要去认识世界和改造世界，使世界适合于人类的生存和发展。两大原则的客观基础和根据，就是马克思指出的人类对象性活动中“两个尺度”的存在及其作用。马克思说：“动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来建造，而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得怎样处处把内在的尺度运用到对象上去；因此，人也按照美的规律来建造。这里说的“尺度”是指规定性和规律。“任何一个种的尺度”是指任何对象、客体自身的规定性和规律。“内在尺度”则是指人、主体自身的规定性和规律。动物只有一个尺度，即它那个物种的本能的尺度，而人却掌握两个尺度，即人自己的尺度和对象的尺度，这就是人比动物的高级之处。客体尺度和主体尺度在人的活动中表现为真理原则和价值原则。这是人类活动必须遵循的普遍规范和一般准则。
真理原则和价值原则各有其功能，因而两者有所区别。第一，真理原则按照客体的尺度来规定主体的活动，不能按自己的意志来构造世界；价值原则则体现主体尺度的要求，要求人的思想和行为尽可能要最大限度地肯定主体需要和利益。第二，真理原则是人的活动中的条件性原则，它表明人的活动中的客观制约性，除非把追求真理本身当作目的，否则，真理都是作为前提和条件而决定目的；价值原则则是人的活动中的目的性原则，也是人的活动的动机和动力的原则。第三，真理原则是社会活动中的统一性原则，真理具有一元性，具有不同目的进行不同活动的人都必须服从统一的真理；价值原则是社会活动中的多样化原则，不同的主体都坚持自己的价值原则和价值关系。
如果不能正确处理真理原则和价值原则就会犯形而上学的错误。一种就是夸大真理原则和价值原则的对立，并将其绝对化，认为两者不可调和。西方的科学主义和人本主义的分歧，实际上就是这种思维的外部表现。另一种企图用真理原则和价值原则中的一种消解、归并另外一个原则。实用主义用价值原则吞没真理原则；教条主义用真理原则吞没价值原则。
真理原则和价值原则的差异和矛盾，这表明在人类的现实生活中存在着追求真理和创造价值的矛盾这种矛盾性，一方面造成了人类生活和活动的困难，另一方面正是这个矛盾的不断出现和解决推动了实践水平的提高和人类社会的进步。由此可见，真理和价值既有对立的一面，又有统一的一面。
真理和价值统一的内在根据就是人类的实践活动。作为人类同一活动的两个方面，真理原则和价值原则的规定是相互补充的，而不是根本排斥的，只有在两方面的有机结合中，人类才能完整地、合理地、有效地从事实践活动。否则，失去了任何一方，人类的活动都会偏离轨道，社会不能向前发展。尽管真理原则和价值原则不可能在每个具体的活动中都得到完美的结合，但是真理原则和价值原则的冲突是人们必须而且也一定能以恰当的方式在一定的程度上协调的。一般说来，这种调节总要使价值服从真理、使需要服从可能、使暂时服从长远、使局部服从全局。人们在实践中是通过真理与价值的相互贯通、相互引导和相互结合来实现真理和价值之间具体的历史的统一。
价值与真理的辨证统一是人类社会进步发展的内在根本条件，也是马克思主义的一项基本原则。根据这一原则，我们能够正确地理解并自觉贯彻马克思主义的科学性和革命性的统一，坚持真理与捍卫人利益的统一，尊重历史发展的客观规律与争取人类解放的统一。邓小平指出：“社会主义原则，第一是发展生产力，第二是共同致富。” 这充分体现了社会发展规律和人民群众利益的统一，正是体现了真理与价值的统一。
学术视野：
发生认识论
传统的认识论假定，任何一种认识都存在一个既定的主体，存在着业已形成的、与主体相对的客体，存在着主体与客体之间固定的中介物比如知觉与概念。与这种静态的认识论相应，认识被认为或者起源于一个有自我意识的主体，或者起因于业已形成的、会把自己作用于主体的客体。让•皮亚杰（Jean Piaget 1896—1980）的发生认识论就是针对这样一些传统的认识论的假定而提出的。
皮亚杰认为，认识既不是起因于主体，也不是起因于客体，认识起因于主客体之间的相互作用。这种相互作用离不开主体，也离不开客体，因此，它包含这两者。相互作用之双方都不是固定的、更不是完善的，两者都是在相互作用活动中逐渐建构起来的东西。
一开始在主客体之间起着中介作用是活动，而不是知觉。实物性动作是其感知运动水平的主要内容，是仅能在实践上和实物上应用而不能在思维中运用的智力格局。随着语言、象征性游戏、意象等等的出现，在简单的实物动作活动之上增添了概念化了的新型活动，活动逐渐内化，即逐渐概念化。通过思维的中介作用，活动就被放入一个广阔的时空范围之中。一系列各自发生在特定瞬间的实物活动可以用一些表象系统完满地表征出来，这些表象系统能以一个差不多是同时性的整体形式把现在、过去和将来的活动或事件，把空间距离远的和近的活动或事件都在头脑中显现出来。皮亚杰认为，从感知运动过渡到概念化的活动起关键作用的是模仿行为，它是最接近于表象作用的感知运动形式的行为，但却以动作的形式表现出来。通过模仿行为，前语言智力得以全面发展，模仿活动内化为表象作用的形式。这些就成为主体进一步认识的先决条件，也是初步发展的认识结构。这一阶段皮亚杰称为“符号功能阶段”，其标志是儿童学会了说话。
第二个重要阶段是具体运演开始的阶段。具体运演把预见和回顾协调了起来，因而产生了可逆性。这一阶段中时间仍然跟活动和摆弄实物动作紧密地联系在一起，运演因此同客体与实际物理变化相关。形式运演标志着进入第三阶段。在这里认识超越于现实自身，把现实纳入可能性和必然性的范围之内，从而就无须具体事物作为中介，也就超越了时间。形式运演的主要特征是它们有能力处理假设而不只是单纯地处理客体。在这一阶段中，事物被符号所替代，活动则被符号的运演所替代。
从第一阶段到第三阶段是一个主客体逐渐建构的过程，也是主客体交互作用的过程：个体组织环境和适应这两种活动的相互作用过程，也就是生物的内部活动和外部活动的相互作用过程。皮亚杰把这个过程概括为公式即S(A)R，A是刺激向某个反映格局的同化。“格局”是个体原先具有的内在结构，个体把刺激纳入到格局之内，就产生了同化作用。由于同化作用，个体能够对刺激作出反应。同化有三种水平：在物质上，把环境的成分作为养料，同化于体内的形式；感知运动智力，即把自己的行为加以组织；逻辑智力，把经验的内容同化为自己的思想形式。
主体在进行同化的同时，也为了适应外界环境对原有的格局进行自我调节，即改变或创新原有格局的活动。通过同化和调节，认识结构就不断发展，已适应新环境。通过适应，同化和调节这两种活动就达到相对平衡。平衡既是一种状态，又是一种过程。平衡状态不是绝对静止的，一个较低水平的平衡状态，通过机体和环境的相互作用，就过渡到一个较高水平的平衡。平衡的这种持续不断的发展，就是整个心理智力的发展、建构过程。建构构成结构，结构对认识起着中介作用；结构不断地建构，从比较简单的结构到更为复杂的结构，建构过程则依赖于主体的不断活动。一切认识包括逻辑、数学、物理学都是不断建构的产物。皮亚杰的发生认识论把结构与建构结合起来，把认识主体理解为一个动态的活动主体，这对于我们克服把认识过程、认识主体静止化、抽象化倾向具有十分重要的意义。他以活动的内化来解释主体认识结构的形成，并正确地把活动理解为认识的中介，这些对于认识论研究都具有促进作用。
概念的双重作用
康德说“思维无内容是空的，直观无概念是盲的”，知识只有在感性与知性、直观与概念联合起来时才能产生知识。不过，康德把质料与形式归之于两个来源，把两者割裂开来。金岳霖承认知识中存在质料（所与）与形式（概念）两个要素，但两者是统一的。概念虽可说是所与的可能性之依据，但它不是主体内在固有的或者说先天的要素，它来源于所与，因而可说是后天的。
金岳霖说：“所谓知识，就是以得自所与的意念还治所与。”概念从所与中抽象出来，转过来又以概念还治所与，这便是知识。所与是具体的和特殊的，从所与获得的印象被保留下来，并由联想改造成意像，是类似具体的、特殊的，而意念或概念则是抽象的、普遍的。
抽象作用就是“一方面执一以范多，另一方面是执型以范实。”比如一个从来没有见过火车，当别人指着火车对他说，“这是火车”时，所指的是一辆具体的火车，但这辆火车却被看作一个典型、一个符号。这个人回去之后，他要把他心中的“典型”传给他人，使用一串语言进行描述，并试图对火车下一个定义以揭示其本质特征。下次他再见到火车，不管它是停着的，开动的，装货的、载客的，他都会说“这是火车”。这就是能够“以一范多，以型范实”了。这个人最初抓住的“典型”可能是还是一个意像，但当他能够用语言来说明火车和给火车下定义并能正确地引用“火车”于新对象时，他就已有了“火车”的抽象意念。因为意像是类似具体的，如果停留在意像，他就不能“以一范多”，“以型范实”。由意像到意念包含一个“跳跃”或“飞跃”，意念与意像有着质的差别。
在金岳霖看来，抽象是人类收容和应付所与的最主要的工具。相对于所与，抽象概念有双重作用，即“摹状和规律”。“所谓摹状，是把所与之所呈现符号化地安排于意念图案中，使此所呈现的得以保存或传达。”意念都是意念图案，具有相互关联的结构。比如，“红”这个概念，它与“色彩”等相互关联。所以引用一个概念于所与，就是把它安排在一个意念图案中。因为概念是抽象的符号，以概念进行符号化的安排能使所与得以保存或传达。所与被保存于意念中即成为一经验的事实，并被用命题陈述而得以传达。比如，“花红柳绿”是一命题，可以用来陈述一事实，传达给别人。“所谓规律，是以意念上的安排，去等候或接受新的所与。”“规律”就是用概念去接受对象。意念作为接受方式，是抽象的，而被接受的所与是具体的，特殊的。用意念去规范现实，同法律的条文有相似之处。例如，法律上有“杀人者死”的条文，它没有规定人的行动，不能担保不发生杀人的事，它只规定一办法，如果有杀人的事发生，政府便以“处死”的办法去应付那杀人者。同法律条文相似，意念之规律不是规定所与如何呈现，它所规定的是我们如何接受。摹状与规律是不能分的。引用概念于所与，总是既摹状又规律。从传达方面来说，如果不摹状而只规律，别人就会觉得太抽象，不好懂，会让你举个例子。举个例子，就是要你提供摹状成分。如果不规律而只摹状，那么，也不能表达清楚，因为只有真正能够运用某概念作为接受方式，才是真正能用这概念去摹状。所以概念的双重作用是不可或缺的。
“有知识经验”就是指用得自所与的意念规律和摹状所与，即以所与之道还治所与之身。从对象方面来说，就是化所与为事实；从主体方面来说，就是主体有意识，知觉到一事实。事实是加上关系的原料，而不是改变了性质的原料。摹状与规律都是以得自所与者还治所与，所与并没有因此而改变了性质。
冯契先生在实践唯物论基础上改造了金岳霖以上的思想，提出了“以客观现实之道，还治客观现实之身”理论。他认为，一切知识都来源于实践经验，是后天获得的，没有什么“天赋观念”。由于行动的反复而形成了行动的模式，又由语言形成了第二信号系统，这样在感觉材料的基础上实现了从具体经验到抽象概念的飞跃。概念既摹写现实又规范现实，摹写与规范反复不已，概念越来越深入事物的本质，而经验也因经过整理而秩序井然。这种根源于经验，反映事物本质而秩序井然的知识就是科学知识。金岳霖、冯契对概念双重作用的揭示深刻地把概念理解为一个具体、动态的，与人类实践经验密切相结合的东西，而且相当精彩地揭示了概念与世界的客观的、动态的联系。这也是中国现代哲学家对认识论及一般的哲学研究做出的新贡献。
问题探索
强权就是真理吗？
我们这里的强权是指作为真理主体的、具有强大政治、经济、军事力量的国家。坚持“强权即真理”的人论证说，根据进化论，“优胜劣汰”是自然法则，强权者具有强大的生命力，它的存在的合理性大于弱权者。真理主要是认知真理。认知真理不仅指认识与对象的符合，而且还包括依据这个认知所制定的实践理念是否合理，实践手段是否完善以及实践的时机是否成熟等。单单具有理论知识并不意味着就拥有了真理，这几种要素的有机组合才称得上是真理。当今世界的强权者在它们的科学技术、生产管理、社会运作等方面不仅理论知识发达，而且实践理念、实践手段以及实践效果都具有较为明显优势，因而可说他们具有较多的真理性。
称强权具有认知方面的真理性并不等于说弱权者与真理无关。正如金子有分量与成色之别，对于不同的主体来说，其拥有的尽管都是与对象相符合意义上的真理，但真理之间却有数量与质量的差异。真理与对象的结构、属性及规律相关，涉及对象更多结构、属性及规律的真理在数量上为多；涉及对象深层次的结构、属性及规律的真理在质量上为优。弱权者的失败并不意味着他们一点真理也没有，显然，他们也拥有与对象相符合的知识、拥有一定的实践理念、实践手段等，简言之，他们也拥有真理。关键是，他们所拥有的认知真理在数量与质量上都比不上强权者所拥有的认知真理。从认知真理的对比看，强权者较之弱权者拥有更多、更强的真理。
反对“强权即真理”命题的人则论证说，真理包括认知真理与评价真理两类。评价真理涉及事物与人的需要之间的关系。与之对应的是以下这些概念：好，善，合理，正义，公正等。人的需要具有主观性、私人性等特征，所以，以上这些概念的意义并不是统一的。但立足于人类来看，评价还应有个公共的尺度与标准即公理、天理，它包括：人类及各个群体的生存权、发展权，个体的生存权与发展权等。在现代政治中，保持各国的主权及领土完整则是大多数国家都承认的普遍原则。符合这个标准的行动就是合理的、公正的，也可以说就是真理。就当事人来说，以上的原则不是抽象的，实际上它已化为切身的感受即我们所说的民心。在民心可见天心，民心之所向即天理。如果强权并不仅仅体现在武力强大方面，它同时伴随着物质、精神及制度的优越性，这样的强权为民心所接受与追求，它就具有较多的真理性。但如果把强权作为一种处理国际关系的唯一准则，到处把自己的原则强加给别人，那么，强权就会转化为暴虐，转化为非真理。
（1） “强权即真理”说以进化论为根据，你认为其中有没有道理？
（2）“评价真理”涉及主体的需要，每个人的需要都有特殊性，那么，可不可以说评价真理没有客观标准，或者说，不存在客观的、大家都可接受的公理？
（3）有人说，作为检验真理标准的“实践”就体现在“强权”、“民心”之中，反过来它们的结合就是检验真理的标准，你认为这种说法有道理吗？
知识有用、无用？
“知识无用”论具有以下几个层次：金钱有用，知识无用；声色犬马有用，知识无用；知识书本知识无用，经验知识有用；自然科学知识有用，哲学社会科学知识无用等。“知识有用”论则分别承认这些不同层次知识的有用性。
“知识无用”论者的论证是这样的：知识与金钱相比，它不具有金钱那样的直接购买力，不能提供各种各样的服务。“用”只限于这样现成的、直接的物质形态的满足，所以，知识是无用的。
知识与声色犬马相比，它无法感性直接地打动人的感官，满足人的口耳之欲。“用”只限于对口耳之欲的满足，所以，知识是无用的。
理论知识与经验知识相比，它因为抽象而离个体远了点，道德训条则要兼顾主体间的、长期的利益；自然规律关注的是某“类”事物的运动。而“用”只限于对切己利益及日用所及之事物，所以，关注类的理论知识不大有用。
哲学社会科学知识与自然科学知识相比，它无法提供自然事物运行的规律，无法提供改造自然的技术，无法在自然面前显示自己的力量。“用”仅仅限于改造自然、控制自然，所以，哲学社会科学知识无甚用处。
……
“知识有用”论者则指出，人类的需要除了对直接、现成的物质形态的欲望之外，还有着大量的、指向间接的、非现成的精神形态的欲望，比如渴望健康、友爱、信任、尊重等。这些需要是金钱所无法提供的，知识却可以化为方法、修养而满足以上的欲望。
在他们看来，感官的满足并不是人生的全部，且不说，五色令人目盲，五味令人口爽。人往往在满足口耳之欲之后，会希冀好奇心的满足及进一步拓展人生的空间等需要的满足，会希望营造一个更适合人生存发展的自然、社会环境，人只有在获得知识、在了解了自我、他人及自然之后才能做到这一点。
人存在于世界之中，自然是人的家园、朋友，其他民众是与我血肉相连的同胞。世界中之存在无不与我息息相关，因此，一己之外的存在都值得关注与认识。知伦知类知理而知自我的价值、知自己在宇宙中的位置，只有超越个体的理论知识才可使人安此身、立此命。
认识外在的世界固然重要，发展自我却更为根本。社会科学提供了与人的生存密切相关的各种制度、规范的知识，哲学则直接关注人的存在本身。这些知识不仅可以提高人的精神境界、智慧，改善有限存在者（人）的精神状况，而且可以通过知识立德、立功、立言以达到不朽意义上之无限。所以，在他们看来，知识不仅有用，而且有大用。
……
（1）根据自己的经验，谈谈人类需要的多样性，并指出这些需要之间的层次以及这些需要得以满足的条件。
（2）苏格拉底认为“知识即美德”，培根认为“知识即力量”，王阳明认为“良知即本体”，你认为知识对于人的幸福、人的德性有何作用？
（3）完善的、理想的人的生存需要哪些知识？知识与人的存在有何辩证关系？
阅读文献
张载《张载集》，中华书局1978年
金岳霖：《论道》，商务印书馆1985年
金岳霖《知识论》，商务印书馆1996年
冯友兰《贞元六书》，华东师范大学出版社1996年
冯契《冯契文集》1-3卷，华东师范大学出版社1996年
牛顿《牛顿自然科学著作选》，上海人民出版社1974年
皮亚杰《发生认识论原理》，商务印书馆1994年
海德格尔《存在与时间》，北京三联书店1999年
第六章 马克思主义唯物史观的创立及意义
6．1内容提要：
马克思主义哲学作为一般的世界观，必然包含着历史观。历史观就是人们对社会历史的根本观点。马克思主义的历史观是唯物史观。唯物史观是关于社会发展一般规律的科学，是关于社会本质和历史发展规律的科学体系。历史观的基本问题是社会存在与社会意识的关系问题。唯物史观认为：社会存在决定社会意识，社会意识对社会存在有反作用。唯物史观认为：劳动在人类社会形成和发展过程中起着决定作用。劳动创造了人本身，劳动是人类的本质活动，劳动还是揭开历史之谜的钥匙。唯物史观认为：人类社会的存在和发展离不开物质生活条件。地理环境是人类社会赖以存在和发展的永恒的必要物质条件，它可以加速或延缓社会的发展；人口因素对社会存在和发展有着重要的作用，它也可以加速或延缓社会的发展；但对社会发展起决定作用的是物质资料的生产方式，它是人类社会赖以存在和发展的物质基础，它决定社会的性质、结构和面貌，它的发展变化推动着社会形态的发展变化。唯物史观认为：社会发展是一个自然历史过程。而社会历史是合目的性和合规律性的辩证统一，同自然界一样，人类社会是合乎规律的辩证发展过程。唯物史观的创立是社会历史观上的重大变革，它为社会主义革命、建设和改革提供了理论指导，为无产阶级及全人类的解放指明了方向和道路，是人类思想史上的里程碑。
6．2关键词：社会存在 社会意识 历史唯物主义 历史唯心主义 劳动 地理环境 人口因素 生产方式
6．3案例点击：地理环境和人口因素都不是社会发展的决定力量
著名历史学家汤因比在其名著《历史研究》中，讲过这样一个故事：
“阿拉伯——穆斯林有个传说，讲到从前在也门有一项巨大的水利工程叫做马利布坝，在那里把从也门东面山上流下来的水积聚在一个巨大的水库里，从这里起灌溉着一大片土地，使一个密集的耕种系统有了生气，从而供养了稠密的人口。过了一些时候，这个传说又说道，这个坝坏了，而且在损坏的时候，每一样东西都毁灭了，使国内的居民遭到了非常悲惨的穷困以致有许多部落被迫迁移。”
这个故事曾以此来说明推动阿拉伯民族大迁移的最初冲动，这个大迁移终于横扫了阿拉伯半岛，而且挟着一种动力使它跨过天山和比利牛斯山。这个故事蕴涵的历史观是试图说明民族的迁移、社会的变动和制度的确立是由地理环境决定的。这种历史观在18世纪被理论化和系统化了。法国启蒙思想家孟德斯鸠认为，社会的政治制度主要是由气候、土地等地理环境决定的。寒冷的气候使人精力充沛、勇敢、直爽，这些人应享有较多的自由，所以适合民主制；炎热的气候使人精神萎靡、怯懦、懒惰、没有进取心，对这些人应以惩罚恐吓他们，所以对他们应实行奴隶制。土地肥沃的国家，人们常常好逸恶劳，贪生怕死，所以其政治制度常常是个人独裁；而土地贫瘠的地区，人们能够吃苦耐劳，勇敢善战，除了自由以外没什么值得捍卫的东西，因而适合于人民统治的形式。疆域大的地区，如亚洲的广大平原上，总是出现专制制度，否则就会出现割据局面；而那些不大不小的国家，如欧洲的一些国家，则最适合法治。
孟德斯鸠的这种观点，被称为地理环境决定论，地理环境决定论虽试图不用精神解释社会现象，但它却有一个难以解答的问题，即许多地理环境差别不大的国家甚至是不同历史时期的同一个国家，其政治制度却大不相同。政治制度以及其他社会现象的产生到底有没有根据？我们到哪里去寻求解开社会历史发展之谜的钥匙？
18世纪法国唯物主义哲学家爱尔维修不赞成孟德斯鸠的地理环境决定论，他认为罗马人在共和政体下宽宏大量、英勇豪迈，而后来却变得软弱，这与地理环境没什么关系，而是受制于社会环境。他说：“人是环境的产物”，“人的观念是环境的产物”，但这里的环境是指社会环境，而不是自然环境。社会环境包括经济制度、政治制度、生活方式、人际关系、教育等等，但其中最主要的是法律和政治制度。爱尔维修认为，专制制度使人胆怯、虚伪、阴险，会扼杀人们精神中的思想，灵魂中的美德。而公正的法律能支配人的意志，使人诚实、人道和幸福。
那么，政治和法律本身又取决于什么呢？爱尔维修认为，取决于立法者：愚蠢无知的立法者造成不完善的法律；英明理智的立法者造成完善的法律。这样一来，“人是历史环境的产物”就变成了“人的观念决定环境”。为解决这一矛盾，爱尔维修将英明的立法者称为天才，认为伟大的君王召唤天才，天才则召唤幸福。所以，其最后的解释是――英雄创造历史。这样从“地理环境决定论”兜了个圈子，回到“英雄创造历史”，并没有解决任何问题。
与“地理环境决定论”不同的，还有一种解释社会历史发展的观点——人口因素决定论。这种观点的萌芽可以追溯到我国古代的韩非子。韩非子举例说，如果一个人生五个儿子，五个儿子每人又生五个儿子，这样，不过三代，人口的急剧增加就会使物品不够分配，于是天下就会大乱。但真正从理论上提出人口因素决定论的是19世纪英国的马尔萨斯。马尔萨斯认为人口是按几何级数增长的，而生活资料是按算术级数增长的，这是一种自然规律。他以当时美国人口增长的数据和当时农业产量增长的数据，作为自己上述观点的论据。根据这一观点，马尔萨斯把资本主义社会劳动人民的失业、贫困和饥饿的根源归结为生活资料增长远不能赶上人口增长的速度而造成的“人口过剩”。他提出了一条“铁的工资规律”，即工人的工资每隔二三十年就会有规律地波动，也就是每隔二三十年就会由高点转为低点，再过二三十年又会由低点转为高点，不断周而复始。他指出：当工人的生活水平提高后，工人就会多生育孩子，过了二三十年后，这些孩子成为新的劳动力，而新增的工作岗位有限，就会出现劳动力供大于求的状况，工人的工资就会由高变低，造成工人的生活水平降低，这样工人被迫少生育孩子。过了二三十年后，这些孩子成为新的劳动生产力，就会出现劳动力供不应求的状况，于是资本家只能通过提高工资来吸引劳动力。工资的提高、生活状况的改善，又会使工人多生孩子——于是，周而复始，就形成了铁的工资规律。马尔萨斯认为从工人的利益出发，应节制生育。如果工人不愿节制生育，他主张用战争和瘟疫来消灭人口过剩，因为上前线打仗阵亡的主要是工人，而在瘟疫中死亡的也首先是缺医少药的穷工人。
马尔萨斯人口理论一出笼，就遭到同时代的马克思的批判。马克思首先指出：“人口是按几何级数增长的”这一根据是站不住脚的。因为当时美国是个移民国家，源源不断的淘金者从世界各地移入美国，美国人口的按几何级数增长的原因是外来人口造成的，并不是美国本土出生率的提高造成的。其次，“生活资料按算术级数增长”这一根据也是站不住脚的，因为当时典型的产业是工业而不是农业，而工业生产率是完全可以按几何级数增加的。最后马克思指出，工人的贫穷和失业不是因为人口多，而是因为工人不占有生产资料、受资本家剥削造成的。在此基础上，恩格斯提出：人口再生产同整个社会再生产之间，同自然条件之间，应有一个适当的比例关系。
毛泽东在新中国解放前夕论述中国革命的原因时，也批判了当时美国国务卿艾奇逊的“中国人口太多了，饭少了才发生革命”的观点。指出：“革命的发生是由于人口太多的缘故么？古今中外有过很多的革命，都是由于人口太多么？中国几千年以来的很多次革命，也是由于人口太多么？美国一百七十四年以前的反英革命，也是由于人口太多么？艾奇逊的历史知识等于零，他连美国独立宣言也没读过。华盛顿杰弗逊们之所以举行反英革命，是因为英国人压迫和剥削美国人，而不是什么美国人过剩。中国人民历次推翻自己的封建朝廷，是因为这些封建朝廷压迫和剥削人民，而不是什么人口过剩”。１毛泽东讲，人口，人口，人有一张口，还有两只手，人可以通过自己的劳动解决吃饭问题。在共产党领导下，只要有了人，什么人间奇迹也可以创造出来。可见，“人口决定论”是错误的，是不符合历史事实的。
在唯物史观创立之前，欧洲思想史上的哲学家们对人类社会和人类社会发展的原因进行了艰苦卓绝的探索。尽管这些探索者，不论其原有的哲学倾向是唯物的还是唯心的，最后都走向了唯心史观，但是，他们毕竟提出了许多有价值的思想，为唯物史观的创立提供了思想材料。马克思正是在批判地吸收前人提供的思想成果、亲身参加无产阶级斗争实践的基础上，通过艰苦的探索，创立了唯物主义历史观。
6．4基本理论
6．4．1历史观的基本问题
6．4．1．1社会存在与社会意识
6．4．1．1．1历史观的基本问题就是社会存在与社会意识的关系问题。
社会历史观是人们对社会历史的总看法或根本观点。历史观的基本问题是社会存在和社会意识的关系问题。这是因为，首先，纷繁复杂的社会生活经抽象无非是物质方面与精神方面，而社会存在与社会意识正是对这两方面的高度概括。其次，社会存在与社会意识的关系问题是贯穿于社会生活一切方面的问题。最后，社会存在与社会意识的关系问题是任何历史观都不能回避的问题，是研究一切社会历史问题的基础和前提。
社会存在与社会意识的关系问题包括三个方面：一是社会存在与社会意识何者为社会有机体的根本方面或本质方面的问题。对这个问题的不同回答形成了唯物主义历史观与唯心主义历史观的根本对立。二是社会历史发展是必然的、确定的还是偶然的、非确定的；是由主观意志决定的还是由客观规律决定的。对这个问题的不同回答形成了历史决定论与历史非决定论两个对立的派别。三是推动社会历史发展的主体力量是个人还是群众的问题，对这个问题的不同回答形成了英雄史观和群众史观的根本对立。
社会历史观基本问题的第一个方面，是划分历史唯物主义与历史唯心主义的标准。凡是认为社会存在决定社会意识，社会存在是社会意识的现实基础和物质前提的，是历史唯物主义；凡是认为社会意识决定社会存在，社会意识是社会存在根源的，是历史唯心主义。
社会历史观基本问题的第二个方面，是划分历史决定论和历史非决定论的标准。历史决定论坚持历史确定性、必然性的原则，把历史的发展看作是一个合乎规律的过程。与此相反，非决定论则否定历史发展的确定性、必然性，否定历史发展的规律性，把历史的发展看成是纯粹偶然事件的堆积。由于历史是人的有目的的活动构成的，因而历史决定论和历史非决定论的对立，还同主观和客观的关系有着密切的联系。坚持历史发展的客观性，也就坚持了历史发展的确定性、必然性和规律性，即坚持了历史决定论；而用人的主观意志解释历史的发展，则必然否定历史发展的确定性、必然性，从而导致历史非决定论。
社会历史观基本问题的第三个方面，是划分英雄史观和群众史观的标准。历史唯心主义宣扬英雄人物创造历史，否定人民群众创造历史的决定作用，因而是英雄史观。英雄史观本质上是唯心史观，它有两种表现形式：主观唯心主义表现为唯意志论，即认为帝王将相、英雄豪杰的意志可以决定历史的进程，人类历史就是由这些“大人物”随心所欲创造的，人民群众不过是“消极”、“被动”的“惰性的物质”。客观唯心主义主张宿命论，它认为，决定社会历史发展的是某种神秘的力量，如“上帝”、“天命”、“绝对精神”等等，而英雄人物则是此类精神力量的体现者或受托人。历史唯物主义则与之相反，主张群众史观。它从社会存在决定社会意识的观点出发，认为历史是人民群众创造的，而不是少数英雄人物创造的。人民群众是社会物质财富的创造者，是社会精神财富的创造者，是变革社会制度的决定力量。
6．4．1．1．2社会存在与社会意识的辩证关系
社会存在作为社会生活的物质方面，主要是指社会物质生活条件，包括自然环境、人口因素和物质资料生产方式，其中物质资料生产方式是社会物质生活条件中最根本的要素。社会存在是社会发展的基础。社会意识作为社会生活的精神方面，主要是指社会全部精神现象的总和。其中包括政治法律思想、哲学、道德、艺术、科学、宗教等意识形式以及风俗、习惯等社会心理。社会意识的本质是社会存在的反映。社会存在与社会意识的相互关系构成了历史唯物主义的基本原理。其基本内容可以概括为：社会存在决定社会意识，社会意识反作用于社会存在。
社会存在决定社会意识表现为：首先，社会意识的内容归根到底来源于社会存在，尽管有的是直接反映，有的是间接反映；有的具体一些，有的抽象一些。其次，社会意识随着社会存在的变化而变化。最后，在阶级社会中，社会意识是客观存在的阶级关系在观念上的反映。经济上占统治地位的阶级，在意识形态领域也必然占统治地位。社会意识对社会存在能动的反作用表现为：首先，从质上看，社会意识对社会存在起促进或阻碍作用。先进的社会意识促进社会的发展；落后的社会意识阻碍社会的发展。其次，从量上看，社会意识影响社会发展程度的深浅、范围的大小、时间的长短不一样。社会意识从质和量两个方面对社会发展起作用，是影响社会存在发展的巨大精神力量。
6．4．1．2唯物史观的创立及其意义
6．4．1．2．1马克思主义哲学以前社会历史理论的根本缺陷
在马克思主义哲学创立以前，人类历史上尽管也出现了有价值的观点。18世纪的法国唯物主义者曾提出“人是环境的产物”的观点，但最终没有跳出“人是环境的产物，意见支配世界”的历史循环论；19世纪的空想社会主义者曾提出一种“新社会观”，但最终没有摆脱抽象人性论的局限；法国复辟时期的历史学家曾提出“财产关系是国家政治基础”的思想，但他们一方面用财产关系解释征服的原因，另一方面又用征服解释财产关系的起源，从而无法克服循环论证的矛盾；黑格尔认为应该从现实的社会生活、社会关系出发去研究人类历史，但他把现实生活归因于绝对精神，这实际上是以外在于人类社会的异己的力量来解释人类社会。费尔巴哈虽坚持以人的理性力量反对绝对精神这类异己的力量，坚持把精神从天上降到人间，重新在历史之中而不是在历史之外来寻找历史的原因，但却把黑格尔的辩证法丢掉了。
总之，上述的历史观都没有彻底克服历史唯心主义的局限。列宁曾深刻指出它们的两个最主要的缺陷：“以往的历史理论，至多是考察了人们历史活动的思想动机，而没有考察这些动机的原因，没有摸到社会关系体系发展的客观规律性，没有看出物质生产发展程度这种关系的根源；第二，过去的历史理论恰恰没有说明人民群众的活动，只有历史唯物主义才第一次使我们能以自然史的精确性考察群众生活的条件以及这些条件的变更。”１
6．4．1．2．2唯物史观的创立及其基本方法
马克思超越了黑格尔，他从历史之中找到了历史发展的物质原因。他也超越了费尔巴哈，他把现实的从事物质生产的人而不是抽象的人作为历史的出发点。
马克思认为，人的本质在其现实性上是社会关系的总和，而其中最主要的就是生产关系。而生产关系的基础，就是社会的物质生产实践活动。无论在哪一个社会中，人们首先必须解决吃、喝、住、穿、行的问题，然后才能从事政治、科学、艺术、哲学、宗教等活动，物质资料的生产活动是一切历史的基本条件。
马克思认为，不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。物质生产活动是最基本的社会实践，是社会历史领域中的物质因素，这一实践不但改变了自然环境和社会环境，也提升了人的能力，改变了人的思想和感情。从整个人类历史的发展来看，物质生活方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。这样，马克思从生产方式出发，无需借助黑格尔的绝对精神，即辩证而唯物地解决了“人是环境的产物”和“意见支配世界”的二律背反，解释了历史的变迁，并且在生产关系中为国家的合法性找到了基础，从而既超越了18世纪的法国唯物主义，也超越了黑格尔和费尔巴哈。
对于唯物史观创立的基本方法，列宁给予了深刻地揭示：第一，“从社会生活的各种领域中划分出经济领域，从一切社会关系中划分出生产关系，即决定其余一切关系的基本的原始的关系。”马克思的基本思想是，“把社会关系分成物质关系和思想关系。思想关系只是不以人们的意志和意识为转移而形成的物质关系的上层建筑，而物质关系是人们维持生存的活动的形式（结果）。”把物质关系看成是思想关系的基础，就建立起了唯物史观的起点。第二，把社会关系分成物质关系和思想关系，为人们发现历史规律奠定了基础。当人们“还局限于思想的社会关系（即通过人们的意识而形成的关系）时，始终不能发现各国社会现象的重复性和常规性，他们的科学至多不过是记载这些现象，搜集素材。一分析物质的社会关系——立刻就有可能看出重复性和常规性，就有可能把各国制度概括为一个基本概念，即社会形态”——各个国家在不同的历史条件下所具有的共同生产和生活的基本模式。第三，“只有把社会关系归结为生产关系，生产关系归结为生产力的高度，才能有可靠的根据把社会形态的发展看作自然历史过程。”１只有做到这两个“归结”，才能进一步地说明历史规律的最根本的内容。因为生产力是一种物质力量，只有把这种物质力量作为人类社会大厦的基石，才能完成历史唯物主义最终的建构。马克思对历史观的研究，是一种视角的根本转变。马克思以前的历史观，不管其出发点最初是什么，最后都是试图从社会生活的精神方面来解释历史，而马克思则力图用社会生活的物质因素来解释历史。
6．4．1．2．3唯物史观创立的意义
唯物史观作为马克思一生中的两个重大发现之一，是人类科学思想中的最大成果。它的创立具有重大意义。首先，唯物史观的创立，第一次把社会历史观建立在科学的基础之上，把唯心主义从它的最后一个避难所中驱逐了出去。其次，唯物史观指出社会历史的发展是一个自然历史过程，克服了对历史解释的随意性，提供了科学地说明社会历史的方法。最后，唯物史观通过对社会历史发展动力的探讨，指出社会进步是一种不以个人的意志为转移的必然趋势，从而为社会主义革命、建设和改革提供了理论指导，为无产阶级及全人类的解放指明了方向和道路。
6．4．2 劳动是揭开历史之谜的钥匙
6．4．2．1劳动创造了人类社会
6．4．2．1．1劳动创造了人本身
恩格斯指出：“劳动创造了人本身”。 第一次在理论上确定了在猿转变为人的过程中劳动所具有的决定性意义。
什么是劳动？劳动是人以自身的活动来引起、调整和控制人和自然界之间的物质变换的过程，是通过有目的的活动改变自然物的社会实践。可以从以下四个方面去理解：首先，劳动是人的客观物质活动；其次，劳动是人的有目的的能动的活动；再次，劳动是社会的活动；最后，人的劳动具有双重的效果，它不仅改造自然界，而且改造主体即人本身的社会的状况。
“劳动创造了人本身”的含义是指，首先，劳动促使类人猿前、后肢分工，创造了人的手。其次，劳动创造了人脑，推动了语言与意识的产生和发展，形成了人类所特有的抽象思维能力。最后，通过劳动形成了人类的社会关系。在劳动中，人与人之间结成了社会生产关系。在生产劳动和生产关系的基础上，人们还从事其他社会活动，形成其他社会关系，如政治关系、思想关系等，从而形成了人类社会。总之，是劳动使人脱离了动物界，使人类社会与自然界区分了开来，是劳动创造了人和人类社会。
6．4．2．1．2劳动是人类的本质活动
对人类起源和发展史的考察说明，没有劳动的形成和发展，就没有人和人类社会的产生和发展，劳动是人类生存和发展的第一个基本条件。但仅仅这样认识还不够，劳动还是人类的本质活动，是社会的人的本质及其表现。
劳动之所以是人类的本质活动，是因为，首先，人的特殊生命形式、人的意识、人的需要和目的、人的社会关系和活动方式等构成人的特殊本质的全部因素，都是在劳动中形成和发展的。其次，劳动又是人的本质的第一个基本的实践形式，正是在劳动实践中，人才成为现实的、物质的力量，才成为社会的人对自然界和对人本身的变化发挥巨大制约作用的因素。劳动使人的肉体、人的意识活动起来，并使人的社会联系形成和日益复杂化，从而实现和证明人的特殊本性和力量。没有劳动，人的本质就是一个无从捉摸和毫无意义的空洞抽象。因此，劳动既是人类的内在本质，又是这一本质的现实表现，是人类对自己本质的自我证明。
6．4．2．2劳动是揭开历史之谜的钥匙
6．4．2．2．1劳动体现了人类物质生产活动的本质
劳动对于人和人类社会的生存和发展具有根本的决定意义，它是人的生命存在和全部社会生活的基础和源泉。
第一，物质生产劳动是人类社会存在和发展的基础。人类社会是一个复杂的、活的有机体，它是由物质生活、精神生活、政治生活等一系列社会生活构成的系统过程。这一系统过程存在的基础是人类社会的物质生产活动。因为只有从事物质生产才有人类的生存，才能发展出人类社会的其他社会关系。正如马克思所说，历史是人创造的，但是人们为了能够创造历史，必须能够生活，为了生活，首先就必须解决衣、食、住、行等生活的必需品。因此，人类第一个历史活动就是生产满足这些需要的物质资料本身。任何社会如果停止生产劳动，不用说一年，就是连一天也无法生存下去。只有在物质生产的基础上，人类才有可能从事政治、科学、文化、艺术、宗教等精神活动。
第二，物质生产劳动决定人与人交往关系的性质与结构。在人类物质生产的过程中，生产工具的技术要求直接决定了人与人分工和合作的技术交往关系，而与之相适应的生产关系则决定了人与生产资料的结合方式及产品的分配方式。如在原始社会，由于生产工具极其简陋，人们之间的分工合作方式只能以集体劳动的方式进行。简陋的生产工具不仅决定了集体劳动的“技术交往”方式；而且还决定了“社会交往”方式。由于生产效率极其低下，生产剩余极少，只好共同生产、共同消费。其社会关系的性质只能处于一种“原始共产主义”的状态。
第三，生产劳动是人类社会存在和发展的“原生形态”。所谓“原生形态”是指，人类社会作为一个复杂的有机体，它的构成要素、结构系统以及变化规律等都是在生产劳动及其历史变化中生长出来的。生产劳动作为与人类社会并生的最基本的社会实践形式，孕育着人类社会有机体未来发展的一切萌芽，预示着由此展开的丰富多彩的社会物质生活和精神生活的基本内容，蕴涵着人类社会结构的基本要素，蕴涵着人类社会由低级向高级发展的内在动力结构。比如，整个社会的经济结构、政治结构和意识形态结构，都是以生产劳动为基础形成和发展起来的。整个社会的生产力、生产关系（经济基础）、上层建筑三大组成部分，也是劳动实践的社会化展开。
6．4．2．2．2 劳动是揭开历史之谜的钥匙
只有正确地理解劳动，才能正确理解人、社会和全部历史。劳动是揭开历史之谜的钥匙。
马克思主义有三个理论来源：德国古典哲学、英国古典政治经济学和法国空想社会主义学说。马克思和恩格斯在继承这些优秀理论成果的同时，对它们进行了根本性的批判和改造，从而建立起马克思主义哲学、马克思主义政治经济学和科学社会主义学说。在这个过程中，对劳动的起源和本质、劳动的演化和社会作用、劳动的异化和异化的扬弃等问题的研究，是这三大领域实现革命变革的共同突破口。
在哲学上，马克思继承了黑格尔关于人的本质是劳动这一辩证法思想，剔除了黑格尔把劳动看成是抽象精神活动的唯心主义因素；同时，马克思吸取了费尔巴哈关于人的本质是感性的物质存在这一唯物主义前提，批判了他抛开劳动和在劳动中形成的复杂社会关系，而只是把人看作抽象的自然存在物的错误。在批判、继承前人成果的基础上，马克思对人和劳动的关系做了深入的考察，得出了科学的劳动概念和劳动学说。由于用科学的劳动理论说明了人和社会生活的本质，就能够进一步全面地说明社会现象的原因和规律，从而为理解人类的全部历史过程指出了一条可靠的线索；随着劳动内容的具体化和展开，又可以展现出并深入到人类生活的各个领域，从而揭示出人类历史丰富而生动的有机整体性。这样，就为历史唯物主义的创立奠定了基础。
在经济学和社会主义学说领域中，古典政治经济学理论虽然已经说明了劳动是一切财富的源泉之一，但未能由此找出私有财产的本质，不能解释私有制是以异化劳动为根源的、敌视劳动和劳动者的制度。这样，私有制的秘密被掩盖了。空想社会主义者只是谴责和主张废除私有制的表面形式，而不能指出通过扬弃异化劳动彻底消灭私有制的正确道路。马克思正是在这里突破了旧理论的局限性，从劳动——异化劳动——扬弃异化劳动的这种历史必然性出发，批判了资产阶级劳动学说的不彻底性，指明了劳动解放和人类解放的历史途径。这些，为马克思主义的科学的劳动价值学说、剩余价值学说的创立，为科学社会主义理论的建立，奠定了基石。
可见，马克思主义的创始人正是在劳动发展史中找到了揭开历史之谜的钥匙。科学的劳动范畴的确立，是马克思主义三个组成部分联系的枢纽，是唯物史观真正的发源地。
6．4．3社会物质生活条件
6．4．3．1地理环境、人口因素和生产方式在社会发展中的作用
6．4．3．1．1地理环境在社会发展中的作用。
地理环境是指与人类社会所处的地理位置相联系的各种自然条件的总和，它包括地形、气候、土壤、森林、山脉、河流、矿藏以及动植物的分布等等。
地理环境是人类社会赖以存在和发展的永恒的必要物质条件，它可以加速或延缓社会的发展。具体表现为：
第一，地理环境提供了社会生产和人类生活资料的物质来源。人类社会存在和发展所需要的一切财富都是通过劳动取得的。但是，仅有劳动还不能创造财富，只有劳动和自然界一起才是一切财富的源泉。在劳动过程中，“人和自然，是同时起作用的。” 因而，人类对自然资源的需要永远不会改变，改变的只是对自然资源需要的方式。
第二，地理环境能够影响生产和社会发展的速度。社会发展的速度，归根到底取决于劳动生产率的高低。在社会经济、政治制度大体相同的条件下，地理环境优越的民族、国家和地区，有比较富足的天然资源或有利的地理位置，经济发展会快些，反之则慢些。尤其是人类社会的初期，这种影响更大，但也要辩证地看。
第三，地理环境能够影响生产部门的布局和发展方向。土肥水足的平原地区有利于农业的发展；森林资源丰富的地区林业和木材加工业容易发达；草原辽阔，适宜于发展畜牧业；没有矿藏就无法建立矿产业；没有海岸线的内陆国家就无法发展航海业。总之，任何国家、地区的经济布局和生产方向都不同程度地受其地理环境的制约和影响。
第四，保护自然环境、合理开发资源、保持生态平衡、走可持续发展道路，对人类社会的存在和发展有着极为重要的意义。整个地理环境是一个由各种自然条件相互联系、相互作用而构成的有机整体，其中一个要素遭到破坏，就会引起连锁反应。联合国先后发表的《人类环境宣言》、《地球宪章》，都把保持生态平衡、走可持续发展道路提高到全球战略地位来认识。我们既要反对一味追求眼前的物质利益、贪婪地向大自然索取的态度；也要反对扼杀科学技术进步、停止发展生产、“回到原始状态去”的非历史主义的态度。
尽管地理环境对社会发展有重大作用，但“地理环境决定论”是错误的。地理环境决定论用地理位置和气候状况等自然因素去解释民族之间的差别和社会历史的变迁，甚至认为人的心理、气质，民族精神、风貌，国家的政治、制度等等，都是由地理环境决定的。这种观点不是从社会内部而是从社会外部的自然条件，说明社会发展的根源，它不仅在理论上是错误的，而且也违背了历史事实。这是因为：
第一，地理环境不能决定社会制度的性质和社会形态的更替。地理环境只是制约社会历史进程的外部条件。在人类社会历史发展过程中，有些地理环境大体相同的国家，社会制度却有不同的性质；而有些地理环境差别很大的国家，又具有同样性质的社会制度。同时，社会制度在短时间内会发生多次重大变革，而地理环境的变化则是缓慢的、微小的。可见，社会制度的性质和变化不是由地理环境决定的。
第二，地理环境只有通过生产过程才能对人类历史发生作用。地理环境在未被纳入生产过程前，只能是客观存在，它同社会没有多大联系，也不能对人类历史发生作用。只有当它进入生产过程，成为劳动对象、劳动手段时，才能在社会生产中产生影响、发生作用，才能对人类历史发生作用。离开了生产过程，地理环境的作用是微小的。
第三，地理环境作用的大小和影响的深浅，是受社会生产方式制约的。一方面，生产力水平的高低，直接影响和制约着地理环境的作用。生产力水平和科学技术的进步程度，决定了人类利用自然资源的程度。另一方面，生产关系的性质也影响和制约着地理环境的作用，在同样的生产力水平上，不同的生产关系，不同的社会制度在改造和利用自然资源方面，会取得不同的效果。大体相同的地理环境，对社会发展的影响和制约作用会表现出很大的差异。
6．4．3．1．2 人口因素在社会发展中的作用
人口因素是指从事生产和自我生产的人们的总和，它包括人口的数量、质量、构成、分布、密度及其发展变化的规律性等多种因素。
人口因素对社会存在和发展有着重要的作用，具体表现在：
第一，人口因素是社会存在和发展的必要条件。人是社会生产力的第一要素，是社会的主体，只有在一定数量的人口的基础上才能进行社会的生产，也才能形成社会。
第二，在一定的生产力发展水平上，人口的数量、质量、密度和增长速度，对社会发展可以起到促进或延缓的作用。人既是物质资料的生产者，又是物质资料的消费者，人口因素与社会生产和经济发展是密切相关的。因此，一个国家，一个民族，只有当人口生产和再生产同整个社会生产和再生产之间以及同自然资源之间保持最适当的比例，达到人口的最优化时，才能使国家发达、民族繁荣、社会进步。反之，人口过多或过少，都会延缓社会的发展，而要实行人口的最优化，就必须有计划地对人口实行调节和控制。
尽管人口因素对社会存在和发展有重大作用，但“人口决定论”是错误的。马尔萨斯的人口论以抽象的生物学观点否定人的社会性，把“人口过剩”说成是一切灾难的根源。现代新马尔萨斯主义也把发展中国家的贫困和落后说成是这些国家和地区人口过多的结果。这些在理论上和事实上都是为资本主义制度辩护。
人口因素对社会存在和发展有重要作用，但它不起决定作用。这是因为：
第一，人口因素不能决定社会制度的性质。人口数量多、增长快、密度大的国家，不一定就是社会制度先进的国家；人口数量少、增长慢、密度小的国家，也不一定就是社会制度落后的国家。反之，也是同样。人口状况同社会制度的性质没有直接的因果必然联系。
第二，人口数量的多少和增长的快慢与社会革命为什么发生以及怎样发生没有必然的联系。因为社会革命的根源、社会制度的更替和生产方式的变革，其根本原因在于社会基本矛盾，即在于社会经济条件以及政治、文化、思想等方面的原因。所以，人口的数量和质量及其变化，也不能决定社会形态的更替和生产方式的变革。
第三，人口因素不但不是社会发展的决定力量，而且人口因素还要受物质生产状况和社会制度的制约。人类自身的生产离不开一定的社会生活条件，它要受社会物质生产状况和社会制度的制约。同时，不同国家、地区的不同人口状况，以及同一国家、地区在不同时期的人口状况，是受经济、政治、文化等因素影响的，离开一定的社会生活条件，人口的生产和再生产便无法进行，人口因素的作用也就无从谈起。
6．4．3．1．3 生产方式对社会发展的决定作用
生产方式是生产力和生产关系的统一，是人类物质生活资料的谋得方式。人们在生产活动中，形成了两种关系，一是人和自然的关系，它表现为生产力；一是人和人的关系，它表现为生产关系。物质资料生产方式包括这两种关系。生产劳动总是以一定的生产方式进行的，生产方式是社会物质生活条件中最重要的条件，是社会发展的决定力量。
生产方式之所以是社会发展的决定力量，这是因为：
第一，物质资料生产方式是人类社会赖以存在和发展的物质基础。社会的主体是人，历史是人创造的，人们为了能够创造历史，首先必须维持生存，而为了生存和生活就需要衣、食、住、行。为了满足这些物质资料的需要，就必须生产劳动，而生产劳动又总是在一定的生产方式中进行的。因而生产方式是全部社会生活的第一要素，是社会这一特殊机体的物质担当者和基础。整个社会形态，除生产劳动的其他一切社会活动、社会关系以及意识活动等等，都是建立在物质资料生产方式的基础之上的。
第二，物质资料生产方式决定社会的性质、结构和面貌，制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。由于只有进行生产才能有人和人的一切活动，也才能有社会和社会的一切领域，因此，社会生活的各个方面也就只能根据生产方式所提供的基础和条件来建立，只能以同生产方式特点相适应的内容和形式出现。所以，有什么样的生产方式，就会有什么样的社会形态，也会有什么样的社会结构。每一个社会的经济结构、政治结构、思想文化结构，归根到底都是由特定的生产方式决定的。一个社会的经济、政治和精神的面貌，也是由特定的生产方式决定的。
第三，物质资料生产方式的发展和变化推动着社会形态的发展和变化。生产方式的内部矛盾运动以及由此所引起的生产方式的变化，是决定社会历史发展的基本力量。不同社会制度的依次更替，社会不断由低级向高级的变化发展，都是由生产方式的新陈代谢所决定的。人类社会从原始社会转化为奴隶社会，从奴隶社会转化为封建社会，从封建社会转化为资本主义社会，以及资本主义社会为社会主义社会所代替，都是生产方式矛盾运动的结果。
6．4．3．2 社会发展是一个自然历史过程
6．4．3．2．1社会历史是“合目的性”与“合规律性”的辩证统一。
社会是由人组成的，社会的存在和发展是由人的活动来推动的，社会中的一切活动都是在人的意识和目的的支配下进行的。但是，人并不能随心所欲地去创造历史，既不能任意地选择生产力，也不能任意地改变生产关系，在此意义上，社会历史过程又是不以人的意志为转移的客观过程。由此，形成了人类社会历史过程区别于自然过程的特殊性。即一方面，人有意识、有目的地创造历史，社会历史具有“合目的性”的特点；另一方面，社会历史规律又不以人的意志为转移，社会历史又具有“合规律性”的特点。
马克思主义哲学认为，社会历史过程的这一“矛盾”特殊性，恰恰是社会历史的本质。必须全面、正确地理解和把握这两者的辩证关系。而要做到这一点，需要在把握生产实践特点的基础上理解社会规律的特点。一方面，人是生产实践的主体，但人的生产实践又必须以历史规定的生产条件为基础，任何既定的历史生产条件都是其历代群体活动的结果。这种历史条件，对现实的生产实践主体来说，都是不能改变的，也只能从这种特定的历史条件出发，进行特定历史时期的生产实践活动。人类世代延续的生产实践的结果随着时间的推移，就表现为带有历史必然性的客观历史过程，这个历史过程规定了人类生产实践选择的范围和幅度，从而使人类的历史呈现出一个不以人的意志为转移的客观过程。另一方面，人作为生产实践的主体，其生产过程又不是对前人活动结果的简单重复，而是有所发明、有所创造。它表明人的生产实践又是超越过去、面向未来、创造出过去和现在都未曾出现的理想存在，这种由理想目的而进行的创新，又形成了新的实践结果。人类的生产实践就是这样一种以过去为客观条件，以未来为理想目的，在客观条件与主观目的的辩证统一中不断创新、由低级向高级的发展过程。正是在这个意义上，人类社会的历史规律是“合目的性”与“合规律性”的辩证统一。
6．4．3．2．2 社会发展是一个自然历史过程。
马克思主义哲学认为，同自然界一样，人类社会是合乎规律的辩证发展过程，是一种“自然历史过程”。其基本含义是：
第一，人类社会尽管有其特殊性，但它像自然界一样，是客观的、物质的。人类和人类社会是自然界的一部分，是整个物质世界的一部分，是自然界长期发展的产物，是物质世界一种特殊的存在方式和运动方式。人类社会存在和发展的基础是物质资料的生产方式，它是物质生产力和物质生产关系两个方面构成的统一体，因而是物质的；人和人之间的全部社会关系都是建立在物质生产关系的基础上的；作为社会主体的人，也首先是一种有血有肉的物质的人；人虽然具有社会意识，社会意识虽然具有独立性，但这种独立性是相对的，社会意识只是特殊的物质——人脑的机能，它归根结底是社会存在的反映，不能离开社会存在独立地存在和发展。
第二，人类社会由其内部所固有的矛盾所推动，同自然界一样，是一个合乎规律的辩证发展过程。人们不能主观地取消社会发展的客观规律，只能以自己的实践活动加速或延缓客观规律的实现。尽管社会规律是通过人的有意识的活动来实现的，但社会规律存在的根据是客观的，是不以任何人的意志为转移的；而且社会规律决定人的意志，制约和规定着人的活动，也就是说，人必须按照规律办事。
第三，人们对社会的变化和发展也可以像自然科学对自然界那样以精确的眼光进行考察，从而把对社会历史的研究变为科学。这就是说，社会规律与自然规律一样，也具有重复性和常规性。马克思主义哲学认为，通过社会物质生活条件阐释历史现象的产生和发展，通过社会物质生活条件的发展变化考察构成社会有机体基本要素之间变化的因果关系，就可以像自然科学那样用客观的联系而不是主观的联系精确地描述历史变化的一般过程。
总之，“自然历史过程”集中地体现了人类社会的客观的、辩证的本性。唯物辩证的科学历史观就是这一“自然历史过程”及其一般发展规律的理论再现。
6．4．3．3唯物史观和“三个代表”重要思想
伟大的实践呼唤伟大的理论，而唯物史观也随着实践的发展在发展。江泽民“三个代表”重要思想，着眼于新世纪、新时代提出的新问题，立足于当代中国国情，把唯物史观的基本原理同中国具体实际紧密结合，从而把马克思主义中国化推进到一个新的阶段。
第一，始终代表中国先进生产力的发展要求，从唯物史观关于人类社会发展的最根本动力的层次上，诠释了党的先进性的最深刻本质和永远保持先进性的目标取向。它科学地揭示了生产力发展的根本性和工人阶级政党的历史主动性之间的辩证关系。人类社会的发展，就是先进生产力不断取代落后生产力的过程，这是一个自然历史过程，是不以人的意志为转移的。而工人阶级政党，通过自己的创造性活动，持续地引导社会解放和发展生产力，因而始终成为“先进生产力发展要求”的代表，使共产党从社会发展的根本动力层次上获得领导社会前进的合理性，同时也使共产党的先进性得到根本的体现。
第二，始终代表中国先进文化的前进方向，从唯物史观关于社会存在和社会意识相互关系的层次上，树起了党在思想上、精神上保持先进性的旗帜。不仅肯定了先进的社会意识对社会存在有反作用，而且代表先进文化的前进方向与代表先进生产力的发展要求相得益彰，说明工人阶级政党必须在物质和精神两个领域同时代表社会进步的趋向和方向，是唯物史观的题中之义。而把文化建设从党所领导的一个重要方面的工作，提高到关系党的性质、宗旨和根本任务的本质层次上来，这在马克思主义发展史上是第一次。
第三，始终代表中国最广大人民群众根本利益，是从唯物史观关于群众是历史的创造者的基本观点出发，对党的根本宗旨作出的新的理论概括，是对党和人民群众之间的血肉联系作出的新的理论概括。特别是江泽民同志提出党要坚持“三个一致性”，即坚持尊重社会发展规律与尊重人民历史主体地位的一致性，坚持为崇高理想奋斗与为最广大人民谋利益的一致性，坚持完成党的各项工作与实现人民利益的一致性，是对历史唯物主义群众观点的创造性阐发。
6。5学术视野：
6．5．1引起学术界争论的《大分岔》
彭慕兰（Kenneth Pomeranz）的《大分岔：欧洲、中国及现代世界经济的发展》发表后，由于该书的许多观点与以往的认识迥异，立即引起学界的强烈反应。美国的中国学专家、中国的经济史专家、欧洲的史学家都纷纷发表自己的观点。围绕《大分岔》展开的争论实际上已成为21世纪初美国的中国学界和欧洲史学界的重大学术事件。
《大分岔》的主题，如果用一句话来概括，就是从世界不同国家和地区相互联系的角度来探究现代世界经济的起源及其发展。在这一主题下，彭慕兰提出了一个醒目的问题：即为什么工业革命会发生在西欧，西欧有什么独有的优势？围绕着这个问题，彭慕兰主要从人口与生态的角度，把所有有影响的观点都收集起来，然后一项一项地进行比较研究。
彭慕兰认为，中国和欧洲之间的大分岔是在1800年以后才出现的。彭慕兰选择的典型是英国和长江三角洲地区，前者是欧洲最发达的部分，后者是中国最先进的地区。在1800年之前，中国在农业、手工业、收入及消费等方面与欧洲并无明显的差异。就是说，直至18世纪，中国并不落后。
彭慕兰认为，这两个地方之所以在19世纪出现“大分岔”，是因为在18世纪中国与欧洲都遭遇了生态危机，为了减轻中心的生态压力，中心开始向边缘发展。但在解决生态问题上，中国与欧洲面临着很不相同的形势：中国由于边缘地区的发展，使其没有形成像西方那种中心与边缘的关系；英国则不然，除了煤矿的地理位置距工业区比较近、煤层埋藏比较浅易于开发以外，殖民地提供的很多条件为英国本土节约了大量的土地。像棉花、木材、糖的供应等，在很大程度上缓解了中心的生态压力，使英国不至于发生生态恐慌，最终使西欧摆脱了一系列生态方面的制约，走上了工业化的道路。他提供了一系列数据证明，殖民地棉花、木材、糖的供应，帮助英国节省下来的土地达到2500万到3000万亩，而当时英国的全部耕地也不过2300万亩，这等于多了一个英国。他说，如果没有殖民地，英国很有可能走上一条与中国江南地区经济发展相同的道路。正因为拥有殖民地和煤矿这两大支柱，英国才逐步发展起来，使西欧和东亚走上了两条完全不同的发展道路。
表面上看，彭慕兰“大分岔”的观点是建立在“地理环境决定论”的基础上的，但实际上，彭慕兰“大分岔”的观点之所以引起学术界的关注，首先在于它在本质上是反对“欧洲中心主义”的。他对以欧洲为中心来看待历史的西方流行思路很不以为然，他以大量的史实批驳了所谓欧洲在政治制度、生产力、生态等方面均优于亚洲，亚洲应该全面学习欧洲的看法。
其次，它反对了现代主流的历史学，主张“后现代”史学理论。“后现代”史学理论的一个重要观点就是否认历史有必然性。彭慕兰认为：一切历史的变迁都是耦合的，任何历史发展模式都不具有普遍性。因此，依托欧洲历史经验产生的“现代化理论”理所当然地要被排斥在历史比较的框架外，不必被认为是一种值得借鉴的参考目标。
最后，它反对历史目的论。彭慕兰认为，一切历史的变迁都不是预设的，都是人们各自活动的自然延续而产生的结果，不可能复制，不可能重演。从这样的理论出发，他当然会不无真诚地告诫中国人：你们自身的历史不仅没有错，而且值得自珍自重。依照你们历史的内在的自然逻辑，别管别人怎么样，独立地走自己的路去！
彭慕兰的《大分岔》以其大胆新颖的立论，备受学术界的关注，并获得美国东亚研究的最高奖。但也受到了一些学者的批评。主要有：（1）该书轻视关于具体生活和生产状况的知识，偏重理论和书面数字，以致在涉及英国和长江三角洲地区的论述过程中出现了不少经验性错误。（2）该书没有认真对待近20年来西方研究18世纪英国的主要学术成就，即农业革命、原始工业化、城镇发展、人口行为转轨以及消费变迁等“五大变化”对英国工业革命的意义，而18世纪的长江三角洲则不具备上述任何一个条件。（3）正是以上原因才造成中国后来进入现代经济发展道路和英国完全不同，即首先通过社会革命来进行资本积累，尔后通过农村的现代化、工业化来降低（长江三角洲）农村的人口压力。
材料来源：《大分岔》与中国历史重估，《文汇报》2003年2月9日
中国和欧洲何时拉开距离，《文汇报》，2003年1月25日
《大分岔》创新还是证伪？《社会科学报》，2003年1月2日
6．5．2世界历史理论
6．5．2．1马克思的世界历史理论
在马克思以前，真正试图以理性的方式阐述世界历史的，首推黑格尔。他在《法哲学原理》和《历史哲学》中系统阐发了自己的世界历史观念。黑格尔认为，历史不是杂乱无章的偶然堆积，在它的演进中，存在着某种内在的规律性和必然性。冲破狭窄的地域范围，由民族的历史汇成世界的历史，就是其中的规律之一。然而，黑格尔以“世界精神”的自我发展来说明世界历史由低级向高级的进化，以精神和理性作为历史进步的动力，看不到历史与现实之间，尤其是历史与环境之间的关系，这就使他的历史观同他的辩证法一样，陷入了唯心主义。但是，黑格尔的世界历史观念有其合理之处，当他用精神强制历史时，不自觉地猜到了历史的发展趋向，在传统的狭隘民族观念占统治地位的情况下，他能突破民族和地域的羁绊，提出世界历史的概念，是难能可贵的。恩格斯高度评价了这一思想，指出“这个划时代的历史观是新的唯物主义观点的直接理论前提”。
与黑格尔不同，马克思认为观察历史不能从主观设定的观念出发，观念是历史的产物，它只能反映历史，而不应去裁剪历史。马克思在批判地继承黑格尔的“世界历史”思想的基础上，在《1844年经济学哲学手稿》中首次提出，在《德意志意识形态》和《共产党宣言》中系统地展开了自己的世界历史观，并把这一观点渗透在他的整个学说中。
马克思认为，世界历史存在和发展的基础是生产力和生产关系。世界历史的形成是建立在生产力普遍发展基础上的各民族之间的相互交往。而各民族间的相互交往，归根到底是每一个民族生产力和生产关系矛盾运动的产物。同时，马克思认为，资本主义高度发展的生产力，“把一切民族甚至是最野蛮的民族都卷到文明中来了”。在这个意义上，资本主义开创了世界历史的新时代。但是，资本主义虽然开创了世界历史，并不意味着人的真正解放，它只是为世界历史的进一步发展奠定了物质基础。因此，为了进入真正的世界历史，就必须把资本主义开创的世界历史继续向前推进，这就要把世界历史同共产主义革命联系起来。马克思认为：“每一个单个人的解放的程度是与历史完全转变为世界历史的程度一致的。” 历史转变为世界历史的程度愈深，个人也就愈在更大程度上获得解放。没有世界历史的深入推进，人类的彻底解放是根本不可能的。
6．5．2．2关于马克思的世界历史理论的争论
由于种种原因，马克思的世界历史理论长期被忽视，甚至成为历史唯物主义教科书的“盲点”和“空场”。20世纪90年代以来，随着世界经济一体化和全球化的深入，特别是世界范围内经济文化落后国家对本民族现代化发展道路的反思与探索，马克思的世界历史理论才逐渐引起人们的重视，得到较为全面的研究和展开，并在以下方面取得共识：马克思的世界历史理论是马克思主义历史哲学或唯物史观的核心组成部分，它不仅是马克思考察人类社会，建构唯物史观的方法论基础，同时也是马克思剖析、批判资本主义社会、建构未来社会和共产主义学说的理论根据。但围绕着这一观点，学术界也有不同的看法。
第一种观点认为，世界历史是一个整体范畴，它不是各民族历史的简单的总和，它是资本主义建立大工业以来各民族历史相互作用的产物。世界历史是由民族历史构成的统一整体，但它又有不同于民族历史的个体运动规律。因此世界历史与民族历史的关系，具有系统和要素之间的关系。
第二种观点认为，世界历史不是通常历史学意义上的世界历史，即整个人类历史，而是特指各民族、国家通过普遍交往，进入相互依存状态，使世界一体化以来的历史。这是因为，，世界历史虽存在于今天，但它却形成于近代，即资本主义时代。后来这一观点稍有变化，认为马克思的世界历史概念具有两层含义，其一是指人类总体历史，其二是指18世纪、19世纪世界“一体化”以来的历史。但这种观点认为，马克思的社会发展理论中的世界历史概念主要指后者，世界历史形成之后，人类历史与民族历史的关系不再仅仅是一般和特殊的关系，而同时具有了整体和部分的关系。
第三种观点认为，马克思的世界历史范畴与历史学学科意义上的世界历史范畴含义不同，两者不可混淆。首先，从时间上看，上限不同。马克思的世界历史范畴是特指16世纪资产阶级登上历史舞台以来世界作为一个整体所形成的历史。而历史学的世界历史，在时间上则包括了人类有史以来的全部历史。其次，从空间上看，其涵盖范围和意义也不同。马克思的世界历史范畴是以交往及其扩大所造成的世界性后果为特征，是指世界经济、政治和思想文化的一体化，即世界形成了有机整体。历史学的世界历史范畴则强调把全球各个民族和地区的历史包括在内，即在地域上包括全球。最后，从学科划分的级别上看，层次不同。马克思的世界历史范畴是一个哲学范畴，历史学的世界历史范畴是一个具体历史学科的范畴。
第四种观点认为，世界历史是一个有多层次含义的范畴。在黑格尔时代，世界历史概念有两层含义，其一是指在历史学、编纂学意义上的世界历史。它在空间上是指相对于民族史和地域史而言的世界史、全球史。它在时间上是包括人类有史以来的全部历史、总体历史。其二是指由维柯以来到黑格尔所完成的哲学精神层面上的世界历史概念。从纯粹思想史的角度看，马克思又发掘出世界历史的第三层含义，即自18世纪以来，由资本主义生产和交往方式的迅猛发展而使世界成为统一整体、统一格局的历史。同时，马克思并没有排斥前两种世界历史观。
第五种观点认为，马克思的世界历史范畴有四层相互联系的含义。其一是指人类历史发展的统一性及其共同基础。其二是指各个民族和国家的生产力于生产关系的系统间的相互联系、相互作用的整体。其三是专指资本主义世界历史时代。其四是特指在资本主义发展的一定阶段上所产生的现实的共产主义运动及其结果。马克思的“世界历史”范畴这四层相互联系的含义是不可分割的，它构成了科学的“世界历史”范畴整体的规定性。
6．6问题探讨：
6．6．1历史唯心主义能解释社会历史吗？
历史唯心主义的基本观点是社会意识决定社会存在。在历史唯心主义者看来，社会生活和社会历史完全是人是自由意志的自由创造。他们认为：在一定的国度、一定的时代，人们所以使用落后的生产工具，在落后的生产方式下进行生产，是由于当时科学技术不够发达；而在另一个国度，另一个时代，人们所以能够进行技术革命，改变生产方式，是由于当时出现了一些科学天才，发明了新式的生产工具。这样，在他们看来，生产的历史可以归结为科学发明、发现的历史。同样，他们认为：在一定的国度或一定的时代，人们所以要过那样的生活而不过别样的生活，是由于当时的“圣君贤相”规定了一套社会生活原则，而那套原则又变成了普遍的社会意识；而在另一个国度或另一个时代，人们所以要起来革命，改变社会生活，是由于当时的英雄豪杰提出了新的社会生活原则，而这种新的生活原则也变成了普遍的社会意识。例如，他们认为：中国人在鸦片战争以前的几千年间所以要按照封建社会的原则来生活，那是因为中国过去出了孔子、孟子，他们规定了以“三纲五常”为基本原则的社会生活秩序；中国在1911年所以会发生辛亥革命，那是因为中国当时出了孙中山，他认为中国应该结束君主专制，实行民权主义。这样，在历史唯心主义者看来，英雄造时势，历史仅仅是帝王将相、英雄豪杰的历史。
乍一看来，历史唯心主义并不是毫无道理的。科学上的发明创造的确曾在生产技术的发展上起过革命作用，而社会革命的历史更是人们在一定思想体系指导下进行自觉活动的历史。事实上，一切历史活动，不管是保守的还是进步的，是反动的还是革命的，都是人自觉进行的。谁能否认孔子、孟子对中国社会的发展发生过影响？谁能否认辛亥革命和孙中山有直接关系，谁能否认资产阶级革命家、思想家在资产阶级革命中的巨大影响？更有谁能不承认马克思、列宁、毛泽东、邓小平对社会主义发展的巨大作用？由此看来，历史人物在社会发展中是有巨大作用的，历史唯心主义者根据这一点理由就作出了这样的结论：在自然界，是盲目的必然性统治着，春去秋来，昼夜交替并不需要人来参与；而在社会生活中，则是自由意志统治着，历史的发展完全以帝王将相、英雄豪杰的意志为转移。因此，历史的发展是决定于在历史上偶然出现的伟大人物的偶然的思想动机。他们宣称：历史现象不同于自然现象；自然现象是不断重复的，而历史现象则只出现一次；在历史现象中，偶然性占支配地位，并没有什么必然规律。
但是，仔细加以研究，我们就会发现，历史唯心主义毕竟是错误的。第一，关于生产发展的历史，我们不禁要问：某一时代的发明家为什么会有那种发明的动机？又从哪里取得了发明的条件？某一时代的发明为什么会被看作“奇技淫巧”而遭受禁绝？另一时代的发明为什么会风云一时而为世人所采用？对于这些问题，历史唯心主义不能给我们以任何满意的说明。
第二，关于社会变革的历史，我们不禁要问：某些历史人物为什么只出现于某一个历史时代？出现于某一个历史时代的历史人物为什么会产生那样的思想动机？孔子、孟子为什么出现于两千多年前的春秋战国时代？又为什么不成为民权主义者？孙中山为什么出现于鸦片战争之后的清末？又为什么不成为共产主义者？对于这样一些问题，历史唯心主义无法作出科学的解释。如果不违反逻辑，它最后不能不和神学的历史观一样，把历史发展的最后原因归之于“天命”、“天数”、“天意”。因为，按照历史唯心主义的观点，历史人物的偶然出现以及他们的思想动机偶然发生，都只有用“天命”、“天数”、“天意”才能解释。很显然，历史唯心主义是违反科学的。在历史唯心主义观点指导下，人们只能片段地记录历史现象，并不能本质地解释历史。
第三，关于历史现象永不重复，也不符合事实。自然界有自己的发展过程，人类历史也有自己的共同规律。确实，历史人物，不管是秦始皇、洪秀全，还是华盛顿、拿破仑，都只有一个。历史事件，不管是美国独立战争、法国资产阶级革命、日本明治维新，还是太平天国运动、辛亥革命，都只出现一次。但是，历史研究已经证明，各民族的历史发展虽然各有特点，但却具有共同的规律。就社会历史的发展过程看，原始公社制度是各民族历史都曾有过的一个阶段。原始公社制以后，各民族的历史又大都经过奴隶制和封建制。在资本主义因素相当发展以后，西方和东方很多国家都发生过程度不同的资产阶级革命。而在十月革命以后，西方和东方又有不少国家沿着马克思、列宁指出的道路走向社会主义。就社会生活现象的联系来看，一定的经济制度、一定的政治制度、一定的社会思想之间总存在着一定的相互关系。在任何民族的历史上，都没有看见过在封建制的经济基础上建立过资产阶级民主制度，发生过科学的社会主义。很显然，在社会生活和社会历史发展中，并不是偶然性在支配着，其中是有一个客观的、必然的规律。可见，历史唯心主义理论和有规律地发展着的历史事实是矛盾的，它不能正确说明历史发展的规律。
参考文献：孙叔平：《历史唯物主义纲要》，上海人民出版社，1980年。
思考题：
1、 你认为唯心史观到底有没有道理，如果没有道理，唯心史观为什么会长期存在？
2、 你认为唯心史观最根本的错误是什么？
3、 应如何正确理解社会历史发展的规律性？
4、 为什么奴隶社会较发达的国家（比如古希腊、古罗马）封建社会就较弱？为什么封建社会较发达的国家（比如中国），资本主义社会就较弱？反之，为什么封建社会较弱的国家，资本主义社会就较发达？为什么资本主义社会较弱的国家，社会主义社会就较发达，这些历史现象说明了什么？
6．6．2世界创造了“我”，还是“我”创造了世界？
唯物史观认为，世界创造了“我”，“我”又创造了世界。
第一， 世界创造了“我”
１、人类是自然界高度发展的产物。离开物质世界的永恒发展，离开劳动，就不可能产生人类和人类社会，作为个体的“我”，更不会存在。
２、人生对自然界有很大的依赖性。人生永远超不出自然的范围，“我们连同我们的肉、血和头脑都是属于自然界。”１人生活动的空间永远在自然界之内，人生活动的时间是受自然制约的，人生活动的内容多以自然界为对象。
３、人生受社会制约。任何时代的个体人生，不能自由选择自己的生产力；同时人也不能自由选择自己的生产关系。同时，一定的规定和表征人的存在的本性及其特点的东西，是在社会实践、文化史本身的过程中产生的。
第二，“我”也创造了世界。
人在被自然界创造出来的同时，也有能动性。这种能动性突出地表现在类人猿通过劳动才创造了人类社会，并且只有继续劳动，才能发展自我和发展社会。可见世界创造“我”的过程，也是“我”创造世界的过程。“我”创造了世界，表现为：
１、劳动改造了自然界。人们为了自身的生存和发展，必须创造满足人的需要，发展人的需要。而需要是劳动创造的。人在劳动过程中，施展自己的体力和智慧，在自然界中打上自己意志的印记，创造出了原来自然界中没有的各种形态的产品和对象，使自己不断增长的需要得到满足。人们在改造自然界，满足需要的过程中，必然带来社会实践的深入。社会实践的深入会扩大人们的视野，使人在新的深度和广度上对新的对象产生需要。这就形成了劳动更积极的成果。
２、“我”改造了社会。人类在改造自然的过程中，必然促进生产力的发展，从而引起生产关系及其他社会关系的变革，推动社会历史发展。人是历史的主角；历史是能动的和创造的人的实践和发展。“历史什么事情也没有做，它‘并不拥有任何无穷无尽的丰富性’，它并‘没有在任何战斗中作战’！创作这一切、拥有这一切并为这一切而斗争的，不是‘历史’，而正是人，现实的、活生生的人。”１
思考题：
1、 唯物史观强调“世界创造‘我’”，还是强调“‘我’创造世界？
2、 作为每个具体的、活生生的人，怎样在自然、社会等条件的束缚下来创造世界？
6．7参考文献：
马克思：《关于费尔巴哈的提纲》，《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社，1995年。
恩格斯：《恩格斯致约•布洛赫》，《马克思恩格斯选集》第4卷，人民出版社，1995年。
列宁：《什么是“人民之友”以及他们如何攻击社会民主主义者？》，《列宁选集》第１卷，人民出版社，1972年。
普列汉诺夫：《论一元历史观的发展》，博古译，三联出版社，1964年。
毛泽东：《唯心史观的破产》，《毛泽东选集》第4卷，人民出版社，1991年。
邓小平：《在武昌、深圳、珠海、上海等地的谈话要点》，《邓小平文选》第3卷，人民出版社，1993年。
尤尔根•哈贝马斯：《重建历史唯物主义》，郭官义译，社会科学文献出版社，2000年。
汤因比：《历史研究》，曹未风等译，上海人民出版社。1966年。
王正萍主编：《马克思恩格斯列宁斯大林毛泽东论历史唯物主义》，北京师范大学出版社，1983年
杨耕：《“危机”中的重建》，中国人民大学出版社，1995年。
7马克思主义社会结构论和社会文明论
内容提要
在马克思主义特别是唯物史观看来，社会结构是一个有三个层次构成的有机整体，包括社会经济结构与要素；社会政治结构与要素；社会文化结构与要素。社会基本结构是指在社会实践基础上形成的社会关系的总体的基本构成方式。生产力与生产关系构成社会经济结构。在社会结构中，在社会经济结构的基础上面竖立的是社会的政治结构和文化结构。社会政治上层建筑构成了社会的政治结构；在政治上层建筑中，国家政权处于核心地位。社会的思想上层建筑构成了社会的观念结构。社会的观念结构包括思想政治理论、哲学、艺术、道德等等。社会结构与社会文明是密切相关的，文明是指人类在社会发展过程中所创造的各种成果和财富的总和。人类文明主要包括物质文明、政治文明、精神文明三个方面。物质文明、政治文明和精神文明之间存在着相互作用、相互渗透和相互转化的辨证关系。这三个文明的发展状况是社会发展水平的基本标志。
关键词 社会经济结构 社会政治结构 社会文化结构 物质文明 精神文明 政治文明
案例点击
格老康的“戒指”：健全社会的三个支点——技术-制度-文化
这是一个古老的神话。柏拉图在《理想国》中塑造了一名叫格老康的人物，这个青年以能摆脱传统规范和社会文化的束缚自居，因为他认为这一切违反了他的基本的人类天性。故事是这样的：杰杰士是位牧羊人，当他正赶着大群牲口去放牧的时候，突然发生了地震。大地在他眼前深陷，裂开了大裂口。地震过后，杰杰土对眼前前景象十分惊异。他走进了大地的裂口，看见一座空心的黄铜马状陵墓里躺着—具尸体，死者的手指上还戴着一个戒指。杰杰士取下指环，然后走出裂隙，集拢了羊群。当他无意中把手中指环向手心内一转动的刹那间，他突然隐去了。伙伴们认为他一定是滑跌到大地缝隙里去了。杰杰士发现，只要转动指环，便可以忽而隐去，忽而显露，随心所欲。在有此发现之后，这位先前那样天真无邪和忠诚老实的牧羊人化装成从村子里传达消息的信使，混进了国王宫廷。他以阴谋串通王后，在她的帮助下，暗害了国王，夺取了国王的宝座。
于是，格老康说道，假如有两个这样的指环，其中的一个给了所有人中间最正直的人，那么此人会如何行动呢?格老康继续说：当一个人能够极其容易地办到他想要办的事，他不会有钢铁般坚强的意志坚持做正义的事情，而不染指别人的财产。这样一个具有神奇力量的人，他的所做所为决不会比世界上最不正直的人的所作所为要好些。格老康引申出这样的结论：我们之所以做道德上正确的事，仅仅是由于社会的强制使我们不得不如此。用我们的话来说，他的这个观点可表述如下，一切人履行道德义务行为，仅仅因为他们受到社会文化的制约，或者是为了追求对自己的好处。
如果把这个戒指看成是万能的技术的话，那么，这个神话告诉我们一个极其深刻的道理：任何一个社会不能没有技术的发展，但是，也不能没有制度规范和文化理念。技术-制度-文化是任何一个健全社会不可或缺的支点。
（资料来源：汤姆.L.彼彻姆：《哲学的伦理学》中国社会科学出版社1990年，90页。）
然而，中国最后一个封建王朝却忘记了技术-制度-文化之间的整体性法则。
任何一个有民族感情的中国人都不会忘记，在甲午海战中中国的北洋海军败于日本。这是一段中国人永远难以忘怀的心痛。为什么我们的洋务运动失败了，而日本的社会改革却获得了成功。
在太平天国运动和鸦片战争中，李鸿章等人深深感到西方“船坚炮利”重大意义，从而开启了洋务运动。他先是花重金从洋人或国外那里购买洋枪洋炮，但成本太高且常受洋人要挟。于是李鸿章转而设厂仿造洋枪洋炮。如他授命丁日昌、刘佐禹等人在建立上海洋炮局，就是这种性质。洋枪洋炮是被制出来的，但所用的原材料和技术等仍需要进口，“最终还是受外国人挟制而中国不能有抵御的工具”。不得已，李鸿章不得不设立“制器之器”的金陵制造局和江南制造局。江南制造局不仅有军火工厂，而且还有自己的炼钢厂和机械制造厂等，甚至还设有自己的专门翻译外国技术资料的译书局和培养技术人才的学校，如福建的船政学堂、天津水师学堂等等。应该说，从技术层面而论，洋务运动并无问题。但却遇到了制度层面的巨大障碍。这些洋务都为慈禧太后的清政府所垄断，其资金有政府支出，其产品用于军务，没有市场的支持和拉动。造成这种局面有一个深刻的思想原因，那就是当时最为流行的中体西用的文化理念。魏源在他的《海国图志》一书中指出，“是书何以作？曰：为以夷攻夷而作，为以夷疑而作，为师夷之长技以制夷而作”，而“夷之长技有三：一战舰，二火器，三养兵练兵之法” 洋务派只把洋务看作单纯的技术，而没有看到技术后面的经济层面、制度层面和文化层面。
几乎在同一时代，马克思主义的创始人终于揭开了社会历史之迷：社会是一个复杂的系统，其中包括经济结构、政治结构和文化结构 。又一个多世纪过去了，中国共产党人历经80年的探索，才认识到物质文明-精神文明-政治文明之间的辨证关系。党的16大报告指出，“我们要在本世纪头二十年，集中力量，全面建设惠及十几亿人口的更高水平的小康社会，使经济更加发展、民主更加健全、科教更加进步、文化更加繁荣、社会更加和谐、人民生活更加殷实。这是实现现代化建设第三步战略目标必经的承上启下的发展阶段，也是完善社会主义市场经济体制和扩大对外开放的关键阶段。经过这个阶段的建设，再继续奋斗几十年，到本世纪中叶基本实现现代化，把我国建成富强民主文明的社会主义国家。”全面建设小康社会，不仅要具有高度的物质文明和精神文明，而且还应该具有高度的政治文明。
既然技术-制度-文化是任何一个健全社会不可或缺的支点，那么社会结构究竟是由什么构成的？社会结构各要素之间的关系是怎样的？当代大学生了解社会结构有什么意义？
基本理论
在马克思主义主义看来，社会基本结构包括社会经济结构、社会政治结构和社会文化结构三个方面，与此相对应的，社会文明也有三种：物质文明、政治文明和精神文明。
但就终极目标而言，马克思主义所追求的是人的彻底解放和全面发展。人的解放是通过建构一定的社会经济结构（物质文明）、社会政治结构（政治文明）和社会文化结构（精神文明）来表现出来的，但人的彻底解放和全面发展又不断地超越他所建构的社会经济结构（物质文明）、社会政治结构（政治文明）和社会文化结构（精神文明）。
从这个角度看，人的解放是自我解放，人的发展是自我创新。人的“自由自觉的本性”也就存在于社会经济结构（物质文明）、社会政治结构（政治文明）和社会文化结构（精神文明）的建构-解构-重建的无限循环之中。当我们在学习社会经济结构（物质文明）、社会政治结构（政治文明）和社会文化结构（精神文明）的时候，我们要从中看到人，看到人的自由。这才是我们的终极关怀。
1.社会经济结构与要素
社会基本结构是指在社会实践基础上形成的社会关系的总体的基本构成方式。生产力与生产关系构成社会经济结构。
1.1生产力与科学技术
生产力是人类利用自然、改造自然，从自然界获取物质资料的能力。关于生产力的构成要素，按照传统观点，生产力是由劳动者、劳动资料和劳动对象三个要素构成的。但现在观点认为，生产力是一个系统，其中包括实体性要素，如劳动者等；渗透性要素，如科学技术等；综合性要素，如分工、管理、政法制度等等。生产力中的劳动者，既包括体力动者，也包括脑力劳动者，劳动者的技能取决于他或她的身体状况（体力或智力）、受教育程度、社会关系等综合情况。劳动资料有被称之为劳动手段，是人们在生产过程中用来改变或影响劳动对象的一切物质资料和物质条件，如生产工具、技术装备等等。劳动对象是劳动过程中被加工的东西，一般被分为两类：天然的自然物如矿藏、原始森林等；经过了加工的人工物如做衣服用的布等等。
生产力具有物质性和社会性。生产力的物质性是指，生产力的形成和运动虽然有精神因素的作用，但又不以人的意志为转移，人们不能自由地选择生产力。现存的生产力是前人实践活动的客观结果，它又构成人们当前生产实践的既定前提。从根本上说，生产力是在人与自然之间物质变换过程中形成的特殊的物质力量。生产力的社会性是指，生产力并不是个人劳动能力的简单相加，而是个人劳动能力通过一定社会结合方式，包括协作、分工等中介环节而形成的社会力量。
科学技术是第一生产力。马克思早就指出，生产力也包括科学。邓小平进一步指出，“科学技术是第一生产力”。党的16大又推进了“科学技术是第一生产力”的思想。“走新型工业化道路，必须发挥科学技术作为第一生产力的重要作用，注重依靠科技进步和提高劳动者素质，改善经济增长质量和效益。加强基础研究和高技术研究，推进关键技术创新和系统集成，实现技术跨越式发展。鼓励科技创新，在关键领域和若干科技发展前沿掌握核心技术和拥有一批自主知识产权。深化科技和教育体制改革，加强科技教育同经济的结合，完善科技服务体系，加速科技成果向现实生产力转化。推进国家创新体系建设。发挥风险投资的作用，形成促进科技创新和创业的资本运作和人才汇集机制。完善知识产权保护制度。”
先进生产力是集中体现科学技术发展水平并以此为标志的社会生产力。先进生产力是一个相对的、历史的范畴，是相对于落后生产力而言的，在不同的历史时期有着不同表现形式。科学技术是不断发展的，因此人类历史就是先进生产力不断取代落后生产力的过程。在当代的历史条件下，先进生产力是集中体现科学技术发展水平并以此为标志的社会生产力。
中国共产党要始终代表中国先进生产力的发展要求。中国共产党作为中国工人阶级先锋队，在其建立时就以中国先进生产力的代表走上历史舞台的，在此后它所领导的革命和建设以及社会主义改革实践的根本目的就是解放和发展中国生产力。面对新的历史挑战，中国共产党要始终代表中国先进生产力的发展要求。
当然，生产力范畴是一个内涵丰富而且也是一个不断发展的概念，不同的研究框架会有不同的看法。例如，就生产力的构成而言，学界曾经有过“三要素说”和“两要素说”的争论；就生产力的属性而言，学界曾经有过“物质力量”和“人的本质力量”的歧见；就生产力的社会功能而言，学界曾经有过“革命力量”与“压制的力量”（法兰克福学派）的不同观点。我们以为，生产力在本质上是“人的生产能力”，因而是一种不断追求“解放”的革命力量。
1.2生产关系与阶级和阶层
生产关系是人们在物质生产过程中形成的、同一定的生产力相适合并且不以人的意志为转移的经济关系。斯大林在《苏联社会主义经济问题》一书中，把生产关系归结为三个方面：“（一）生产资料的所有制形式；（二）由此产生的各种社会集团在生产中的地位以及他们的相互关系；或如马克思所说的，‘互相交换的活动’；（三）完全以它们为转移的产品分配形式。” 其中生产资料所有制形式是最基本的方面，是全部生产关系的基础，决定生产关系的性质，决定生产关系的其他两个方面；后二者又反过来影响生产资料所有制形式。由于上述原因，生产关系构成社会的经济基础。
生产关系具有如下基本特征：客观性和社会历史性。生产关系具有客观性的根据在于，生产关系是生产活动的社会结构，生产活动是客观的，生产关系当然也是客观的；生产关系具有社会历史性的根据在于，生产关系在不同的社会和不同的历史时期中有不同的存在方式，而且是一个在历史中不断发展的过程，在阶级社会中，生产关系主要表现为阶级关系，阶级及其阶级关系具有社会历史性，生产关系必然具有社会历史性。
生产关系具有不同的类型。就总体而论，生产关系大体上可以划分为公有制和私有制两种类型，但从历史的角度看，人类历史上从低级到高级依次经历原始共产主义、奴隶制的、封建制的、资本主义的和共产主义的五种生产关系。原始共产主义的生产关系是一种以生产力十分低下的生产力为基础的狭小范围内的生产资料公有制，社会成员集体劳动，平均分配产品，没有阶级划分和人剥削人的现象。奴隶制、封建制和资本主义的生产关系，都以生产资料私有制为基础，生产资料所有者与劳动者之间是剥削和被剥削关系，具有阶级对抗性质。共产主义生产关系分为低级阶段和高级阶段。低级阶段称社会主义生产关系，它以生产资料的公有制为基础，消灭了剥削，劳动者之间是平等的互相合作的关系，实行“各尽所能，按劳分配”的原则。在生产力高度发展的基础上，社会主义生产关系逐渐成长为“各尽所能，按需分配”的共产主义高级阶段的生产关系。
1.3阶级与阶层的区别与联系、马克思主义阶级分析的方法
在阶级社会中，生产关系主要体现为阶级关系。“所谓阶级，就是这样一些大的集团，这些集团在历史上一定的社会生产体系中所处的地位不同，同生产资料的关系（这种关系大部分是在法律上明文规定了的）不同，在社会劳动组织中所起的作用不同，因而取得归自己支配的那份社会财富的方式和多寡也不同。所谓阶级，就是这样一些集团，由于它们在一定社会经济结构中所处的地位不同，其中一个集团能够占有另一个集团的劳动” 。从阶级的定义不难看出，“阶级的存在仅仅同生产发展的一定历史阶段相联系”，这说明，阶级有它产生、发展和消亡的历史过程。阶级是在生产有一定发展的条件下产生的，是在出现产品剩余、但并没有达到物质财富充分涌流以至于可以实现“各尽所能按需分配”的社会条件下出现的。当阶级存在的社会条件不存在的时候，阶级就会消亡。
阶层有两层含义：其一，指同一阶级内部按照经济地位或其他标准划分成的若干层次，如资产阶级中有工业资本家、商业资本家、金融资本家等；其二，指阶级范围以外的社会集团的划分，即按照特定的标准把各阶级中的部分成员联合起来而构成的社会的特殊部分，如知识分子阶层就是按照劳动分工的原则划分的。仅就作为社会集团而言，阶级和阶层并无区别的，但就划分标准而言，阶级和阶层是有区别的。如果按照生产关系特别是按所有制来划分的社会集团，就是阶级，如果按其他社会标准来划分社会集团，就是阶层。但对于了解社会成员的结构状况而言，这两种划分方法都是必要的。
马克思主义的阶级分析方法，就是用马列主义关于阶级和阶级斗争的观点去分析社会历史现象的方法。这种方法是对立统一规律的矛盾分析方法在社会领域中的具体运用，它是无产阶级及其政党研究阶级社会历史的根本的科学方法。正确认识和对待我国阶级斗争的现状，对于发展我国社会主义现代化建设事业具有重大意义。这就要求我们进行科学的分析和全面的考察，严格区分敌我矛盾和人民内部矛盾。应当明确，属于敌我矛盾的是极少数，而大量存在的则是人民内部矛盾。对于不同性质的矛盾，应采取不同的方法来处理。一切都要自觉服从和服务于社会主义现代化建设这个中心。而且，无论哪一种矛盾的解决，都必须根据“依法治国”的方略，严格遵守社会主义民主与法制的各项原则，决不能采用大规模的急风暴雨式的政治运动方式。
关于生产关系和阶级分析理论，曾经被不适当地提高到超越马克思主义经典著作的应有之意，这当然是错误的。但是，正视生产关系的客观性，恰当地评价阶级分析方法，则是马克思哲学的不朽原典。“经济学所研究的不是物，而是人和人之间的关系，归根到底是阶级和阶级之间的关系；可是这些关系总是同物结合着，并且作为物出现” 。这种思维方式，在主体及其社会关系被数字化所掩盖的信息社会中显得更为珍贵。我们以为，“当代科技革命是一个技术的人化(社会化)与人(社会)的技术化的双向社会建构过程。从本质看，当代科技革命是具有不同技术能力的人与人之间的关系。要正视当代科技革命的技术层面；但应该从技术层面看到人与技术之间的关系层面；还要从人与技术之间的关系层面看到负载着技术的人与人之间的关系层面；更要从人与人的关系层面深入到人自身的矛盾--主体性与技术性、创造技术与超越技术的自我矛盾。”
2.社会政治结构与要素
自从人类进入阶级社会后，社会体系中便出现了政治结构。政治结构的内容就是人们之间的政治关系，它以经济结构为基础并直接形成于人们的政治活动之中。国家政权是政治结构的核心。国家问题是全部政治生活的根本问题，是一切阶级斗争的焦点。
2.1政治结构及其核心
社会的政治结构是指建立在经济结构之上的政治法律设施、政治法律制度及其相互关联的方式，包括政党、政权机构、军队、警察、法庭、监狱和关于政权的组织形式、立法、司法、宪法和规程等。前一个系列是实体因素，即恩格斯、列宁所说的“物质的附属物”，后一个系列则是规章与准则。由于政治结构建立在经济结构的基础之上，所以马克思又把政治结构称为政治的上层建筑。
政治结构反映的是各阶级或不同集团、阶层的经济利益。在政治结构中，政党具有重要作用。政党是一定的阶级或阶层为了实现共同利益而期待、掌握或影响政权的一种政治组织，尤其是执政党，直接影响政治结构功能的发挥。政治是经济的集中体现。
国家政权是政治结构的核心，是政治体系运行的基本设置。信息是社会的粘合剂，信息传递过程使整个社会形成为一个自我控制的系统。政治结构是整个社会系统中起控制作用的部分，而国家政权则是它的控制中心。国家政权通过复杂的信息网络上下左右交换信息，把整个政治结构结合为控制社会的机构，通过这个机构来控制(管理和指导)全部社会生活。
国家政权的核心作用还表现在，政治结构履行社会职能的主要形式是组织和保护社会经济生活。不仅军队、警察、法庭、监狱、国家政权等机构和设施表现为一种强制性力量，而且政治制度和法律规范的条文也对人们具有强制作用。它们不仅集中地反映着一定的经济结构，而且反作用于经济结构，并广泛地影响和制约着观念结构。资产阶级各国宪法所规定的私有财产神圣不可侵犯，我国宪法所规定的四项基本原则，都作为一种现实的力量对经济生活、精神生活以及全部社会生活起着指导和限制作用。
当然，从历史的长过程看，政治结构适应经济结构，追踪经济结构，围绕着经济发展的中轴线而演变。但在具体实践过程中，政治结构对经济结构的反映不是机械的复制，而是会出现各种偏离、曲折以及偶然现象。政治结构的演变有其相对独立性，它这样或那样地影响或干扰经济运动。因此，必须按照现实的经济结构，建立健全相应的政治结构。
2.2国家的本质和职能
历史唯物主义认为，国家的出现是社会发展和阶级斗争的结果，同时又和社会职能的分化紧密相联。在原始氏族社会中，没有阶级，人们共同劳动，平等相处，社会秩序依靠传统习惯和氏族首领的威信来维持和调整。随着私有制的确立和阶级的出现，社会分裂为敌对的阶级而陷入原有方式无法解决的矛盾之中。占人口少数的奴隶主阶级，要迫使数量上远远超过自己的广大奴隶供其剥削，保护自己和社会不致在无休止的斗争中陷于毁灭，并使对奴隶的剥削固定化，必须凭借暴力的强制性机关，于是国家便应运而生。正如列宁所说；“国家是阶级矛盾不可调和的产物和表现。在阶级矛盾客观上不能调和的地方、时候和条件下，便产生国家。”
国家的产生又与社会管理职能的独立化密切相关。在分工出现以前，这种管理职能十分简单，不可能也没有必要成为一种独立活动。自从分工产生以后，生产活动及其产品交换在规模上和复杂程度上有了很大发展，需要一个权威组织来保证生产和交换的顺利进行，而且脑力劳动同体力劳动相脱离并成为某些人的专门职业，使得建立一种权威的管理机构不仅十分必要，而且具有了现实的可能。
国家的本质是阶级斗争不可调和的产物，因此国家的主要功能是充当阶级压迫的工具。但除此之外，国家还有其他重要的社会职能。主要有：
第一，调整本阶级内部各个社会成员、各种政治派别以及本阶级和同盟者阶级之间的关系，以便保护本阶级及其同盟者阶级的共同利益。
第二，调整其他各种社会关系，如不同地区之间的关系，不同部门之间的关系，不同民族之间的关系，以及家庭关系、社会成员之间的各种纠纷等。
第三，组织领导社会生产活动，特别是公共性的大型工程，如兴修宏大的水利工程、建筑交通道路、搞市政建设等等。
第四，组织领导科学文化教育事业。在现代社会中，科学文化教育事业日益重要且超出了个人的能力，因此国家必须承担组织领导科学文化教育事业的任务。
第五，国家的对外职能主要是组织国防，防御外来的侵略和颠覆，调整国与国之间的关系，保护本国根本利益。
2.3国体与政体及其辨证关系
国家是阶级统治的工具，但国家并不是一成不变的凝固物，而是处于历史演变之中，不同的阶绿建立了不同类型的国家。为了科学地区分不同类型的国家，我们应搞清国体与政体的关系。
国家是阶级压迫的工具，在有阶级存在的条件下，任何国家都是一定阶级的国家。但是有人认为国家具有超阶级的性质。为此，有必要弄清楚国体和政体这两个基本范畴。如果说国体涉及的是国家的内容，或者说是国家权力的阶级归属，那么国家的形式，或者说拥有国家权力的阶级如何实现其国家权力的问题，则属于政体的范围。国体是社会各阶级在国家政权中的地位和作用，即一定阶级的国家究竟掌握在哪个阶级手里，掌握国家政权的阶级联合什么阶级、压迫什么阶级。政体是国家政权的组织形式和管理形式，也就是是掌握国家权力的阶级实现国家权力的政体体制，是形成和表现国家意志的方式，或者说是表现国家权力的政治体制。
国体和政体既有区别，也有联系。一方面，二者具有不同的内容，政体是指实现国家权力的形式，国体则是指国家权力的阶级内容。政体与国体之间是一种形式与内容的关系。另一方面，二者又有联系。其一，政体从属于国体，一般说来，有什么样的国体，就有什么样与之相适应的政体，尽管政体决定于国体，但同一类型的国体，其政体却并不必然相同。一个国家的政体不仅要受国体的制约，而且还要受统治阶级与被统治阶级的实际力量对比关系和社会历史条件等因素的制约。其二，政体对国体具有反作用，只有借助于政体，国体才能外化出来，统治阶级才能将自己的意志形成和上升为国家意志，才可能系统地使用暴力及其他一切手段，对社会进行管理和统治。
在人类历史上，存在四种不同的国体，它们又各有自己不同的政体。在奴隶社会，奴隶主专政是它的国体，同是这种国体，又有帝国政体(罗马帝国)和共和政体(雅典共和国)等不同的政权形式，封建社会的国体是封建主专政，它通常采取君主专制的形式，在某些商业城市也存在过共和制，的形式，资本主义社会的国体是资产阶级专政，它是剥削阶级国家发展的最高形式，其政体采取共和制或君主立宪制形式，实行立法、行政、司法的三权分立。
无产阶级专政的国家，是一种新型的国家，它具有与以往国家根本不同的崭新特点：首先，有着全新的阶级内容，即破天荒第一次成为劳动者自己的国家，在这里，只有人民才是国家和社会的主人，其次，担负着全新的历史任务，即不仅要镇压剥削阶级的反抗，防御外来的侵略，而且还要实现对整个社会全面而深刻的改造，完成消灭阶级、废除国家、实现阶级社会向无阶级社会的过渡。这是从有阶级向无阶级、有国家向无国家转变的过渡性国家，因而也是人类历史上最后一种国家。
如前所述，阶级是一个历史的范畴，因此，国家作为阶级矛盾不可调和的产物，同样也是一个历史的范畴。同阶级的消灭联系在一起的是国家的消亡。国家的消亡和阶级的消灭一样，也是社会发展的必然趋势。在马克思主义看来，国家消亡的实质是实现真正的人民民主。
从表面看来，马克思似乎只讲阶级、国家，不讲人的自由。这是很深的误解。吉登斯认为，国家范畴具有双层属性。社会不是一个预先给定的客观现实，而是由社会成员的行动创造的；创造社会的行为必然需要表现出专门的技能；行动者不能自由地选择如何创造社会，而是受限于他们无法选择的历史位置的约束；结构具有约制人类行动和促成人类行动（为其提供资源）的双重能力；社会学考察的焦点就是结构化：通过行动构成结构而行动又被结构性地构成的过程。
3.社会文化结构与要素
社会文化结构又被称之为社会的观念结构。社会的观念结构是指由各种意识形态组成的有机系统，包括哲学、政治法律思想、道德观念、艺术思想等有确定规范的系统化的社会意识及其联结方式。与政治的上层建筑相对应，观念结构又被称之为意识形态的上层建筑、思想上层建筑或观念上层建筑。
3.1社会意识的发生及其性质
社会意识问题是马克思主义社会历史观的重要内容。社会意识是社会存在在人们头脑中的反映，社会意识和精神生产构成人们社会生活的精神方面，它虽然由物质生产和经济生活所决定，但又能对其产生能动的反作用。在社会主义现代化建设中，社会主义的文化建设和精神文明建设以经济建设和物质文明建设为基础，但同样具有极为重要的战略地位。
社会意识是社会生活的精神方面，是人们社会精神生活中的种种意识要素和观念形态的总概括。马克思主义立足于社会存在和社会意识的关系这一社会历史观的基本问题来考察
社会意识的本质。社会意识的本质规定性表现为两个方面，其一，社会意识对社会存在的依赖性，归根结底是社会物质生活过程在观念上的反映，被社会存在所决定，并随着社会的发展变化而发展变化；其二，社会意识相对于社会存在而言又具有一定程度的独立意义，即相对独立性。社会意识的本质规定性也是其主要特点所在。
第一，社会意识对社会存在的依赖性。这主要表现在三个方面：其一，社会意识产生的基础是社会存在。社会存在主要体现为物质资料的生产方式。生存、温饱和发展，是人类依次需要解决的问题。物质生产对于精神生产具有不可置疑的优先性。恩格斯指出：“人们首先必须吃、喝、住、穿，然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等”。 不仅如此，任何社会意识都是适应一定的社会存在的需要而产生的，离开了社会存在的需要就没有社会意识产生的可能性。其二，社会意识的内容由社会存在所决定。一切社会意识无论其形式如何多样，无论其对社会存在认识的程度如何，也无论其内容正确与否，都可以在社会存在中找到其产生的最后根源。这是因为“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的实际生活过程。” 例如宗教所描绘的天堂，不过是把现实中的诸物，即建筑、环境、物品等通过幻想途径移至天上所致，只是对客观现实的虚幻反映而已。其三，社会意识的变化发展由社会存在所决定。人们的观念、观点和概念，概言之，人们的种种社会意识，都是“随着人们的生活条件、人们的社会关系、人们的社会存在的改变而改变” 。
第二，社会意识的相对独立性。这主要表现在如下几个方面：其一，社会意识的发展与社会存在的发展不完全同步。社会意识在发展过程中常常和社会存在的发展不完全一致，这一般表现为两种情形：一是当某种社会意识赖以存在的物质生活条件和社会制度发生变化后，这种社会意识并不会立即完全消失，甚至还会顽固地存在较长的时间，并对社会发展起阻碍作用。二是有些社会意识在特定的历史条件下可以超越现实社会存在的发展状况，对社会未来的发展趋势做出前瞻和预见，从而推动社会发展。其二，社会意识的发展与社会经济发展水平不完全平衡。一般而言，经济发展和精神文化的发展状况大体上趋于一致，但也不尽如此。经济发展水平领先的国家，其社会意识并不一定是先进的；经济发展水平落后的国家，其社会意识也不一定滞后，有的甚至还超过经济发展水平较高的国家。其三，社会意识自身具有历史继承性。每一个社会历史时期的社会意识，都非凭空产生和发展，都同它以前的历史时期的思想成果有着继承关系。但对于传统文化和其他文化遗产，我们应该抱着辨证的态度。古为中用，洋为中用，但不能不讲条件地兼收并蓄、全盘照搬，而是批判继承，有所舍取。其四，社会意识的各种形式之间能够相互制约和影响，例如，艺术中渗透着政治、法律、道德、哲学等思想，政治思想、法律既有利于艺术等社会意识形式进行传播，又规范和制约着艺术等的政治方向。其五，社会意识对社会存在具有能动作用。这是社会意识相对独立性最为突出的表现，也是我们把握马克思主义关于社会意识范畴和原理最为重要的方面。
3.2社会意识形式及其作用
社会意识形式具有丰富的内容。其中，艺术、道德、政治思想、法律思想、宗教、哲学和科学等是主要的社会意识形式。
道德是调整人们之间以及个人和社会之间关系的行为规范的总和，包括伦理思想和在伦理思想指导下人的行为所体现的情感、风格、情操等等。道德是一种依靠社会舆论、人们的信念、习惯、传统和教育来起作用的精神力量。道德比较直接地反映人们在生产和社会生活中的相互关系，并使这些关系更全面、更细致地体现在人们的行为之中。在阶级社会中，道德则依阶级的不同而不同，每一个阶级都有着自己的道德观念和道德准则。
政治思想是人们关于社会政治制度、政治生活、国家、阶级或社会集团及其相互关系的观点、理论的总和。法律思想是关于法的关系、规范和设施的观点、理论的总和。政治思想和法律思想的联系极其密切，广义的政治思想就包括了法律思想。政治和法律是社会经济结构最直接、最集中的表现，因此，政治思想和法律思想也是最直接、最集中地反映经济结构的意识形态。它们作为一定阶级的最直接的思想表现，往往处于诸种意识形态的核心地位。
宗教是统治人们的自然力量和社会力量在人们头脑中虚幻的、颠倒的反映，是由对超自然实体即神灵的信仰和崇拜来支配人们命运的一种意识形态。宗教包括有关的信仰、信念以及特殊的宗教仪式和生活规定，如吟诵经咒、祈祷、斋戒、膜拜偶像等等，它们同宗教的组织、设施以及专门的神职人员等结合在一起，形成一种强大的精神力量和社会势力。在阶级社会中，宗教存在和发展的主要根源是阶级剥削和压迫。统治阶级总是利用宗教作为巩固自己统治的精神武器，而宗教也随着社会制度的变化而发生各种变化。从总体上说，宗教是人民的鸦片。
哲学是系统化、理论化的世界观，它比其他意识形态更概括、更完整地表明人们对世界、社会及其本质的总体意识。哲学是最抽象的、理论化的社会意识形态，它从最一般原则的高度指导人们的社会实践，支配人们的思想。
观念形态即意识形态具有多方面的社会功能，主要是反映社会存在、维护或批判现实、调控社会和人的活动以及创新等功能。
第一，反映社会存在的功能。意识形态之首要的和基本的功能是反映社会存在。只有在反映社会存在的基础上，意识形态才能进一步发挥其他社会功能。反映社会存在是意识形态的认识功能。尽管意识形态的各种思想和观点在内容和形式上互有不同，但它们有一个共同的特点，即都是在一定社会存在的基础上产生和形成的，都反映社会生活过程，主要反映社会物质资料生产方式及其运动过程。只不过这种反映有的直接一些，有的间接一些，有的具体一些，有的抽象一些罢了。 但社会意识对社会存在的反映不是一次完成的，而是一个具体的、历史的过程。社会历史条件不同，物质资料生产方式不同，意识形态也就不同，每一社会存在都有自己相应的社会意识，社会存在发生了变化，意识形态必然或迟或早地发生相应的变化。总之，意识形态以具体的、历史的形式反映发展变化着的社会存在，抽象的、超历史的、一成不变的意识形态是不存在的。
第二，维护或批判现实的功能。意识形态反映社会现实，又能动地反作用于社会现实。这种能动的反作用的突出表现，就是意识形态对于社会现实的维护或批判功能。已经形成了的意识形态不仅反映着社会现实，而且评价着社会现实。在评价中会发生两种情况——肯定或否定，进而。导致对社会现实的两种态度——维护或批判。一般说来，在同一性质的社会经济形态、政治形态和意识形态之间总是相互维护的，即一定的经济和政治形态维护相应的意识形态，而一定的意识形态也维护相应的经济和政治形态，并抵御或反驳来自敌对的意识形态的攻击，从而起着维护由该经济形态和政治形态造成的社会现实的作用。反之，一定的意识形态对于同自己性质相对立的经济和政治形态则采取批判的态度，这与它维护同一性质的经济和政治形态是同一功能的两个侧面。在社会生活中占主导地位的经济和政治形态及其所造成的社会现实，既可能遭到反映已经衰亡的旧经济、政治形态的旧意识形态的批判，也可能受到反映正在成长中的新经济、政治形态的新意识形态的批判。
第三，调控社会和人的活动的功能。
人和由人构成的群体、社会的活动是社会生活的实在内容。尽管不同的个人、群体、社会之间实际活动的差异和冲突表明了支配行动的思想、动机的区别乃至对立，但在这种不确定中仍然包含着某种确定性，那就是：人的活动是有意识的，意识形态在个人、群体、社会各个层次上支配着人们的活动。控制和调节个人、群体、社会及其相互作用的活动，是意识形态的又一个重要的社会功能。意识形态对于个人或群体活动的调控作用，是通过对个人意识或群体意识的影响来实现的。各种意识形态交织在一起，潜移默化地影响着人们的活动。意识形态的各种形式是作为相互作用的整体影响人的活动、表现其调控功能的，我们不能要求意识形态的个别因素或形式一定直接调控人的某项个别的活动，并以此判断意识形态的某种因素或形式是杏具有调控人的活动的功能。
第四，创新功能。江泽民曾经指出，创新是一个民族的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力。这就是说，意识形态不仅以如实地反映社会存在为己任，而且具有明显的创新功能。这主要表现在两个方面：其一，意识形态的自我创新功能，意识超越社会现实的局限而创造出新的观念，不断地创造新的意识形态；其二，意识形态对社会存在的超越，这种超越表现为，在新观念指导下实际地改变社会现实，创造新的社会状态，只有当创新了的意识形态进入现实生活并转化为人们的自觉活动时，才能在社会意识的物化、对象化的过程中确证自己。意识形态本身的创新是一种精神活动，它的思想成果要通过人的实践活动现实化，创造出新的社会现实。
3.3文化的本质和功能
文化有数百种涵义。在中国，文化有“文治教化”之意，在西方，文化原意指植物的栽培，后引申为对人类创造物特别是精神产物的总称。广义的文化泛指人所创造的器物、制度和观念三个方面；狭义的文化特指整个人类的理念或民族精神。就民族而言，文化的思想层面主要体现在这个民族的哲学思想之中，并广泛地体现在这个民族的宗教、艺术、民俗和社会生产和日常生活之中。文化的本质乃在于维持这个民族生生不息的精神动力，正如江泽民所说，创新是一个民族的灵魂，是一个国家兴旺发达的动力。虽然文化在表面看来是精神性的，但文化的本体确实人类实践活动本身，是一种观念化的人类实践活动。这就是说，文化的形式是精神性的，但文化的内容或实体确实物质性的。
何谓中国特色社会主义文化？在当代中国，发展先进文化，就是发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。中国特色社会主义文化，就是马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论在意识形态领域的指导地位。中国共产党要始终代表中国先进文化的前进方向，大力促进社会主义先进文化的发展。
文化是对社会实践的反映，是民族精神的思想体现。因此，文化具有如下功能：对社会实践的反映功能；对民族精神的凝聚功能；对社会成员的教化功能；对社会关系的调节功能；对经济社会发展的促进功能。社会主义先进文化的总体功能和作用是塑造社会主义新人，促进人的全面发展。社会主义先进文化还具有弘扬和培育民族精神，提高人民思想道德素质、调节个人与社会相互关系，维护社会稳定，保证社会主义经济政治发展的功能和作用。社会主义先进文化是在传承和发扬人类创造的一切优秀文化成果，不断进行文化创新，满足人民群众精神文化生活需要的过程中得以不断发展的。科学技术和人文社会科学在社会发展中起着极为重要的作用。
有人把文化看成是某种民族乃至世界性的意识形态，但也有人把文化看成是个人内心的道德戒律。其实，这二者并不是对立的。在这个问题上，哈贝马斯等“西方马克思主义”有着较为准确的认识。“我们可以把社会系统理解成为交往行为的网状系统；个性系统可以从语言能力和行为能力方面加以观察。……从这个角度看，法律和道德阐明的是相互作用的核心领域。因此，在这个领域中，人们可以看到意识结构的同一性；意识结构一方面体现在法律和道德的制度中，另一方面又表现在个人的道德判断和行为中。”
4.文明进步与社会发展
文明是指人类在社会发展过程中所创造的各种成果和财富的总和。人类文明主要包括物质文明、政治文明、精神文明三个方面。
4.1物质文明与社会发展
人类在经济领域中创造的财富和成果，主要表现为社会物质生产和经济生活的进步，即物质文明。社会主义的物质文明就是在社会主义制度下解放并发展先进的社会生产力，邓小平在1983年会见印度共产党（马克思主义）中央代表团时的讲话时指出，“在社会主义国家，一个真正的马克思主义政党在执政以后，一定要致力于发展生产力，并在这个基础上逐步提高人民的生活水平。这就是建设物质文明。过去很长一段时间，我们忽视了发展生产力，所以现在我们要特别注意建设物质文明。”
党的16大对物质文明建设又有了新的认识，主要有如下几个方面：
第一，走新型工业化道路，大力实施科教兴国战略和可持续发展战略。实现工业化仍然是我国现代化进程中艰巨的历史性任务。信息化是我国加快实现工业化和现代化的必然选择。坚持以信息化带动工业化，以工业化促进信息化，走出一条科技含量高、经济效益好、资源消耗低、环境污染少、人力资源优势得到充分发挥的新型工业化路子。
第二，推进产业结构优化升级，形成以高新技术产业为先导、基础产业和制造业为支撑、服务业全面发展的产业格局。优先发展信息产业，在经济和社会领域广泛应用信息技术。积极发展对经济增长有突破性重大带动作用的高新技术产业。用高新技术和先进适用技术改造传统产业，大力振兴装备制造业。继续加强基础设施建设。加快发展现代服务业，提高第三产业在国民经济中的比重。正确处理发展高新技术产业和传统产业、资金技术密集型产业和劳动密集型产业、虚拟经济和实体经济的关系。
第三，进一步加强科教兴国战略。走新型工业化道路，必须发挥科学技术作为第一生产力的重要作用，注重依靠科技进步和提高劳动者素质，改善经济增长质量和效益。加强基础研究和高技术研究，推进关键技术创新和系统集成，实现技术跨越式发展。鼓励科技创新，在关键领域和若干科技发展前沿掌握核心技术和拥有一批自主知识产权。深化科技和教育体制改革，加强科技教育同经济的结合，完善科技服务体系，加速科技成果向现实生产力转化。推进国家创新体系建设。发挥风险投资的作用，形成促进科技创新和创业的资本运作和人才汇集机制。完善知识产权保护制度。必须把可持续发展放在十分突出的地位，坚持计划生育、保护环境和保护资源的基本国策。稳定低生育水平。合理开发和节约使用各种自然资源。抓紧解决部分地区水资源短缺问题，兴建南水北调工程。实施海洋开发，搞好国土资源综合整治。树立全民环保意识，搞好生态保护和建设。
关于物质文明与社会发展的关系，江泽民指出，“推进人的全面发展，同推进经济、文化的发展和改善人民物质文化生活，是互为前提和基础的。人越全面发展，社会的物质文化财富就会创造得越多，人民的生活就越能得到改善，而物质文化条件越充分，又越能推进人的全面发展。社会生产力和经济文化的发展水平是逐步提高、永无止境的历史过程，人的全面发展程度也是逐步提高、永无止境的历史过程。这两个历史过程应相互结合、相互促进地向前发展。”
4.2精神文明与社会发展
正如邓小平所说，在建设社会主义物质文明的同时，“还要建设社会主义的精神文明，最根本的是要使广大人民有共产主义的理想，有道德，有文化，守纪律。国际主义、爱国主义都属于精神文明的范畴。”党的16大对社会主义精神文明又有了新的认识。“全面建设小康社会，必须大力发展社会主义文化，建设社会主义精神文明。当今世界，文化与经济和政治相互交融，在综合国力竞争中的地位和作用越来越突出。文化的力量，深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中。全党同志要深刻认识文化建设的战略意义，推动社会主义文化的发展繁荣。”
按照党的16大，社会主义精神文明主要有如下内容：
第一，牢牢把握先进文化的前进方向。在当代中国，发展先进文化，就是发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，以不断丰富人们的精神世界，增强人们的精神力量。必须坚持马克思列宁主义、毛泽东思想和邓小平理论在意识形态领域的指导地位，用“三个代表”重要思想统领社会主义文化建设。坚持为人民服务、为社会主义服务的方向和百花齐放、百家争鸣的方针，弘扬主旋律，提倡多样化。坚持以科学的理论武装人，以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人，以优秀的作品鼓舞人。
第二，坚持弘扬和培育民族精神。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。一个民族，没有振奋的精神和高尚的品格，不可能自立于世界民族之林。在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。我们党领导人民在长期实践中不断结合时代和社会的发展要求，丰富着这个民族精神。面对世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳入国民教育全过程，纳入精神文明建设全过程，使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态。
第三，切实加强思想道德建设。依法治国和以德治国相辅相成。要建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系。深入进行党的基本理论、基本路线、基本纲领和“三个代表”重要思想的宣传教育，引导人们树立中国特色社会主义共同理想，树立正确的世界观、人生观和价值观。认真贯彻公民道德建设实施纲要，弘扬爱国主义精神，以为人民服务为核心、以集体主义为原则、以诚实守信为重点，加强社会公德、职业道德和家庭美德教育，特别要加强青少年的思想道德建设，引导人们在遵守基本行为准则的基础上，追求更高的思想道德目标。加强和改进思想政治工作，广泛开展群众性精神文明创建活动。
中华文明博大精深、源远流长，为人类文明进步作出了巨大贡献。在当代中国人民的伟大奋斗中，必将迎来社会主义文化建设的新高潮，创造出更加灿烂的先进文化。
就精神文明与社会发展之间的关系而论，社会主义先进文化的总体功能和作用是塑造社会主义新人，促进人的全面发展。社会主义先进文化还具有弘扬和培育民族精神，提高人民思想道德素质、调节个人与社会相互关系，维护社会稳定，保证社会主义经济政治发展的功能和作用。社会主义先进文化是在传承和发扬人类创造的一切优秀文化成果，不断进行文化创新，满足人民群众精神文化生活需要的过程中得以不断发展的。
根据党在社会主义初级阶段的历史任务，根据建国以来特别是改革开放以来的历史经验，我国社会主义精神文明建设，必须以马克思列宁主义、毛泽东思想和邓小平建设有中国特色社会主义理论为指导，坚持党的基本路线和基本方针，加强思想道德建设，发展教育科学文化，以科学的理论武装人，以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人，以优秀的作品鼓舞人，培育有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义公民，提高全民族的思想道德素质和科学文化素质，团结和动员各族人民把我国建设成为富强、民主、文明的社会主义现代化国家。
4.3政治文明与社会发展
邓小平极其强调政治体制改革，并认为政治体制改革的关键在于实行社会主义民主政治。实行社会主义民主政治首先要讲坚持党的领导，没有这一条，就不可能有社会主义民主政治；其次要讲人民当家做主，让人民群众真正享有民主权利；再次要讲依法治国，实现社会主义民主政治的制度化、规范化、程序化。
党的16大对明确地提出了社会主义政治文明。“发展社会主义民主政治，建设社会主义政治文明，是全面建设小康社会的重要目标。必须在坚持四项基本原则的前提下，继续积极稳妥地推进政治体制改革，扩大社会主义民主，健全社会主义法制，建设社会主义法治国家，巩固和发展民主团结、生动活泼、安定和谐的政治局面。
社会主义政治文明主要有如下内容：
第一，坚持和完善社会主义民主制度。健全民主制度，丰富民主形式，扩大公民有序的政治参与，保证人民依法实行民主选举、民主决策、民主管理和民主监督，享有广泛的权利和自由，尊重和保障人权。坚持和完善人民代表大会制度。坚持和完善共产党领导的多党合作和政治协商制度。巩固和发展最广泛的爱国统一战线。全面贯彻党的民族宗教政策。扩大基层民主，是发展社会主义民主的基础性工作。
第二，加强社会主义法制建设。坚持有法可依、有法必依、执法必严、违法必究。适应社会主义市场经济发展、社会全面进步和加入世贸组织的新形势，加强立法工作，提高立法质量，到2010年形成中国特色社会主义法律体系。坚持法律面前人人平等。加强对执法活动的监督，推进依法行政，维护司法公正，提高执法水平，确保法律的严格实施。
此外，社会主义政治文明还包括其他相关内容：如改革和完善党的领导方式和执政方式；改革和完善决策机制；深化行政管理体制改革；推进司法体制改革；深化干部人事制度改革；加强对权力的制约和监督；维护社会稳定。完成改革和发展的繁重任务，必须保持长期和谐稳定的社会环境。
就政治文明与社会发展的关系而言，十六大报告指出，发展社会主义民主政治，建设社会主义政治文明，是全面建设小康社会的重要目标。必须在坚持四项基本原则的前提下，继续积极稳妥地推进政治体制改革，扩大社会主义民主，健全社会主义法制，建设社会主义法治国家，巩固和发展民主团结、生动活泼、安定和谐的政治局面。
政治体制改革是社会主义政治制度的自我完善和发展。推进政治体制改革要有利于增强党和国家的活力，发挥社会主义制度的特点和优势，充分调动人民群众的积极性创造性，维护国家统一、民族团结和社会稳定，促进经济发展和社会全面进步。要坚持从我国国情出发，总结自己的实践经验，同时借鉴人类政治文明的有益成果，绝不照搬西方政治制度的模式。要着重加强制度建设，实现社会主义民主政治的制度化、规范化和程序化。
4.4物质文明、政治文明和精神文明之间的关系
物质文明、政治文明和精神文明之间存在着相互作用、相互渗透和相互转化的辨证关系。这三个文明的发展状况是社会发展水平的基本标志。在社会有机体中，经济、政治、文化是相互制约和相互作用着的。
人类社会是经济、政治和文化形态的有机统一体。人类文明是由物质文明、政治文明和精神文明有机构成的统一体。物质文明、政治文明与精神文明都是人类社会实践的伟大成果。人们在改造客观世界的实践中，主观世界也得到了改造；不但创造出日益增多的物质财富，也不断提高认识世界的能力，推动政治生活的进步，促进科学、艺术和人们思想道德水平的提高，推进政治文明和精神文明的发展。人们在改造客观世界的实践活动中形成的有益成果，表现为物质生产方式和经济生活的进步即物质文明；在政治实践活动中形成的有益成果，表现为政治生活的进步即政治文明；在改造客观世界的同时改造主观世界中形成的有益成果，表现为精神生活的进步即精神文明。
社会主义现代化就是建设社会主义物质文明、精神文明和政治文明。社会主义物质文明、政治文明和精神文明是一个紧密联系的整体，统一于社会主义现代化建设的实践。社会主义社会是一个物质文明、政治文明和精神文明全面发展的社会。社会主义现代化建设的伟大实践，归根到底是推进社会主义经济、政治、文化建设，发展社会主义市场经济、社会主义民主政治和社会主义先进文化，不断促进社会主义物质文明、政治文明和精神文明协调发展的伟大实践。全面建设小康社会，也是一个经济、政治、文化全面发展的目标。
在社会主义现代化建设的全过程，我们必须坚持全面的发展观，“三个文明”一起抓。物质文明处于基础和中心的地位。“三个文明”一起抓，最根本的是坚持以经济建设为中心，不断解放和发展生产力。政治文明和精神文明的发展，归根到底要受到物质文明发展水平的制约。离开了经济建设这个中心，物质文明上不去，政治文明和精神文明建设就有失去基础的危险。社会主义政治文明的核心是人民当家作主，包括人民当家作主的政治制度、政治体制、政治思想文化等内容。政治文明的发展受一定的经济文化发展的制约和影响，同时又反作用于一定的物质文明和精神文明。它不仅是促进先进生产力发展的有力杠杆，而且决定着先进文化的前进方向。社会主义精神文明为物质文明和政治文明建设提供思想保证和智力支持。建设社会主义精神文明，不仅是满足和提高小康社会人民群众精神文化生活水平的客观要求，而且构成一个国家综合国力的重要组成部分。在推进经济、政治建设的同时，能否促进精神文明建设，促进人的全面发展，不仅直接关系到社会的协调、和谐与稳定，而且关系到能否为现代化建设提供持久的精神动力和智力支持，关系到经济、政治发展能否获得持续的后劲和扩张力。
实现经济、政治和文化的协调发展是中国特色社会主义社会发展的基本目标。因此，我们应该坚持物质文明、精神文明和政治文明的协调发展，避免任何形式的决定论。恩格斯曾经指出，“历史是这样创造的：最终的结果总是从许多单个的意志的相互冲突中产生的，而其中每一个意志，又是由于许多特殊的生活条件，才成为它所成为的那样。这样就有无数互相交错的力量，有无数个力的平行四边形，而由此就产生出一个总的结果，即历史事变，这个结果由可以看作一个作为整体的、不自觉地和不自主地起着作用的力量的产物。因为任何一个人的愿望都会受到任何另一个人的妨碍，而最后出现的结果就是谁都没有希望过的事物。所以以往的历史总是象一种自然过程一样地进行，而且实质上也是服从于同一运动规律的。但是，各个人的意志——其中的每一个都希望得到他的体质的和外部的、终归是经济的情况（或是他个人的，或是一般社会的）使他向往的东西——虽然都达不到自己的愿望，而是融合为一个总的平均数，一个总的合力，然而从这一事实中决不应作出结论说，这些意志是零。相反地，每个意志都对合力有贡献，因而是包括在这个合力里面的。”
学术视野
社会结构是一个复杂的社会重大问题。横看成岭侧成峰，远近高低各不同。这就是说，对于社会结构问题的研究是开放的，不同时代有不同的研究，不同的研究框架也会得出不同的结论，而且这些结论还会受到研究者的地位、动机和目的的影响。
忽视政治结构和文化结构的经济决定论
社会结构包括社会经济结构、社会政治结构和社会文化结构三个层次。但有的思想家只重视经济结构，不重视甚至或是无视政治结构和文化结构。经济决定论只关心经济增长，但不关心合理的制度安排和人类的终极关怀——人的自由而全面的发展。经济决定论与马克思主义的唯物史观有相似之处。例如，这两种理论都强调经济因素在社会结构以及社会发展中的重要作用，甚至有人指责唯物史观就是经济决定论。这是很深的误解。
美国著名经济学家华尔特•惠特曼•罗斯托在他的《经济成长的阶段》以及《政治和成长阶段》等著述中，认为人类社会的发展经历了六个阶段，其中每一个阶段都有一个或几个占主导地位的产业（罗斯托称之为主导部门）。在这个发展过程中，只有经济的持续增长，没有政治结构变革和文化结构的发展。这六个阶段是：
（1）传统社会阶段，主要指工业革命以前的社会，其主导部门是农业。
（2）为“起飞”创造条件的阶段，即农业社会向工业社会过渡的准备阶段，这一阶段的主导部门往往是与农业相关的手工业如纺织业、粮食加工业等等。
（3）“起飞”阶段，即从农业社会向工业社会过渡的阶段，这一阶段的主导部门是机械制造业和采矿业等。
（4）走向成熟阶段，经过艰难的经济起飞之后，工业社会已经确立，钢铁冶炼，机械制造和交通运输业已经经济社会发展的主导部门。
（5）高额群众消费阶段，随着钢铁、机械和交通等业的持续发展，工业社会进入发达阶段，这时，经济的主导部门逐渐转向家庭小汽车，家用电器等耐用消费品工业，在这一阶段，汽车业和石油化工业等产业获得了空前发展。
（6）追求生活质量阶段：在这阶段，经济增长科技含量日益提高，产业日益向智能化方向发展，人们开始追求“生活质量”，社会经济的主导部门开始转向为居民提供诸如科技、教育、信息、文化和保健等服务行业。
按照这个发展模式，美国已经达到了“追求生活质量”的阶段，但是正是在这个阶段，美国出现了贫富两极分化的畸形社会。“从1973年到1995年中期，除去通货膨胀的因素，美国真实的人均国内生产总值增长了36%，但普通基层职工（指劳动者中的大多数，他们不担任任何监督管理工作）的实际小时工资却下降了14%。在80年代，所有的收入增额都归于占职工总数20%的那一部分人，而职工中最顶级的1%更是占去了收入增额的64%。”
对此，西方学者说：“我们这一代人最大的问题在于，我们在经济领域的成就大大超过政治领域成就，经济与政治不能保持同步前进。这个世界在经济上实现了广泛的行动统一，政治上却是四分五裂，两个互相矛盾的发展之间的严重对立，导致了人类社会生活的一系列震荡和总崩溃。”
从人本主义到社会批判主义：对技术与制度的偏见
我们知道，社会结构包括社会经济结构、社会政治结构和社会文化结构三个层次。与经济决定论不同，人本主义和社会批判理论只强调文化结构中的主体精神，但却不重视技术与制度安排的重要意义。
马丁•海德格尔是本世纪最有影响的人本主义哲学家，他从人本主义出发现代社会片面追求经济增长和技术进步的社会后果。“技术的统治不仅把一切在者都立为生产过程中可制造的东西，而且通过市场把生产的产品提供出来。人的人性与物的物性都在贯彻意图的制造的范围之内分化为一个生产的计算出来的市场价值，……由此，人本身及其事物都面临一种日益增长的危险，就是要变成单纯的材料以及对象化的功能。” 这是因为，“科学不思维；人类迄今为止干得太多想得太少。”
霍克海默（Max Horkheimer 1895-1973）和阿尔多诺(Theoder Wiesengrund Adorno 1903-1969)在《启蒙的辩证法》一书中提出了这样一个及其深刻的问题：人若以技术征服自然，必将导致人以技术征服自身。“随着支配自然界威力的增长，社会制度支配人的权力也猛烈增长。”
马尔库塞认为，“在这个领域，技术也使人的不自由处处得到合理化。它证明，人要成为自主的人、要决定自己的生活，在技术上是不可能的。因为这种不自由既不表现为不合理的，又不表现为政治性的，而是表现为对扩大舒适生活、提高劳动生产率的技术装置的屈从。因此，技术合理性是保护而不是取消统治的合法性”。 在这样一个由技术统治的社会中，“个体由此付出的代价是，牺牲了他的时间、意识和愿望；而文明付出的代价是，牺牲了它向大家许诺的自由、正义和和平。” 哈贝马斯不同意马尔库塞的技术工具主义假设，在他看来，现代经济-技术已经具有意识形态的特点。“生产力的相对提高，不再是理所当然地表现为一种巨大的和具有解放性后果的潜力；现存的统治制度的合法性在这种巨大的、解放性的潜力面前，将不堪一击。因为现在，第一位的生产力——国家掌握着的科技进步本身——已经成了[统治的]合法性的基础。”
既然问题出在“思想”领域，那么，解题的思路当然要在思想领域中寻找。海德格尔把希望寄托在对思维本身的思辨上。“回到真正的人要求某种与朝向机器进程的进步不同的东西。回到我们已经真正找到的地方，就是这样一种道路：达到我们现在所需要的思维的道路。”“我们这个最值得思维的时代的最值得思维的特征即是：我们迄今尚未思维。” 霍克海默寄希望于对理性启蒙进行辨证批判；马尔库塞把希望寄托在充满生命活力青年学生上，“年轻人向来是站在斗争的最前列的，他们为反死亡、反文明的爱欲而生存和斗争。……在今天，为生命而战，为爱欲而战，也就是为政治而战。” 哈贝马斯则寄希望于一种“普遍的自由交往”。
人本主义和社会批判理论对经济决定论和技术统治论的批判是正确的，的确，社会发展不仅仅是技术进步和经济增长，而且还应该是社会政治结构（或政治文明）和社会文化结构（或精神文明）的同步发展。但是，人本主义和社会批判理论完全否定技术-经济发展和合理的制度安排的重要意义，有虚无主义之嫌。
似是而非的结构功能主义
结构功能主义也是研究社会结构问题的重要流派。赫伯特.孔德提出了功能主义的基本原则：第一，社会与生物有机体一样都具有结构，正像动物由细胞、组织和器官构成的一样，社会也是由群体、阶级和社会设置构成的；第二，与生物有机体一样，一个社会要想得以延续就必须满足自身的基本需要，即从周围的环境中获取食物和自然资源，并将其分配给社会成员；第三，与构成生物有机体的各个部分相似，社会系统中的各个部分也需要协调地发挥作用以维持社会的良性运行。
Talcott.Parsons将功能主义发展为一个系统的理论。在他看来，社会结构是一个由三个维度构成的有机整体：人格系统、社会系统和文化系统。但这三个子系统要保持一个社会的正常运行，必须满足如下四个基本需求：目标的获得，对环境的适应，维持生存与发展的价值观，将社会不同部分整合为一个整体。
适应（A）
经济资源 达到目标（G）
政治目标
维持模式（L）
价值观 整合（I）
规范
这个体系充分肯定了社会的经济结构、政治结构和文化结构对于一个社会整体的意义。但是，它没有看到这三个结构之间的冲突与矛盾。结构功能主义对现代社会特别是现代化理论研究具有深渊的影响。
M.P.托达罗在他的《经济发展》一书中，综合各家之长，提出了这样一种看法：“发展必须被视为一个既包括经济增长、缩小不平等和根除贫困，又包括社会结构、国民观念和国家制度等这些主要变化的多元过程。就其本质而言，发展必须体现变化的全面内容，通过这种变化，整个社会系统应面向系统内的个人和社会集团的多种多样的基本需求和愿望，使大家普遍觉得原来不满意的生活条件已在物质和精神两方面都向更好一些的生活环境和生活条件转变。……要理解发展的内在含义，起码要有三个基本组成部分或核心价值作为思想基础和实际指导方针。这些核心价值是——基本生活需求，自尊和自由——它们代表了所有个人和社会追求的共同目标。它们与所有时代的社会和文化中的基本人类需要相联系。”
客观而论，结构功能主义比较完整地思考了社会经济结构、社会政治结构和社会文化结构对整体社会组织的意义。但是，功能主义有两个问题值得思考：第一，在社会结构与个人之间的关系上，如何既要维系社会结构的稳定，又要体现“每个人的自由而全面的发展”；在这个问题上，功能主义有强调社会结构贬抑人的主体性之嫌；第二，在社会结构的内部关系问题上，社会结构各子系统之间既有协调运行的一面，但也有对立冲突的一面。这是因为社会是一个充满矛盾的发展过程。功能主义片面强调社会结构的协调运行，不仅不符合社会生活实际，而且也不利于促进社会进步而全面发展。在这个问题上，马克思主义既强调社会结构是一个包括社会经济结构、社会政治结构和社会文化结构的有机整体，又坚持社会结构必须在人的自由而全面发展中不断演变的历史过程。
热点讨论
1.“三个代表”的重要思想与全面建设小康社会
材料1：江泽民在中国共产党80周年纪念大会上指出，“总结八十年的奋斗历程和基本经验，展望新世纪的艰巨任务和光明前途，我们党要继续站在时代前列，带领人民胜利前进，归结起来，就是必须始终代表中国先进生产力的发展要求，代表中国先进文化的前进方向，代表中国最广大人民的根本利益。”
材料2：党的十六大报告提出：“我们要在本世纪头二十年，集中力量，全面建设惠及十几亿人口的更高水平的小康社会，使经济更加发展、民主更加健全、科教更加进步、文化更加繁荣、社会更加和谐、人民生活更加殷实。这是实现现代化建设第三步战略目标必经的承上启下的发展阶段，也是完善社会主义市场经济体制和扩大对外开放的关键阶段。经过这个阶段的建设，再继续奋斗几十年，到本世纪中叶基本实现现代化，把我国建成富强民主文明的社会主义国家。
材料3：全面建设小康社会的目标是：
——在优化结构和提高效益的基础上，国内生产总值到2020年力争比2000年翻两番，综合国力和国际竞争力明显增强。基本实现工业化，建成完善的社会主义市场经济体制和更具活力、更加开放的经济体系。城镇人口的比重较大幅度提高，工农差别、城乡差别和地区差别扩大的趋势逐步扭转。社会保障体系比较健全，社会就业比较充分，家庭财产普遍增加，人民过上更加富足的生活。
——社会主义民主更加完善，社会主义法制更加完备，依法治国基本方略得到全面落实，人民的政治、经济和文化权益得到切实尊重和保障。基层民主更加健全，社会秩序良好，人民安居乐业。
——全民族的思想道德素质、科学文化素质和健康素质明显提高，形成比较完善的现代国民教育体系、科技和文化创新体系、全民健身和医疗卫生体系。人民享有接受良好教育的机会，基本普及高中阶段教育，消除文盲。形成全民学习、终身学习的学习型社会，促进人的全面发展。
请回答：
全面建设小康社会的理论依据是什么？
全面建设小康社会的“全面”都有哪些方面？
作为全面建设小康社会的未来建设者，当代大学生应具备那些基本素质？
2.比较美国、日本和中国的政治体制
材料1：美国的“全部立法权，属于由参议院和众议院组成的合众国国会”。“行政权属于美利坚合众国总统”，“总统是合众国陆军、海军和应召为合众国服现役的各州民兵的总司令”，“合众国的司法权，属于最高法院和国会不时规定和设立的低级法院。”众议院“独立拥有弹劾权”，“参议院独自拥有审理一切弹劾案的权力。”“众议院和参议院通过的每一议案，在成为法律前应送交合众国总统。总统如批准该议案，即应签署，如不批准，则应将该议案连同其反对意见退回最初提出该议案的议院。该院应将此项反对意见详细载入本院议事录并进行复议。如经复议后，该院三分之二议员同意通过该议案，该议案连同反对意见应一起送交另一议院，并同样由该院进行复议，如经该院三分之二议员赞同，该议案成为法律。”
材料2：“天皇是日本国的象征，是日本国民统一的象征，其地位，以主权所属的日本国民之意志为转移。”“天皇有关国事的一切行为，必须有内阁的建议与承认，由内阁负其责任”，“天皇根据国会的提名任命内阁总理大臣、最高法院法官”。“国会是最高国家权力机关，是国家唯一立法机关。”“行政权属于内阁”，“内阁总理大臣经国会议决在国会议员中报名”，“内阁总理大臣任命国务大臣”，“内阁在众议院通过不信任案或信任案被否决时，如十日内不解散众议院必须总辞职。”“一切司法权属于最高法院及由法律规定设置的下级法院。”
摘自1946年日本宪法
材料3：“中华人民共和国的一切权力属于人民。人民行使国家权力的机关是全国人民代表大会和地方各级人民代表大会。” “全国人民代表大会是最高国家权力机关”。全国人民代表大会及其常委会“行使国家立法权”，中华人民共和国的国家机构实行民主集中制的原则。“国家行政机关、审判机关、检察机关都由人民代表大会产生，对它负责，受它监督”。
摘自1982年中国宪法
请回答：
比较材料1、2指出美国与日本政治制度的异同。
如果认识材料1、2所体现的资产阶级国家政权组织形式的实质及其作用?
对比材料3与材料l、2，指出中国政治制度与美、日政治制度的不同及其根本原因。
阅读文献
《马克思恩格斯选集》第2卷，人民出版社1972年版。
《斯大林选集》下，人民出版社1979年版。
《列宁选集》第四卷，人民出版社1979年版。
《邓小平文选》第三卷，人民出版社1993年版。
《江泽民论建设有中国特色的社会主义》人民出版社2002年。
林武：《技术与社会》东方出版社1989年版。
罗荣渠：《东亚现代化：新模式与新经验》北京大学出版社1997年。
莱斯特.瑟罗：《资本主义的未来》，中国社会科学出版社1998年版。
汉斯-彼得.马丁：《全球化陷阱》中央编译出版社1998年，第15页。
洪谦主编《西方现代资产阶级哲学论著选辑》商务印书馆1982年。
霍克海默和阿尔多诺：《启蒙的辩证法》重庆出版社1989年。
马尔库塞：《单向度的人》上海译文出版社1989年。
马尔库塞：《爱欲与文明》上海译文出版社1989年。
作为“意识形态”的技术和科学，学林出版社1999年。
E.舒尔曼：《科技时代与人类未来》东方出版社1996年。
参见戴维.波普诺：《社会学》（第十版），中国人民大学出版社1999年版。
杰弗里.亚历山大：《社会学二十讲——二战以来的理论发展》华夏出版社2000年
布莱克：《比较现代化》上海译文出版社1996年。
M.P.托达罗：《经济发展》中国经济出版社1999年。
安维复:《技术创新的社会建构》文汇出版社2003年。
安维复：《从国家创新体系看现代科学技术革命》中国社会科学2000年5期。
第八章 马克思主义社会规律论和历史主体论
内容提要
生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的矛盾是社会的基本矛盾。社会基本矛盾是社会发展的根本动力，它推动着社会不断从简单向复杂、由低级向高级发展。在社会基本矛盾中，生产力决定生产关系，生产关系反作用于生产力；经济基础决定上层建筑，上层建筑反作用于经济基础。这种决定与反作用的矛盾关系构成了社会发展的基本规律。历史唯物主义将这两个基本规律概括为生产关系必须适合生产力状况的规律和上层建筑必须适合经济基础的规律。生产方式是生产力与生产关系的统一，是社会发展的决定性力量，而在生产方式中，生产力又是决定生产关系的力量，因此归根到底，生产力是社会发展的最终动力。在当今的时代，科学技术对生产力的作用与日俱增，并已成为第一生产力。科学技术是社会发展的直接动力。改革是社会基本矛盾运动的必然产物。改革的目的是通过改变与生产力不相适应的生产关系和与经济基础不相适应的上层建筑来解放和发展生产力，因此改革也是社会发展的直接动力。社会基本矛盾运动的主体是人民群众，人民群众是历史的创造者。历史人物在社会发展过程中起着特殊的作用。
关键词
生产力 生产关系 经济基础 上层建筑
案例点击：
中国经济体制改革第一县
我国的经济体制改革发源于安徽省凤阳县。凤阳县的“大包干”拉开了中国改革大业的序幕，就其引起社会变革的广度和深度来说，是开始了一场新的革命。
1、“大包干”的历史背景
中国农民是苦水里泡大的，凤阳更是如此。《凤阳歌》的歌词：“说凤阳，道凤阳，凤阳本是好地方。自从来了朱皇帝,十年倒有九年荒，大户人家卖骡马，小户人家卖儿郎，奴家没有儿郎卖，身背花鼓走四方”，道出了凤阳人世世代代的悲惨处境。
凤阳县1949年元月解放，1951年7月土改，农民分得了土地，如鱼得水，生产发展，生活改善。 1949年粮食产量9900万斤，到了 1955年提高到26000万斤。之后，出现了合作化运动。1958年人民公社诞生。这一年8月17日到9月25日时仅38天,全县就实现了公社化,推行“一大二公”，统一计划，统一生产，统一分配。同时，为了贯彻“鼓足干劲，力争上游，多快好省地建设社会主义”的总路线，凤阳也和全国其他地方一样，发动了跃进。“人有多大胆，地有多大产”的口号，响遍全县每一个角落。由于违背客观规律，造成了生产力的严重破坏。到了1960年粮食产量只有9500万斤，比1949年少收400万斤，农村出现了饿、病、逃荒、死亡的惨痛局面，农业经济基本崩溃。
1956年至1978年的23年，凤阳农民仅向国家交售粮食96000万斤，国家返销粮高达134000万斤，二项相抵，倒吃国家粮食近4亿斤。合作化以来，国家给凤阳农业贷款8263万元，无偿投资5335万元，生产救济款2838万元，三项合计16436万元，平均每年726万元。但是，1978年底统计，生产队固定资产总值只有1879万元,仅占国家贷款部分的1／4。解放近30年，凤阳政治上翻身了，经济上成了有名的“吃粮靠回销，花钱靠救济，生产靠贷款”的“三靠县”。
2、 “大包干”形成过程
1977年凤阳县委提出三条意见：①把收回的自留地、饲料地、果树一律退还农户；②农业生产的安排要因地制宜，按规律办事；③在征购粮食问题上不搞形式主义．不卖过头粮。那一年是大旱，省委为了生产救灾，进一步放宽政策。规定：集体无法耕种的土地可以借给群众耕种，谁种谁收，国家不收公粮，不分配统购任务，从集体生产田中供给每个社员一分地，种菜度荒。对经过长期政治运动洗礼的凤阳干部群众，对政策变化十分敏感，领会非常灵气，认为土地可以借，公粮可以免，自留地可以退，那么，生产管理的形式自然也可以变。
凤阳的马湖公社率先在10个生产队搞了分组作业、以产计工、联产计酬的办法。1978年大旱，全县粮食产量大幅度下降，而马湖公社的10个队中8个保产2个增产。紧接着全县有8个公社效仿马湖做法，又在马湖办法基础上进行完善：“分组作业、定产到组、以产记工、联产计酬、增产奖励、减产赔偿、费用包干、节约归组”，队与组又签订了文字合同。1979年2月,中共凤阳县委根据十一届三中全会精神和群众的强烈要求，肯定了马湖公社做法，正式形成“大包干责任制”的叫法，宣布可在全县范围内有领导有步骤地实行。一年下来，粮食总产4.4亿斤，比1978年增长49%，油料产量1200万斤，比1978年增长161%，这是解放后从未有过的大丰收。
农村“三级所有，队为基础”的体制是当时党和国家的既定政策，稍有变动都属违反“天条”，分组作业，包产到组不可避免地要遭到诸多方面非议和责难。正当凤阳人热火朝天分组之际，人民日报曾以人民来信形式提出“三级所有，队为基础”不能改变。编者按说：“已经出现的分田到组、包产到组的地方，应该正确贯彻执行党的政策．坚决纠正错误做法” 。后来，省委第一书记指示凤阳：“大包干不要再动了，要让实践来检验，要能增产明年还要搞。”地委、县委都支持，“大包干”才得以生存、发展。
3、“大包干”与小岗人
小岗村合作化前34户175人，30犋牲畜，1100亩耕地，每年生产粮食18--19万斤；1956年入了高级社，头一年收16.5万斤粮食，卖给国家4万多斤，之后23年再也没有卖过。到了1960年小岗队剩下十户39人，一犋半牛，100余亩耕地，在三年中饿死60人，死绝6户，76人背井离乡，寻找活路。1962年“责任田”收回，只收粮965斤，除留900斤种子，每人分了一斤半小麦。
小岗生产队是1978年秋分组作业，原分成四个组，后又一分为二成为八个组，但大家一致要求包干到户。对此，小岗人统统清楚这是犯法行为。为了稳妥，大家决定“偷偷干”。1978年底的一个下午，小岗队秘密召开全体社员会议，一致通过包产到户，同时制定了三条规定：①瞒上不瞒下，不许向任何人透露；②交公粮时该是国家的按规定交给国家，该是集体的留给集体，不准任何人到时装孬、拖欠；③万一走露风声，队长为此而蹲班房，全队社员共同负责把他的孩子抚养到18周岁。社员对天盟誓，并在规定上按了手印（该件已收藏到中国历史博物馆，载入中国史册），创造了延续至今包产到户的“保证国家的，留足集体的，剩下都是自己的”大包干——农村家庭联产承包责任制。
纸里包不住火，尽管小岗人“偷偷摸摸”干包干到户的事，仍然很快被官方发觉，并在民间广为传播。当地公社领导为防止事态扩大，几次登门要他们停下来，重拢大摊。小岗人明允暗干，继续走自己的路。事情反映到县，县委书记与公社干部到小岗检查工作，亲眼看到小岗人情绪饱满，热情高，干劲大，庄稼长势茂盛，便对干部们讲：“他们已经穷‘灰’了，还能搞什么资本主义，不过想多收点粮食，已经分开，再并帐不好算，暂让他们干一年试试，也许这个办法更能起作用。”
1980年9月27日，中共中央发出通知：“对那些边远山区和贫困落后地区，可以包产到户，也可以包干到户。”从此，“大包干”名正言顺、理直气壮在凤阳扎根，在全国发展。小岗村由原来的“讨饭村”一跃变成“冒尖村”。当年全村粮食总产 13.2万斤，相当于 1966年至1970年5年的总产量，收油料3.5万斤，是过去20年的总和，饲养生猪135头，是历史空前的，人均收入由1978年的22元猛增到400元，令人刮目相看.
4、大包干、大变化
全县社会总产值：1980年为2.42亿元，1990年高达14.84亿元；社会商品零售总额：198O年0.79亿元，199O年2.85亿元，最高年份3.2亿元；工农业总产值1980年为1.87亿元（1978年不到一个亿），1990年为8.23亿元。其中工业总产值1980年4522万元（1978年为3300万元），199O年5.16亿元。工业也由原来的“五小工业”初步形成了矿山冶金、机械电子、轻工、化工、建材、粮油食品等门类比较齐全并具有一定基础和规模的县办工业体系。
乡镇企业由无到有，异军突起。1980年开始起步，年产值700万元，到1990年为5.8亿元，固定资产近1亿元。粮食产量1980年为5亿斤（1978年“大包干”前2.9亿斤），到1990年总产接近11亿斤。财政收入1980年830万元，1990年为2902万元（1989年最高达3200万元）。农民年人均收入，“大包干”前的1978年81元，1980年178元，1990年588元。全民职工收入1980年为622元，1990年为1329元。储蓄存款余额1978年150万元，1980年2090万元，1990年l．14亿元。
随着经济的发展，人民生活普遍提高，衣、食、住、行、乐今非昔比，鸟枪换炮。人们穿的是时装；住的是宽敞明亮的大瓦屋，居住瓦（楼）房的占城乡居民的40%，面积由1978年的人均3平方米增加到8.38平方米；行的是车子化。自行车普及到大人孩子，孩子上学，农民下地赶集都骑自行车。进城出远门乘全民、集体客运部门、个体客运户的大小客车，乐的层次与“大包干”前更无法相比。文化娱乐有了影剧院，黑白电视机城乡普及，彩电也已进入农村家庭。乡设文化站53个，电影放映队44个，大型影剧院17个。
文化教育、科技、卫生全面发展。全县完全中学8所，初中40所，小学359所，适龄儿童入学率96.8%，巩固率97.2%，毕业率96.1%，普及率95.1%。幼儿园40所,在园儿童12553人，占四至六周儿童的 62.9%，全县专业科技人员 5000多人，十年来完成科技项目约180项，134项获科技成果奖。其中国家级奖1项，省（部）级奖8项，地区级奖12项，新增产值9267万元，创利税2481万元，有24个产品获省、部优质产品奖。农业土壤普查、农业区划、土地利用现状调查和综合规划获省农业厅一等奖，农业部二等奖。
简评：安徽省凤阳县创造的“大包干”---农村家庭联产承包责任制，成功地拉开了中国经济体制改革的序幕。开天辟地，农民最苦最穷。历代的统治者都没有解决好“民以食为天”的“天”事。凤阳人创造的“大包干”，在历史长河的刹那间，竟神奇般地解决了中国农民的吃饭问题，使八亿中国农民的生活发生了质变。中国农民生活发生的巨大变化给了我们一个重要的启示，那就是生产关系必须要适应生产力的状况，只有建立起了与生产力状况相适应的生产关系，才能促进生产力的发展。马克思主义哲学认为，生产力决定生产关系，生产关系反作用于生产力；经济基础决定上层建筑，上层建筑反作用于经济基础，这种作用与反作用的矛盾关系构成了社会发展的两条基本规律：生产关系一定要适合生产力状况的规律和上层建筑一定要适合经济基础状况的规律。这一案例还说明：改革是社会发展的直接动力；人民群众不仅是物质财富和精神财富的创造者，而且也是社会变革的决定力量。
基本理论：
社会基本矛盾，即生产力和生产关系的盾和经济基础和上层建筑的矛盾，是社会发展的根本动力。生产关系一定要适合生产力状况的规律和上层建筑一定要适合经济基础状况的规律，是马克思主义政党一切活动都必须要遵循的规律。当代中国的改革实践是第二次伟大革命，它的实质和目标是从根本上改革束缚我国生产力发展的经济体制，建立新的充满生机和活力的社会主义经济体制。社会基本矛盾不是无主体的历史运动，人民群众是社会发展的主体动力，是历史的创造者。
1、生产关系必须适合生产力状况的规律
生产关系必须适合生产力性质的规律，是人类社会发展的最基本、最普遍的规律。它包括生产力决定生产关系、生产关系反作用于生产力、生产力和生产关系的矛盾运动三项基本内容。
1.1、 生产力的决定作用和生产关系的反作用
1.11、生产力决定生产关系
生产力和生产关系之间的矛盾，是物质生产过程中的内部矛盾。其中生产力是矛盾的主要方面，生产关系是矛盾的次要方面，生产力对生产关系起着支配作用、决定作用。这种决定作用主要表现在两个方面：第一，生产力的性质决定生产关系的性质。一定的生产力要求一定的生产关系和它相适应，一定的生产关系只能依据一定的生产力发展水平才能建立起来。第二，生产力的发展变化决定生产关系的改变。当一种生产力被另一种生产力代替以后，旧的生产关系也必然被新的生产关系所代替。
在生产力和生产关系这对矛盾中，生产力是最活跃、最革命的因素，它处在经常不断的发展变化过程中；而生产关系则是相对稳定的因素。一种生产关系一经形成，就在一定的历史时期内表现为相对固定的形式，它可以在一定限度内容纳发展程度不同的生产力。生产力最活跃、最革命的性质，是由生产的本性即生产的连续性决定的。人们要生活下去，就必须从事生产活动；人们要世世代代生活下去，就必须连续不断地进行生产活动。 生产的发展和变化，是从生产力首先是生产工具的发展和变化开始的。在生产力发展变化的一定限度内，原来的生产关系尚能容纳它，因而不会引起生产关系的根本变化。但是，一定的生产关系所能容纳的生产力总是有限度的。当生产力发展到一定程度，原来的生产关系再也容纳不了时，生产力就要突破旧生产关系的束缚，使生产关系发生相应的改变，否则就会阻碍生产力的发展。因此，无论生产关系怎样落后于生产力的发展，它迟早要发生根本性的变化，去适合生产力的性质和发展要求。
一种生产关系的消灭，另一种生产关系的产生，都是以生产力发展的一定程度为基础的。一种生产关系，当它还能使生产力以较快的速度向前发展时，是不会灭亡的。在没有具备一定程度的生产力发展水平以前，新的更高的生产关系是建立不起来的；即使在某种情况下建立起来了，也是不巩固的。
1.12、生产关系反作用于生产力
生产关系虽然是被生产力性质决定的，但它对生产力的发展不是消极被动的，而是具有巨大的反作用。这种反作用表现为两种情况：第一，适合生产力性质和发展要求的先进的生产关系，促进生产力的发展；第二，不适合生产力性质和发展要求的腐朽的生产关系，阻碍生产力的发展。其适合与阻碍的程度，又依适合与否的程度而定。
实践证明，先进的生产关系之所以能够促进生产力的发展，就在于它把潜在的、可能的生产力变为现实的生产力，能够比较充分地调动生产力中的积极因素，特别是为人与物的结合，提供了较好的形式，使其发挥作用。反之，腐杇的生产关系之所以阻碍生产力的发展，就在于它不能把生产力的诸要素，特别是人与物的要素很好地结合起来，不能把潜在的、可能的生产力变为现实的生产力。
那么，生产关系如何反作用于生产力呢？主要通过以下几条途径：
第一，生产关系通过能否满足劳动者的物质利益以及满足的程度如何，来促进或阻碍生产力的发展。第二，生产关系通过能否使生产力各要素的作用较为充分的发挥、生产力各要素之间的矛盾得到较好较快的解决，来促进或阻碍生产力的发展。第三，生产关系通过能否正确处理积累和消费之间的关系，来促进或阻碍生产力的发展。
1.13、生产力和生产关系之间的矛盾运动
生产力和生产关系之间的矛盾，在生产发展的不同阶段，具有不同的情况。在一种生产关系产生和确立起来以后的一段时间内，它与生产力的性质和发展要求是基本适合的，对生产力的发展具有积极的推动作用，促进生产力以前所未有的速度向前发展。虽然这时生产力和生产关系之间也有矛盾，人们也会自觉或不自觉地对生产关系做某些调整，但却不会引生产关系的根本变革。而当生产力发展到一定程度，原来的生产关系就逐渐显得陈旧，它与生产力的性质和发展要求由基本适合变为基本不适合，从而阻碍生产力的发展，这时就要求根本变革旧的生产关系，建立新的生产关系。而新的生产关系一旦产生并确立起来，就又出现了生产关系与生产力性质和发展要求在新的基础上的基本适合，开始了生产力和生产关系之间的新的矛盾运动。生产关系和生产力的性质和发展要求之间，这种由基本适合到基本不适合，再到新的基础上的基本适合，是一个川流不息、万古常新的循环过程，每一次这样的循环，都把人类社会提高到一个新的阶段。
1.2、生产关系适应生产力状况规律的方法论意义
生产力与生产关系的相互作用及其矛盾运动，揭示了两者之间内在的本质的必然联系。这就是生产关系一定要适合生产力状况（即生产力的性质、水平和发展要求）的规律。这一客观规律概括了生产力与生产关系相互作用的两个方面的统一；提供了有效探究历史发展根源的钥匙；揭示了人类社会发展的普遍规律。它是马克思主义执政党制定路线、方针、政策的重要客观依据。正确理解生产力与生产关系相互作用和矛盾运动的原理，对于社会主义革命和建设的实践具有重要意义。我们既应充分估计生产关系对生产力的反作用，在不变革生产关系生产力就得不到发展的时候，就应当坚决地及时地对生产关系进行有效的变革或适当的调整，否则就会犯右的错误。我们又必须清楚地认识到，生产关系有无必要变革，变革到什么程度，归根结底是以它是否适合生产力的发展来决定的。历史经验和教训告诉我们，只要我们深刻认识并牢固掌握生产关系一定要适合生产力状况的规律，并彻底地贯彻于实践中，就一定能使社会生产力迅速发展起来，从而大大加快社会主义现代化建设事业的步伐。
2、上层建筑必须适合经济基础状况的规律
经济基础是一定社会占统治地位的生产关系的总和。其中，生产资料所有制关系是经济基础的核心；上层建筑是建立在经济基础之上的社会意识形态以及与之相适应的政治法律制度和设施。其中，国家政权是上层建筑的核心。上层建筑必须适合经济基础发展要求的规律，是人类社会发展的一条基本的普遍的规律，它由经济基础决定上层建筑、上层建筑反作用于经济基础、上层建筑和经济基础之间的矛盾运动三项基本内容构成。
2.1、经济基础的决定作用与上层建筑的反作用
2.11、经济基础的决定作用
经济基础对上层建筑的决定作用主要表现在以下两个方面：
第一，经济基础决定上层建筑的产生和上层建筑的性质。任何上层建筑都不是凭空建立起来的，而是在一定的经济基础之上产生的，是一定经济基础的上层建筑。经济基础是上层建筑的物质根源，上层建筑是适应经济基础的需要而产生的。某种生产关系一旦确立，成为一定社会中占统治地位的生产关系（即经济基础），就要求建立适合自己需要的上层建筑。一定的上层建筑是一定的经济基础的反映和表现。既然如此，经济基础的性质就决定上层建筑的性质，有什么样的经济基础必然有什么样的上层建筑与之相适应。
第二，经济基础的变化决定上层建筑的变化。一定社会的经济基础不是凝固不变的，而是随着生产力的发展而不断变化的。当着某一社会的经济基础发生某些局部变化时，被其决定的上层建筑也要相应地发生局部变化；而当经济基础发生根本变革，即旧经济基础被新经济基础代替时，旧的上层建筑也必然被新的上层建筑所代替。然而，在新的上层建筑代替旧的上层建筑的过程中，上层建筑的各个部分并不是同时随着经济基础的变化或消灭而立即变化或消灭的，而是变化或消灭得有快有慢、有早有迟。这是由上层建筑各个组成部分具有不同的特点和具有不同程度的相对独立性决定的。国家政权、政治法律制度与经济基础的关系最直接，相对独立性比较小，它直接被经济基础决定，并直接为经济基础服务，因此，上层建筑的变革，总是首先是国家政权、政治法律制度的根本变革 。而旧的上层建筑的其他部分，如道德、文艺、宗教、哲学等观点，则离经济基础较远，相对独立性较大，它们除去受经济基础决定外，还直接受政治的决定，因此变化得比较慢，消灭得比较晚。
当然，经济基础的发展所引起的上层建筑的改变需要经历一个过程。而且，在社会发展过程中，不仅经济基础根本性质的变化决定上层建筑根本性质的变化，就是在同一个社会形态里，当经济基础发生量变或部分质变时，上层建筑也要发生相应的变化。例如，在社会主义社会里，当它由计划经济向市场经济转轨时，它的上层建筑也会发生一定的变化，如国家在政府职能的转变和加强方面，就必须进一步建立适应社会主义市场经济所需要的政府管理体制和运行机制。
2.12、上层建筑的反作用
经济基础决定上层建筑，是两者相互作用中最基本的方面。在此前提下，又必须承认上层建筑的反作用。经济基础之所以要求上层建筑产生、变化和发展，上层建筑之所以反映经济基础的要求，并随之变化和发展，正是上层建筑对经济基础起着一种不可替代的作用。
上层建筑从经济基础的根源中产生，其内容和性质都由经济基础所决定。这就注定上层建筑的根本职能，是反映并服务于经济基础。如果它对经济基础没有作用，不为经济基础服务，它就既无产生的必要，也无变化的根据。由此可见，上层建筑对经济基础的反作用，就在于它为自己的经济基础服务。
在反作用的表现方面，主要是上层建筑为经济基础服务的方向。这包括相互联系的两个方面：一方面，要千方百计地促进自己的经济基础形成、巩固和完善；另一方面，要排除自己及其经济基础的对立物，既同有害于自己的旧的经济基础和上层建筑的残余作斗争，又同威胁自己生存的新的经济基础和上层建筑的萌芽作斗争。这两个方面是相互依存的。上层建筑作用于经济基础，服务于经济基础的过程，就是在“保护自己”和“排除异己”的对立统一中实现的。
同时，上层建筑通过对社会生活和经济生活的控制来为经济基础服务。政治上层建筑力图把人们控制在一定的秩序之内，观念上层建筑通过影响人们的思想来支配人们的行动，这些也都是控制。没有这种强制和非强制的控制作用，整个社会生活和经济生活就会陷于混乱。上层建筑为经济基础服务的方式是多样的，如动员作用、组织作用和保证作用等。通过这些方式，调动各方面的积极性，组织社会经济生活，借助强制性的机构进行监督，使整个社会“机器”能够正常运转起来。
在反作用的性质方面，主要是上层建筑反作用的性质取决于它所服务的经济基础的性质。当上层建筑所服务的经济基础适应于生产力的状况时，它就是推动社会前进的进步力量；当上层建筑所服务的经济基础成为束缚生产力发展的桎梏时，它就成为阻碍社会前进的反动力量。
同时，上层建筑的反作用并不是无限的，也不是决定一切的。上层建筑的反作用终归是有限度的，是在经济基础起决定作用前提下的反作用，因而是第二位的。它不能同经济基础的决定作用等同，更不能超过经济基础的决定作用。从根本上看，上层建筑反作用于经济基础的可能性，得之于经济基础及其发展的力量。就是说，上层建筑的反作用归根到底是由经济基础赋予的。正如恩格斯指出的：“政治、法律、哲学、宗教、文学、艺术等的发展是以经济发展为基础的。但是，它们又都互相影响并对经济基础发生影响。”“在这些现实关系中，尽管其他的条件——政治的和思想的——对于经济条件有很大的影响，但经济条件归根到底还是具有决定意义的，它构成一条贯穿于全部发展进程并唯一能使我们理解这个发展进程的红线。”1在这里，恩格斯分别用了“影响”和“决定”两个概念，十分恰当地说明了上层建筑与经济基础两种作用在性质上的区别。
2.13、经济基础和上层建筑之间的矛盾运动
经济基础决定上层建筑，上层建筑反作用于经济基础，就是经济基础和上层建筑的辩证关系。这个辩证关系从连续不断的动态过程来看，就是经济基础和上层建筑的矛盾运动。这种矛盾运动就是由基本适合到基本不适合，再到基本适合，它多方面地表现于社会形态螺旋式上升的辩证发展过程中。经济基础与上层建筑相互作用的矛盾运动，充分体现着它们之间内在的、本质的联系，这就是上层建筑一定要适合经济基础状况的规律，这是社会发展的普遍的、客观的规律。
2.2、 上层建筑适应经济基础规律的方法论意义
历史经验和教训告诉我们，凡是遵循这一规律，我们的事业就胜利；凡是违背这一规律，我们的事业就遭受挫折。中国革命和建设的胜利，都是遵循这一规律的结果。反之，违背这一规律，或者夸大上层建筑的作用，要经济基础去适合人为地不断变革的上层建筑；或者漠视上层建筑适应经济基础的要求而该变不变，这些都会阻碍社会主义经济基础的巩固和发展。自觉掌握这一规律，对于进一步改革和完善社会主义的上层建筑和经济基础以促进生产力的发展，具有直接的现实意义。
3、生产力是社会发展的最终动力
3.1、社会基本矛盾是社会发展的根本动力
社会基本矛盾就是贯穿于全部人类历史，在社会发展全过程中居支配地位、起决定作用的主要矛盾。首先是指生产方式内部的矛盾，即生产力和生产关系的矛盾，这一矛盾推动着生产方式本身的发展；其次还包括生产方式中的生产关系作为社会的经济基础同社会的政治、思想上层建筑的矛盾，这一矛盾进一步说明了生产方式的发展决定了整个社会的发展。在这两对社会基本矛盾中，前者决定后者，后者制约前者。
由此可见，两对社会基本矛盾的辩证关系是，生产力和生产关系的矛盾引起和决定着经济基础和上层建筑矛盾的发生、发展和解决；经济基础和上层建筑矛盾的解决，又反过来影响和制约着生产力和生产关系矛盾的解决，并且往往要从解决经济基础和上层建筑的矛盾入手，才能实现生产力和生产关系矛盾的解决。
从中还可以看到，生产力与生产关系的矛盾，经济基础与上层建筑的矛盾之所以成为社会的基本矛盾，正是在于这两对矛盾所涉及的三个方面——生产力、生产关系（经济基础）和上层建筑，是社会存在（物质关系）和社会意识（思想关系）的具体展开，它们囊括了社会生活的基本领域，构成了整个社会的基本结构。把握了社会基本矛盾，也就基本上把握了社会的全貌。这两对矛盾贯穿于人类社会发展的始终，同人类社会共存亡。
不仅社会主义以前的各个社会是这样，而且“在社会主义社会中，基本的矛盾仍然是生产关系和生产力之间的矛盾，上层建筑和经济基础之间的矛盾” 1。这两对矛盾的运动，体现了社会发展的最一般规律，即生产关系一定要适合生产力状况的规律、上层建筑一定要适合经济基础状况的规律。正是生产关系同生产力、上层建筑同经济基础既统一又斗争的合乎规律的矛盾运动，形成了社会发展和社会形态由低级向高级过渡的一般过程。
总之，在社会基本矛盾诸方面，以及由此构成的两对社会基本矛盾的运动中，生产力是最终决定力量，人类社会就是在生产力这一原动力引起的社会基本矛盾的运动中，始终向前发展的自然历史过程。它集中体现了人类社会客观的、辩证的本质特征。唯物辩证的科学历史观就是这一“自然历史过程”及其一般发展规律的理论再现。这一科学原理是马克思主义执政党，在社会主义现代化建设的伟大实践中，驾驭局势的重要理论根据。
3.2 、改革和科学进步是社会发展的直接动力
3.21、改革在社会发展中的作用
阶级斗争是阶级社会中客观存在的必然现象，其根源在于阶级利益的根本对立。阶级斗争对社会的发展起着巨大的作用。阶级斗争发展到一定程度必然引起社会革命。革命标志着社会形态的质变，其实质是先进阶级推翻反动阶级的统治，用新的社会制度代替旧的社会制度，解放生产力。如果说革命是社会形态的质变，那么，改革则是同一种社会形态发展过程中的量变。改革是一定的社会形态的自我完善、自我发展，是统治阶级为了巩固和完善自己建立的社会制度而在社会各个领域采取革新举措。改革是社会基本矛盾运动的必然产物。在一定社会形态的量变过程中，当社会基本矛盾发展到一定程度但又尚未激化到引起革命的程度时，就需要依靠改革的途径或手段，来改变与生产力不相适应的生产关系和与经济基础不相适应的上层建筑。如果说革命适用于解决现存的社会基本制度问题，把生产力从已不能容纳它的旧的生产关系中解放出来，那么，改革则适用于解决旧的社会体制，在不改变社会基本制度的情况下，对生产关系中不适应生产力的方面和环节进行变革，从而解放生产力和发展生产力。
在历史上，一些有远见的政治家为了本阶级的长治久安，也会采取改革的措施，但许多改革因触及统治者的既得利益而遭到失败，如中国的戊戌变法。当然，也有不少改革取得了积极效果。我国古代战国时期，商鞅变法使秦国得以强盛，为秦灭六国、建立统一的秦王朝奠定了基础。汉朝初年的改革带来了汉武帝强盛时期。唐朝初期的改革促成了“贞观之治”和“开元之治”。北宋王安石积极变法，推行新政，促进了社会经济的发展。在西方，公元前5世纪雅典的最高统治者伯里克利，在经济政策、政治体制和军事等方面锐意改革，促进了希腊的繁荣。现代资本主义的发展也曾求助于改革。本世纪30年代在美国出现的罗斯福新政，通过整顿金融，调节工业生产，调整劳资关系等手段，使美国摆脱了当时的经济危机，为后来美国经济的迅速发展打下了基础。
社会主义社会的发展同样离不开改革。恩格斯指出：“所谓‘社会主义社会’不是一种一成不变的东西，而应当和任何其他社会制度一样，把它看成是经常变化和改革的社会。” 2
社会主义改革是社会主义制度的自我完善，自我发展，是为了解放生产力，发展生产力，促进社会全面进步。当代中国改革的对象是束缚生产力发展的经济体制以及政治体制、文教体制、科技体制等等。其中最根本的就是要从传统的计划经济体制转向社会主义市场经济体制，这是一种“制度创新”，其目的是使生产关系适应生产力的发展，使上层建筑适应经济基础的发展。就当代中国改革的深度和广度，从用新体制代替旧体制并解放生产力这个意义上说，改革也是一场革命，是中国的“第二次革命”。
3.22、 科学技术革命与社会发展
科学技术包括科学和技术两个方面，这二者是有所区别的。科学是一种特殊形式的社会意识，是对自然、社会和人的思维各个领域规律的概括和总结。但是，我们这里所说的科学技术，主要是指自然科学。自然科学是以人们对自然规律和本质的正确反映为内容，以概念、判断、推理和假说等逻辑形式表述的知识系统。而技术则泛指根据生产实践经验和自然科学原理而形成的各种技能、工艺、设计和操作方法等等。科学的目的是认识世界，回答世界是什么的问题；而技术的目的是改造世界，解决应怎么做的问题。
科学具有以下基本特征：其一，客观真理性。科学是对客观规律的正确反映，因此真理性是其最主要的特征。其二，逻辑性。科学不是零散的知识，而是由概念、定理、定律、原理和推理构成的具有一定逻辑结构的系统知识。其三，预见性。科学是对客观规律的正确反映，因此也就能够在一定程度上预见未来。其四，开放性。科学不是封闭的终极体系，而是永恒发展的开放体系。而技术的最主要的特征是实践性。它不是纯粹的观念形态，而是有很强的实践指向性，可以直接运用于生产实践。技术特别是现代技术是在科学指导下，根据实践需要而形成的。因此，技术是科学转化为现实生产力的中介环节，而已经实际运用的技术就是科学在现实生产力中的体现。
科学技术革命是在历史上起推动作用的革命力量。早在19世纪50年代，马克思就对科学技术的伟大历史作用作过精辟而形象的概括。在他看来，科学是“历史的有力的杠杆”，是“最高意义上的革命力量”。中国古代的四大发明推动了人类社会的发展进程，特别是极大地促进了欧洲近代生产力的发展。马克思把火药、指南针和印刷术称为预告资本主义社会到来的三大发明。火药把封建社会的贵族骑士阶层炸得粉碎，指南针帮助资产阶级打开了世界市场并建立了殖民地，印刷术变成了科学复兴的手段，而近代分工、蒸汽力和机器的应用，成为“18世纪中叶起工业用来震撼旧世界基础的三个伟大的杠杆”。
从总体上看，科技革命主要通过促进人们的生产方式、生活方式和思维方式的变革来推动社会发展。
科技革命对生产方式产生了深刻的影响。18世纪下半叶，爆发了震撼世界的近代第一次技术革命，即以蒸汽机的应用为标志的技术革命。恩格斯指出：“英国工人阶级的历史是从十八世纪后半期，从蒸汽机和棉花加工机的发明开始的。大家知道，这些发明推动了产业革命，产业革命同时又引起了市民社会中的全面变革。”119世纪后半期发生了以电机的生产和电力的应用为标志的第二次技术革命。近代科技革命使落后的手工业过渡到机器大工业，建成了近代工业体系，开辟了以工业为主的新时代。历次工业技术革命的狂飙席卷了社会的各个领域，特别是引起了整个物质资料生产体系的革命。
现代科技革命对生产方式的影响表现在劳动者、劳动工具、劳动对象、生产管理等方面都发生的深刻变化：智能型或科技型人员日益成为劳动者中的主体部分；以电脑控制的智能型机器体系逐渐成为最重要的劳动工具；渗透着高科技的再生型和扩展型资源正在成为主要劳动对象；以电子计算机、信息技术、控制论、系统工程为手段或工具的科学管理对生产力发展越来越发挥重要的作用。微电子技术的出现和广泛应用，智能机器代替了人的部分脑力劳动，使人们的劳动方式正在经历着由机械自动化走向智能自动化、由局部自动化走向大系统管理和控制自动化的根本性变革。
技术革命对人们的生活方式也产生了深刻的影响。科技革命极大地改善了人们的物质生活条件和精神生活条件，提高了人们的生活质量。科学技术的发展加快了社会生活的节奏，全方位地改变了人们的作息方式、交往方式、学习方式、消费方式、娱乐方式。现代科技革命把我们带入了信息时代。伴随科技迅速发展而来的是“知识爆炸”，这要求人们不断更新和充实科技知识，学习已日益成为人们生活中的一项重要内容。现代信息技术为我们提供了处理、储存和传递信息的手段，给学习、工作带来极大便利。现代化的交通、通讯等手段，使地球变得越来越“小”，“天堑变通途”，人们的交往非常方便、快捷，令人有“天涯咫尺”之感。科技革命带动第三产业的发展，促使家庭职能社会化，一部分原来由家庭承担的早期教育和家务劳动分离出来由社会承担，使人们从繁重的负担中解放了出来。电子计算机的广泛应用，使人类不必用主要劳动去从事延续人类自身所需的物质资料的生产，人们自由支配的闲暇时间增多，可以用更多的时间去从事精神生产活动。
科技革命首先通过改变社会环境来促使思维方式发生变革。在近代科技革命前的自然经济条件下，形成了狭隘落后的思维方式。马克思曾对古代东方的农业文明及其思维方式作过这样的描述：“这些田园风味的农村公社不管看起来怎样无害于人，却始终是东方专制制度的牢固基础，它们使人的头脑局限在极小的范围内，成为迷信的驯服工具，成为传统规则的奴隶，表现不出任何伟大的作为和历史首创精神。”2 近代科技革命摧毁了旧的生产方式，消除了这种地域的狭隘性，扩大了人们的交往，开阔了人们的视野，在把人们从宗教神学的藩篱解救出来的同时，也使人们的思维摆脱了传统的狭隘性、落后性。现代科技革命对人的思维方式产生了更重要的影响，主要表现在新的科学理论和技术手段通过影响思维主体、思维客体和思维工具，引起了思维方式的变革。在现代科技革命条件下，人们具有了新的知识结构和社会组织结构，能够运用新的理论工具（如控制论、信息论、系统论、数理逻辑、突变理论、模糊数学等）和现代化技术手段，去研究一系列新现象、新领域、新课题。电子显微镜和射电望远镜强化了人的感觉能力，电子计算机则强化了人的思维能力。新的视觉化技术使形象思维和抽象思维有机地结合起来，使人的认识能力产生新的飞跃。自然科学技术与人文社会科学的相互渗透，使人们视野中自然现象与社会现象的鸿沟在消失。现代科技革命使思维方式具有系统性、整体性、开放性、精确性、创造性等特征，并使认识活动出现了数学化、模型化、形式化的趋势。
科学技术的迅速发展像一把双刃剑，既为造福于人类开辟了广阔的前景，也带来了危及地球生命和人类社会的“全球问题”。伴随“全球问题”而来的是社会可持续发展问题的日益突出。人口增长过快，粮食短缺，能源和资源枯竭，环境污染和生态破坏等问题日益突出，严重困扰着人们。这些问题因程度不同地触及世界所有国家和所有民族的利益而具有全球性质，具有世界性的影响，因而被称为“全球问题”。伴随着“全球问题”特别是人类生存环境的恶化，社会可持续发展的问题日益成为全世界关注的焦点。 可持续发展的核心思想是：在经济发展的同时，注意保护资源和改善环境，使经济发展能持续进行下去。目前，可持续发展已成为世界许多国家指导经济与社会发展的总体战略。作为发展中国家，我国面临着发展经济和改善环境的双重任务。在社会主义现代化过程中，必须坚持可持续发展战略，合理利用资源，切实保护环境，选择有利于节约资源和保护环境的产业结构和消费方式。人类在推动社会发展的过程中，无疑应该把人类利益作为发展的最终目标，但应同时尊重自然发展和社会发展的客观规律。要把人们的局部利益和整体利益、眼前利益和长远利益结合起来，把人类的内在尺度和客观世界的外在尺度统一起来。社会发展规律不仅存在于人与人的关系之中，也存在于人类与自然的关系中。这就要求人们应从更宽的视角和更深的层面去不断探索社会发展规律。
3.3、生产力是社会发展的最终动力
马克思的历史唯物主义理论认为，社会意识反映社会存在，社会意识的更替，归根到底是由生产方式的矛盾运动决定的，人类社会的最终动力是生产力的矛盾运动。马克思在《序言》中对生产力推动社会发展的一般过程和内在规律作了精辟的概括，描述了生产力决定生产关系、生产关系决定上层建筑的历史逻辑。马克思写到，“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中活动的现存生产关系或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。在考察这些变革时，必须时刻把下面两者区别开来：一种是生产的经济条件方面所发生的物质的、可以用自然科学的精确性指明的变革，一种是人们借以意识到这个冲突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、艺术的或哲学的，简言之，意识形态的形式。我们判断一个人不能以他对自己的看法为根据，同样，我们判断这样一个变革时代也不能以它的意识为根据；相反，这个意识必须从物质生活的矛盾中，从社会生产力和生产关系之间的现存冲突中去解释。无论那一个社会形态，在它们所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它存在的物质条件在旧社会的细胞里成熟以前，是决不会出现的。所以人类始终只提出自己能够解决的任务，因为只要仔细考察就可以发现，任务本身，只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在形成过程中的时候，才会产生。”1
4、人民群众是历史的主体
4.1、人民群众是历史的创造者
谁是历史的创造者？这是历史观长期以来争论不休的问题。19世纪40年代中期，马克思和恩格斯同当时的德国唯心主义者、青年黑格尔派代表人物鲍威尔兄弟进行过一场论战。鲍威尔兄弟认为，历史中起决定作用的是“英雄”的精神，而人民群众是历史中的惰性因素。马克思、恩格斯则针锋相对地指出：“历史活动是群众的事业”，决定历史的是“行动着的群众”。这两种观点集中反映了唯物史观和唯心史观的主要分歧。
历史是由无数个人的活动汇集而成的。每个人都在一定程度上参与了历史的形成。然而，人们在历史发展中所起作用的性质和程度各有不同。在考察人的历史作用时，如不作具体的分析，就容易导致认识的谬误。唯物史观在考察人的历史作用时，对历史的参与者和历史的创造者作了区分，认为凡是社会中从事一定认识活动和实践活动的人，都是历史的参与者；而历史的创造者，是指社会发展的推动者以及社会发展方向和总趋势的决定者。历史的创造者理所当然是历史的参与者，但历史的参与者并不一定就是历史的创造者。
唯物史观是从整个社会发展进程的高度来提出历史创造者问题的。唯物史观在考察历史创造者问题，包括确定历史创造者内涵时，遵循了以下原则：
从整体的社会历史过程来考察和说明历史的创造者及其活动。整体的社会历史虽然离不开个体的人的活动，但并非是个体的历史的简单堆砌。“无论历史的结局如何，人们总是通过每一个人追求他自己的、自觉预期的目的来创造他们的历史，而这许多按不同方向活动的愿望及其对外部世界的各种各样作用的合力，就是历史。”1就每一个人而言，他在一定意义上“创造”了自己的“历史”，即通过自己的人生谱写了自身个体的“历史”。但是这并不能与创造社会历史画等号，否则，就会得出“人人创造历史”的简单结论。唯物史观把个体的历史纳入整体的社会历史之中来考察，并且立足于整体的社会历史过程来探究历史创造者问题。社会历史就其整体而言，是一定的群体（集体、阶级、民族乃至全人类）的认识活动和实践活动及其产物的演进过程，是以一定的物质生产方式为基础的社会演进过程。创造社会历史的活动，就是推动历史前进的活动，就是规定历史进程方向和基本趋势的活动。
从社会发展的必然性入手来考察和说明历史的创造者及其活动。一定的历史主体是社会发展动力体系的载体，历史必然性体现在一定的历史主体的活动之中。在社会领域中各种力量交互作用，由此产生社会历史变化发展的结果。在这些纵横交错的力量中，既存在着符合经济运动必然性乃至整个社会历史发展的必然性，推动和促进社会发展的力量，也存在着违反经济运动必然性乃至整个社会发展的必然性，阻碍历史前进的力量。只有代表前一种力量的人才属于创造者之列。唯物史观对历史创造者的考察，旨在进一步揭示社会发展的必然性，说明人们在社会发展中的作用的不同性质。
从人与历史关系的不同层次上考察人们历史活动的作用及其性质，揭示创造历史的决定力量。历史主体具有三个层次，即类（作为总体的人）、群体、个体。与此相对应，人与历史的关系也具有类与历史、群体与历史、个体与历史这三层关系。当把历史主体当作类来看待，从最抽象的形式上考察历史主体的活动时，无疑应该肯定总体的人在总体的历史过程中的主体地位。正是在这个意义上，马克思恩格斯提出了“人们自己创造自己的历史”的观点，并借此同神创造历史、观念创造历史和超人创造历史等唯心史观划清界限。但是，唯物史观并没有停留在一般地承认“人”创造历史这一点上，而是更深入地考察群体与历史、个人与历史的关系，考察群体与个人的关系，区分了创造历史过程中的决定力量与非决定力量、主导力量与非主导力量，从而科学地解决了历史创造者的问题。
历史唯物主义从社会存在决定社会意识，生产方式决定社会发展的基本观点出发，认为社会发展的历史从根本上说是生产发展的历史，是作为物质资料生产者的人民群众所创造的历史。
首先，人民群众是社会物质财富的创造者。历史唯物主义认为，物质资料的生产是社会存在的基础。舍此，人类就无法生存，更无法从事政治和科学文化活动了。而人类得以生存，社会赖以进步的物质财富是劳动人民用双手创造的。因此，创造着物质财富的人民群众必然对社会发展起着决定性的作用。
其次，人民群众是社会精神财富的创造者。任何真正有价值的精神财富都源于社会实践，而社会实践的主体是人民群众。因此，一切精神财富的丰富源泉存在于人民群众的生活和实践之中。社会精神财富是通过精神生产创造的，精神生产的一部分是由直接从事物质生产的劳动者进行的，比如瓦特发明蒸汽机，毕昇发明印刷术，又如大量的民间艺术等等。精神生产的大部分是由精神生产者进行的，在阶级社会中，由于脑体劳动分离，精神生产者并不从事物质生产，但是精神生产者也是劳动者的一部分，而且其精神生产也不能脱离物质生产实践。因此，社会的精神财富也是人民群众创造的。
再次，人民群众是社会变革的决定性力量。人民群众在社会量变时期创造了灿烂的物质文明和精神文明，而在社会变革时期则以巨大的历史主动性，创造了惊天动地的伟业，实现了社会形态的质变和历史的飞跃。人民群众永远是社会革命的主体，即使是由剥削阶级领导的革命，如资产阶级革命，其参加者和主力军也是工农大众。所以列宁说：“革命是被压迫者和被剥削者的盛大节目。人民群众在任何时候都不能像在革命时期这样以新社会制度的积极创造者的身份出现。在这样的时期，人民能够作出从市侩的渐进主义的狭小尺度看来是不可思议的奇迹。” 1
人民群众是历史的创造者，但是这种创造并不是随心所欲的，而是要受到他们自己所创造的历史条件的制约。马克思说：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的。从过去承继下来的条件下去创造。” 2
制约人民群众历史活动的社会历史条件在总体上可分为经济条件、政治条件和精神条件三个方面。
经济条件包括生产力和生产关系。每一时代人们所遇到的生产力是创造历史的起点，不同的生产力水平，决定了人们创造活动的范围、规模、效率和水平的差异。因此生产力对于人们创造历史的作用具有决定性的意义。不同的生产关系给人们的创造活动提供了不同的可能性，生产关系对生产力的适应程度越高，为人们的创造活动提供的可能性就越大。在同一生产关系中，由于人们所处的地位不同，其所发挥的作用也不相同。
政治条件包括的内容很广，但是其中所包括的政治制度特别是国家制度对人们创造历史的活动所给予的影响最为巨大。比如在专制制度下，人民群众的创造精神就会受到极大的压抑和摧残。而在民主制度下，人民群众的创造精神就会得到较好的发挥。 由于社会矛盾的存在，社会主义条件下也还存在一定的压抑人才的现象，但是这与社会主义制度的本质是相违背的，是会逐渐得到克服的。
精神条件所包括的范围也很广，但对人们历史活动制约性最为突出的是落后的思想文化传统。马克思说：“一切已死的先辈们的传统，像梦魔一样纠缠着活人的头脑。” 3恩格斯指出，落后的“传统是一种巨大的阻力，是历史的惰性力” 4，它禁锢着人们的思想，束缚着人们的创造力，阻碍着人们发挥主体的能动性。此外，科学文化水平对人民群众创造历史有直接的作用，科学文化水平的高低与人们创造性的高低是成正比的。由此可见，人民群众创造历史的能力是有限与无限的统一。从本质上看，从人类世代绵延的发展来看，人民群众的创造力是无限的；但是，在特定历史时期中，人民群众的创造力又是受历史条件限制的，因而是有限的。
人民群众创造历史的理论运用在我们党的工作中具体化为群众观点和群众路线。群众观点是无产阶级政党的基本观点，它主要包括以下内容：一、相信群众，依靠群众；二、 一切从人民的利益出发，全心全意为人民服务；三、一切向人民负责 ；四、向人民群众学习 。
4.2、正确认识个人在历史中的作用
所谓个人，是指生活在一定社会关系中的，在社会地位、需要、能力和历史作用等方面存在差异的个体。个人包括普通个人和历史人物。历史人物是指对历史发展有较大影响的人。历史人物就其活动的范围可分为政治家、思想家、科学家、艺术家等等；就其对历史作用的性质基本上可分为杰出人物和反动人物。杰出人物是对历史发展起推动作用的历史人物，也就是通常所说的英雄人物，反动人物是对历史发展起阻碍作用的历史人物。
历史唯物主义在坚持人民群众是历史的创造者的前提下，也承认个人在历史上的作用。不论普通个人还是历史人物，其个人的意志对社会都有所影响。恩格斯指出：“历史是这样创造的：最终的结果总是从许多单个的意志的相互冲突中产生出来的……这样就有无数互相交错的力量，有无数个力的平行四边形，由此就产生出一个合力，即历史结果……各个人的意志……虽然都达不到自己的愿望，而是融合为一个总的平均数，一个总的合力，然而从这一事实中决不应作出结论说，这些意志等于零。相反地，每个意志都对合力有所贡献，因而是包括在这个合力里面的。” 1这说明，每个人对历史合力都有影响。但是在历史合力中，历史人物的意志是远远大于普通个人的。历史人物的意志具有正向和负向之别，反动的历史人物对社会发展起着阻碍和破坏作用，只有顺应历史潮流，代表人民群众需要的历史人物才能推动历史的前进。
杰出人物的活动是多方面的，因此其历史作用也是多方面的。但是，我们在探讨杰出人物的历史作用时，一般是指杰出的政治人物，特别是领袖人物。因为他们是具体历史事件的直接参与者，历史事件通常是与这些人的名字相联系的。杰出人物的历史作用主要表现为：
首先，杰出人物是先进思想理论的提出者。任何时代，先进的思想理论都是社会变革的先导。杰出人物比同时代、同阶级的其他人站得高些，看得远些，能够提出适应历史发展需要的新思想，为人民群众提供思想武器。
其次，杰出人物是群众斗争的发动者、策划者、组织者和领导者。杰出人物在历史事件中的作用突出体现在发起和组织群众运动方面，他们能够使历史的客观要求变为人们的主观努力，使群众的思想情绪变成群众的实际运动。他们还能够根据运动的进程，制订正确的战略和策略，领导群众斗争达到预定的目的，使历史的可能性变为现实性。
再次，杰出人物对社会发展进程给予了深刻的影响。杰出人物对社会发展进程的影响主要表现在，他们能够加速或延缓历史事件的进程，有时甚至对历史事件的结局具有决定性的意义。
正因为此，才应该充分肯定杰出人物的历史作用，否则历史运动将会变得不可捉摸，历史发展也会涂上宿命论的色彩。但是，对于杰出人物的历史作用决不能夸大。这是因为：
首先，从杰出人物的产生来看，他们是群众斗争和社会需要的产物。 没有群众斗争和社会历史的需要，任何人也不能创造出丰功伟业来。而且杰出人物之所以为杰出人物，就是因为他们代表着群众的利益，顺应了历史发展的要求，否则他们就会被历史所唾弃。
其次，从杰出人物智慧的来源看，他们的才能和智慧是群众斗争经验的总结和群众智慧的结晶。杰出人物的思想理论来源于群众的实践活动，他们只是对群众实践中产生的各种经验、意见、办法、计划进行概括、提炼和总结。杰出人物只是加工厂，而原料和半成品则来自人民群众的社会实践。离开了人民群众的实践经验，杰出人物就会成为无源之水、无本之木。
再次，从杰出人物作用的发挥来看，他们是以群众斗争为大背景和舞台的。离开了人民群众的社会实践，杰出人物就不能发挥历史作用，就会变得英雄无用武之地。只有在群众斗争中，他们才能如鱼得水，发挥组织和领导群众的聪明才智。正是由于杰出人物是群众斗争和社会历史的产物，他们就不可能不带有时代的局限性，不可能不受历史条件的制约。更何况，任何杰出人物都是人而不是神，人无完人，因此在实践中不可避免会犯错误。
学术视野：
统计规律是规律吗？
在近代科学的发展过程中，人们对规律的认识受到了经典科学的深刻影响,形成了一种根深蒂固的机械决定论的规律观。机械决定论对规律的理解是相对比较简单的，它把经典力学的规律当作自然界规律唯一的类型，并力图用经典力学的规律去解释和规范一切自然现象。这种机械决定论的规律观，在说明物质的机械运动时,特别是对于宏观低速运动，是非常有效的。但当它一超出宏观物体机械运动的范围，就遇到了不可逾越的障碍。20世纪科学的巨大进展表明，经典力学规律的应用具有极大的局限性，必须把一种新型的规律——统计规律，作为研究客观世界规律的新的范型。
一、现代科学中的统计规律
现代科学所揭示的客观世界的规律性，与机械决定论的规律观形成了巨大的反差。在宇观高速运动领域，在微观领域，在具有自组织特征的复杂系统中，人们已经不能象在经典科学中那样，单值地预言研究对象的未来状态，而只能用统计方法预言其未来的发展趋势。
玻尔指出：“在真正的量子过程中，我们就遇到了一些和机械自然观完全不合的并且不能适用形象化的决定论描述的规律性。” “关于这些个体量子过程的出现，我们只能作出统计的说明。” 2这里，玻尔所提出的“用形象化的决定论描述的规律”，就是人们通常所说的建立在牛顿力学基础上的动力学规律，而他所说的量子过程的统计说明，也就是他所称之的“统计性规律”。统计学规律的发现，是量子力学对科学规律观的重大贡献。正如海森堡就此所指出的：“自然界在原子现象中就这样告诉了我们某种原则是新的而且是重要的东西，即：除了经典物理学的严格决定论规律性外，还有另一种完全不同类型的规律格式。这种规律格式的贯彻实行，其严格性不亚于以前的那些规律格式。” 3玻恩也认为,不能忽视统计规律，它们也是自然界的规律。
规律作为现象中的本质的、必然的联系，既有可以通过全称命题加以陈述的，也有以存在命题陈述的。对于经典力学的规律而言，由于其所反映的所有个体行为具有质与量上的等价性，故其必然性可以用普遍的全称命题加以陈述。但对于统计规律而言，其整体行为和个体行为并不等价，每一个体行为和其他个体行为也不具有量上的等价性，其必然性体现为所有个体行为总和中表现出的频率稳定性，因此统计规律可以表达为存在命题。量子力学、分子生物学、控制论、信息论、自组织理论所揭示的大量客观规律，都是自然界普遍存在着的统计规律。
第二、生物进化没有规律吗？
按照热力学第二定律，系统一旦规定了初始条件，就将通过不可逆过程走向最可见状态，亦即熵最大的无序状态。而生命现象作为一个高度有序的结构，其从无序的自然界产生，只能是一系列高度不可几事件的偶然结果，它存在于自然规律之外，是不能从任何重要的原理推导出来的一个独特事件。
从现代热力学角度看，莫诺的这一观点存在着两方面的问题。第一，他仅从经典热力学的角度来说明生命现象和生物进化，但热力学第二定律只适用孤立系统，而生命现象却是具有物质、能量、信息交换的开放系统。第二，整个经典热力学是关于可逆过程的理论，但是所有的生命过程都是不可逆过程。因此，研究生物的进化，不能运用研究孤立系统和可逆过程的经典热力学，而必须运用研究开放系统和不可逆过程的非平衡热力学。非平衡态的热力学的创始人之一普利高津提出了耗散结构理论。普利高津概括了这些性质迥然不同的系统在进化中的共同特点，认识到必须把热力学第二定律从孤立系统推广到开放系统。当开放系统从平衡态到近平衡态再到远离平衡态的推进中，达到远离平衡态的非线性区时，一旦系统的某个参量变化达到一定的临界点，通过涨落，系统就可能发生突变，从无序跃迁到有序，从低级有序跃迁到高级有序，形成和维持一个非平衡的有序结构。这一理论原则上说明了开放系统从无序结构向新的有序结构、从低级有序结构向高级有序结构转化的机理，解决了物理世界和生物世界两种演化方向的矛盾，说明了生物进化并不是违背了热力学第二定律，而是一种完全合乎规律的现象。
第三，历史发展没有规律吗？
现代物理学在当代发展的一个重大成果就是发现了自然界不仅存在着动力学规律，而且也存在着统计学规律。用牛顿式的动力学规律来说明社会历史现象，如普利高津所说，这是“科学的冒险”，它反映了机械决定论者的历史局限性。但就统计学规律而言，如果不是简单的照搬，原则上是适用于研究社会历史现象的。因为社会历史现象也是一种由大量子系统所组成的整体现象。关于这一点，很多有影响的自然科学家早已注意到了。贝塔朗菲指出:“科学方法毫无疑问可以用于人类社会的某些方面，统计学便是其中之一，人们能够而且已经表述了许多社会实体的统计规律或至少是规则。”4因此，他强调指出，社会现象中可以看到统计规则和规律，虽然这些事件的规律性肯定比较模糊，有待探索，远非精确，但它们的存在是不容置疑的。玻恩则更为明确地指出：“我相信统计规律对历史来说也有效，正如它在轮盘赌中，或者是在原子物理学、星体天文学、遗传学等等中有效一样——这就是说，在所有和大数目有关的场合，统计规律都有效。”1
简评：承认不承认客观事物具有发展变化的规律性，这是决定论和非决定论的一个根本分歧。历史唯物主义坚持决定论的原则，认为历史的发展是一个合乎规律的过程。现代科学的产生和发展，就其内容而言，无一不是对客观世界规律性的进一步揭示，就其意义来说，现代科学本身就是对唯物史观的有力支持和证明。统计规律是一种在自然界和人类社会都普遍存在的客观规律。统计规律的发现是现代科学对科学规律观的重大贡献。作为马克思主义者，必须要与时俱进，时刻关注自然、社会和思维领域的最新成就，不断丰富和发展马克思主义，使其真正成为时代精神的精华。
问题探索
一、合理的就是现实的，现实的就是合理的吗
黑格尔认为世界上的一切事物都是绝对理念自我发展过程中的一个特定的阶段或环节。凡是处于理念自我发展过程中的必然环节上的事物，总是要从潜在的发展为现实的，凡是从潜在发展为现实的事物总是处于理念自我发展过程中的必然环节上，因此，合理的就是现实的，现实的就是合理的。
就现实的都是必然的来说，那就是把现存的必然的事物都看作是合理的。封建专制的普鲁士王国是必然存在着的现存事物，因而也是合理的。“这显然是把现存的一切神圣化，是在哲学上替专制制度、替警察国家、替王室司法、替书报检查制度祝福。” 2
就合理的都有必然的现实性来说，以前的一切现实的东西都会成为不现实的，丧失自己的合理性，一种新的富有生命力的现实的东西就会起来代替正在衰亡的现实的东西。 这样一来，黑格尔的这个命题就转化为自己的反面：凡在人类历史领域中是现实的，随着时间的推移，都会成为不合理的，因而按其本性来说已经是不合理的，一开始就包含着不合理性；凡在人们头脑中是合理的，都注定要成为现实的，不管它和现存的、表面的现实多么矛盾。所以黑格尔的这个命题就变为另一个命题：凡是现存的不合乎规律的，都是应当灭亡的。
思考题：
1、“现实的都是合理的”这一命题有什么实践价值?
2、“合理的都是现实的”这一命题有怎样的革命性意义?
二、关于生产关系适合生产力、上层建筑适合经济基础的争论
关于生产关系适合生产力的问题有五种不同的观点，第一种观点认为，要理解生产关系适合生产力的问题，首先要区分质的适合和量的适合两个层次。生产关系的性质由生产力性质决定的，而不是由生产力的水平决定的，因而生产关系适合生产力，应该是指生产关系的性质适合生产力的性质。
第二种观点认为，生产关系对生产力的适合以质的适合为主，但必须从总体上来准确地把握质的适合。生产力的质是由其总和构成的，不能片面地抽取某一要素、某一方面、某一种质的生产力来代替。
第三种观点认为，生产关系适合生产力是质与量的统一，考察这种适合关系应从分析生产资料（主要指生产工具）的现实状况着手，因为生产资料是生产力性质的决定者，也是生产关系性质的决定者。生产关系对生产力的适合，实质上是对生产工具发展的内在要求的适合．
第四种观点提出，应从技术关系和社会关系两个方面来理解生产关系要适合生产力的问题。对此又有不同的理解。有人认为，生产关系对生产力的适合，可分为技术方面的适合和物质利益方面的适合，两者在总体上是一致的，但在具体过程中则相互独立，不能强求一致。也有人认为，生产关系对生产力的适合主要通过对劳动者的经济上的作用来实现，它通过物质利益的形成和实现使现有生产力职能得到充分发挥。而生产力的发展却要通过自身内部诸要素的矛盾运动来实现。为此，必须注意到生产工具动力要素的自身发展规律，以及精神生产力与物质生产力的矛盾关系。
第五种观点认为，生产关系要适合生产力有三个层次：一是生产关系的性质要适合生产力的性质；二是生产关系的具体形式要适合生产力的水平；三是生产力的特殊状况要有生产关系的补充形式。
传统观点中，经济基础和上层建筑之间存在着的规律被表述为上层建筑一定要适合经济基础状况的规律。有人对此提出异议，认为这种表述缺乏具体分析，根据不足。因为上层建筑一定要适合经济基础的状况，并不是在任何情况和场合下都非遵循不可，其中有两种很不相同的情况：一种是当着经济基础即生产关系适合生产力发展的时候，当着某种新的经济基础建立起来以后，上层建筑必须同经济基础相适合，对此，人是不能违背的。另一种是当经济基础已经变得腐杇成为生产力桎梏的时候，人们是否还应当奉之为不可抗拒的规律而加以遵循呢？恐怕不能。因为这时人们面临的任务决不是维护这种上层建筑，努力使之与其经济基础相结合，而是恰恰相反，是要去打破这种相适合的局面，根本变革上层建筑。
思考题：
1、 为什么生产关系要适合生产力?
2、 能不能离开“人”来谈论生产关系对生产力的适合?为什么?
3、上层建筑有哪两种性质的反作用?
4、为什么说往往要从解决经济基础和上层建筑的矛盾入手，才能解决生产力和生产关系的矛盾?
三、谁是历史的创造者?
第一种观点认为，只有人民群众才是历史的创造者。理由是：①所有的人都参与了历史的活动，但并不等于所有的人都是历史的创造者。只有推动历史前进的力量才是历史的创造
者。而阻碍历史前进的剥削阶级就不是历史的创造者。②人民群众是决定历史发展的物质力量。③恩格斯关于“合力”的思想十分强调只有那种同社会发展规律相一致的“个人意志”才能参与创造历史的作用．
第二种观点认为历史是整个人类创造的。理由是：①“奴隶创造历史论”把人类划成“创造历史的奴隶”和“不创造历史的英雄”是不符合事实的。在历史的创造活动中，不仅奴隶起了作用，而且剥削阶级、专门从事劳动管理、政务、司法、科学、艺术等脑力劳动者也创造历史。此外，少数杰出人物的活动也是推动社会前进的伟大力量。②马恩的经典著作中并没有论述“奴隶创造历史”，而对历史是整个人类创造的这一思想是有论述的。③既然承认原始社会的历史是人类创造的，那么也应当承认阶级社会的历史是由一切人共同创造的，当然不能否认奴隶是历史的创造者．
第三种观点认为，历史唯物主义关于历史创造者的基本观点应该怎样概括和表述，是需要专门加以研究和讨论的。但是，不论怎样表述都应该反映两个要点：一是人民群众和英雄、领袖等杰出人物都是历史的创造者；二是在历史发展过程中，人民群众的决定作用和杰出人物的影响作用是辩证的统一。
思考题：
1、 上述三种观点都属于哪一种历史观?
2、 你认为是人民群众创造历史还是英雄人物创造历史?为什么？
四、精神财富是谁创造的?
主要有三种不同的意见：
第一种意见：精神财富是脑力劳动者创造的。（一）历史上的劳动群众的智慧和创造受到摧残和压抑，他们在精神领域的天才创造，终究是屈指可数的。如果撇开上述劳动群众中为数不多的天才创造，历史上劳动群众作为一个阶级，显然不能说是精神财富的创造者。（二）不能把提供素材和实践经验等同于人类精神财富的创造。劳动群众的生活和实践是创造精神财富所必需的无穷无尽的“矿藏”，然而，提供“矿藏”只是为进入精神生产创造了前提条件，而不能说成就是精神财富的直接创造者。（三）精神财富之所以是精神财富，就是因为它是脑力劳动者对劳动群众提供的素材、生活、实践经验经过呕心沥血加工制造出来的。
第二种意见：继续坚持人民群众（主要指劳动群众）是精神财富的创造者的结论。（一）劳动人民创造了人们从事精神文化活动的一切物质条件。（二）劳动人民的生活、实践是社会精神财富的基本源泉。（三）劳动人民也直接参加了社会精神财富的创造。
第三种意见：认为以上两种观点都有片面性。他主张精神财富是由作为思想家、科学家、文学艺术家等精神生产者直接创造的，但同时又要承认在归根到底意义上物质生产者也是精神财富的创造者。其主要论点是： （一）从内容上看，物质生产和精神生产二者是统一的，精神生产归根到底统一于物质生产。这是因为：1、精神生产的产生是物质生产发展的必然的和自然的结果。2、精神生产从物质生产中独立出来以后，在内容上仍然不能脱离物质生产。3、精神生产的成果归根到底是对物质生产成果的反映。（二）从形式上看，物质生产和精神生产又是两种不同的生产活动，起着两种不能互相代替的特殊的历史作用。精神生产的特殊历史作用就在于它在精神财富的创造中起着直接的决定作用。具体表现在；1、由物质生产的成果向精神财富的转化是一个运用概念、判断、推理所进行的精神生产的过程。2、精神生产一旦从物质生产中独立出来，它就具有相对独立的发展规律。
思考题：
1、 “人民群众是精神财富的创造者”和“脑力劳动者是精神财富的创造者”这两种观点是否是根本对立的?
2、 对“精神财富是谁创造的”的问题的讨论有什么理论意义?
阅读文献
1、《马克思恩格斯选集》第1--4卷，人民出版社1995年版。
2、《邓小平文选》第1、3卷，人民出版社1994、1993年版。
3、玻尔: 《原子物理学和人类知识》，第94页，商务印书馆1964年版。
4、玻尔：《原子物理学和人类知识续编》，商务印书馆1978年版。
5、贝塔朗菲：《一般系统论》，社会科学出版社1987年版。
6、波恩：《我这一代的物理学》，商务印书馆1964年版。
第九章 马克思主义社会进步观与最高社会理想
内容提要：
揭示社会进步和人类历史发展的总趋势，实现人的全面发展和人类社会的最高理想，是马克思主义哲学的最终目标。为了促进社会进步就必须把握社会进步的实质及其标准。在社会进步的实现过程中，还必须把握社会发展的客观规律性与人的主观能动性的一致。为了实现人的全面发展，就必须正确认识人的本质和人的价值。人的本质不是抽象的，而是具体的，人的本质的最重要特征是人的社会性。从人生意义这个角度思考人的价值，就必须把握好自我价值与社会价值的统一，人的自我价值要在实现社会价值过程中体现出来。人类历史发展的总趋势是一个由低级到高级，由必然王国向自由王国跃进的过程，共产主义是人类社会发展的最高理想，那时候人类将获得全面发展和真正的解放。坚持理想和现实的统一，党的最高纲领和最低纲领的统一，就应积极投身于中国特色的社会主义现代化建设。
关键词：社会进步 历史规律 人的本质 人的全面发展 社会理想
案例点击：知识经济与社会进步
人类社会经济发展史，从一定意义上可以说，最先形成的农业经济是主要取决于劳力资源的劳动经济；工业革命以后形成了主要取决于自然资源的资源经济；而目前世界新技术革命的深入发展，必将引起新产业革命的到来，一种新型经济正在崛起，即主要取决于智力资源的智力经济或知识经济。在科学技术日新月异的今天，只有不断更新知识，才能持续地推动经济不断增长。
目前，智力经济的趋势在世界经济竞争中已十分明显，今天的世界已进入以微电子技术、生物技术和新材料等高技术群为基础，朝着综合化、专业化、产业化方向发展的新的技术革命时代。它们都是知识、技术密集型产业，也可以称之为智力产业。因此，真正或占主导地位的资源和生产要素，既不是资本，也不是土地或一般劳动力，而是知识，诸如科学技术、社会科学、管理科学、信息等。如今经济效益已越来越要靠技术创新创造出来，这是把知识应用于生产过程中，使其潜在的生产力转化为直接的生产力。
体现经济进步最好标志是劳动人口的平均生产率。过去，日本和欧洲国家从美国人那里借来了一把成功的钥匙：悄悄地从美国引进大量的新技术、技术专利，从而能够依靠科技进步，加快经济体制革新，推动经济迅速发展。可见技术进步是提高劳动生产率的一把钥匙。显然，今后提高劳动生产率，重要的是非体力劳动的生产率，这要求我们必须重视开发智力资源，把知识应用到生产上，促使其迅速转化为生产力。
早在上世纪80年代，西方学者托夫勒撰写的《第三次浪潮》，奈斯比特撰写的《大趋势》和斯托尼尔撰写的《信息财富》等著作中，都强调根据新技术革命具有信息化的显著特征，世界将进入信息化时代，信息将成为重要的生产要素。上世纪初，有人把石油比喻为工业经济发动机燃料，虽然那时刚刚把汽油发动机用在四轮人力车上，还没有好的公路，更没有高速公路。现在，可以毫不夸张地说，信息是知识经济发动机的燃料，而且我们初步有了信息高速公路，信息数据库。在工业经济社会里，人们谈论发电机、铁路、福特公司的生产流水线；在知识经济社会里，我们必须熟悉半导体、芯片、光盘、计算机，熟悉软件的发展。网络的产生，虚拟技术的广泛应用……所有这些都是我们这个社会的新特点，这使得知识在经济社会中产生的作用与以前大不一样。知识经济、知识社会、信息经济、信息战、数字化工业、数字化部队等等，各种新名词、新事物不断涌现。
知识经济的产生是与世界科技，尤其是以信息为代表的高科技的发展分不开的。无论是从今天还是从历史上看，人类社会之所以能有进步，乃在于知识的不断生产和使用。早在16世纪，培根就有过“知识就是力量”的名言。在农业社会，文字和印刷术都没有像今天这样普及，人类的绝大部分知识是靠师徒相传和口头传授的方式得以传播的，人类的发明活动是孤立的，这不仅使许多知识不能发挥有效的作用，也缺乏一个有效率的知识生产制度。从这个意义上说，知识的创造、储存、学习和使用方式和变更，根本上决定了人类社会进步的速度和方式。科学研究制度的兴起改变了人类创造知识的方式，印刷术的发明改变了人类储存知识的方式，教育制度的兴起改变了人类学习知识的方式。可以这样说，上述三个与知识有关的根本性创新是世界经济近三百年来得以工业化的根本原因。
在农业经济社会里，少数人依靠对土地的控制，对奴隶的占有获取巨额财富；到了工业经济时代，除了对土地、劳力的控制外，还依靠自然资源、运输工具等积累财富，从而出现了一批全球首富。例如石油大王、汽车大王等等。但在知识经济时代，知识将成为生产要素中最重要的一个组成部分。而今，石油大王、汽车大王正在被电脑大王、软件大王所取代，而网络则是未来的王中之王。网络其实一直是人类文明进程的重要标志。水网的出现使农业从游牧变为家耕，从散居过渡到城市，而工业经济的确立与发展的最重要的基础是公路网、电网、铁路网与电话网。新一代知识经济的核心是高速、互动、传递信息、共享知识的新一代网络，它成了知识经济的基础设施，为新经济的发展奠定了基础。
如果说工业革命是人类历史上一道不同国度发展与停滞的分水岭，信息革命则创造了在世界范围重新洗牌的机会。整个20世纪的文明是以铁路、石油、发动机为核心的动力文明。动力文明使人类的体力得到延伸，而信息革命则是以微处理器为依托，使人类的智力得到延伸。在知识经济中，无形资本代替了传统的金融资本的地位。知识资本成为新经济的核心资本。
在19世纪的历史转折中，美国的南北战争以北方的胜利确立了美国工业化格局的开始；日本的明治维新使日本走上了工业强国之路。正是对工业革命所造成的发展机遇前瞻性的把握，使原本落后的美国和日本远远超过了工业革命的发源地，老牌工业帝国——英国。
当新兴工业化国家和发展中国家与美、欧、日等发达国家共同闯入信息技术革命所引发的新一轮竞争中时，全球竞争烽烟再起，战略转折点再现，知识经济为不同国度综合国力的重新排名造就了又一次历史转折机遇。
抓住这次机遇对奋力追赶世界的中国意味深长。在上个世纪之交所爆发的工业革命中，中国由于种种原因，没有抓住历史变革的契机，其结果造成了近一个世纪的落后和苦难。至今，我们仍然致力于缩短在钢铁、汽车、化工、铁路、自动流水线等领域的工业化差距。而在全国范围内，知识信息化进程已经开始，知识经济潮头所至，无不发生着深刻的变化。中国在工业经济与知识经济双重压力下，又一次到了历史的十字路口。一方面我们要完成工业经济的建设，建成世界上最有规模、最有质量、最具资本竞争力的现代工业体系，而另一方面，我们为了形成二十一世纪真正的国家核心竞争力，必须要面对追求效率、标准与知识经济的挑战，工业化同时要完成知识化信息化，就是中国在新经济环境下面临的双重挑战。
信息技术的发展已使全球经济一体化成为大势所趋，中国近二十多年的改革开放政策实施的巨大成功，已不允许中国再置身于世界经济圈外。如今知识经济这一伟大历史潮流势不可挡，它冲击人类社会的各个领域。发达国家在其工业文明达到登峰造极时，顺理成章地进入社会发展的下一个阶段。知识化信息化已成为二十一世纪全球不可抗拒的必然选择，成为国家经济与社会发展的命脉，成为一种新的控制财富的手段。中国未来的前途与命运遇到前所未有的挑战。正如江泽民同志在党的十六大报告中所指出的：“国际局势正在发生深刻变化。世界多极化和经济全球化的趋势在曲折中发展，科技进步日新月异，综合国力竞争日趋激烈。形势逼人，不进则退。我们党必须坚定地站在时代潮流的前头，团结和带领全国各族人民，实现推进现代化建设、完成祖国统一、维护世界和平与促进共同发展这三大历史任务，在中国特色社会主义道路上实现中华民族的伟大复兴。”通过20多年改革开放的伟大实践，我们党已经摸索出了一条社会主义现代化建设的规律。这就是十六大报告所指出的，“我们党要承担起推动中国社会进步的历史责任，必须始终紧紧抓住发展这个执政兴国的第一要务，把坚持党的先进性和发挥社会主义制度的优越性，落实到发展先进生产力、发展先进文化、实现最广大人民的根本利益上来，推动社会全面进步，促进人的全面发展。紧紧地把握住这一点，就从根本上把握了人民的愿望，把握了社会主义现代化建设的本质。”
综上所述，我们不难看出社会进步的根本动力在于社会内部基本矛盾之间的相互作用，而社会生产力是其中最主要的、决定性的因素，决定了社会进步的基本发展趋势，一个国家或民族对社会发展道路的选择，不能违背社会发展的客观规律。我们建设有中国特色社会主义体现了社会发展道路的统一性和多样性的统一。人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和，人的全面发展也表现为人的社会关系的丰富和发展，促进人的全面发展既是知识经济时代的要求，也是实现社会主义现代化的本质要求。全面建设小康社会，为促进人的全面发展搭建了一个历史的大平台。作为社会进步集中体现的人的全面发展是一个永无止境的历史过程。
⒐1 .基本理论
社会进步是人类历史发展的必然趋势。社会进步是由社会基本矛盾运动所决定和推动的。社会发展离不开人的活动，但又不依人的意志为转移；社会发展的规律是客观的，但社会发展的道路是可以选择的。社会发展的道路既是统一的，又是多样的。要把握社会发展的实质，就不能不关心人的问题。把握人的本质，懂得人的价值，促进人的全面发展，实现人类社会的最高理想。
⒐1.1 社会进步是人类历史发展的总趋势
(1)社会进步及其必然性
社会发展的基本历史趋势是进步的还是倒退的？是循环往复的，或是停滞不前？这些问题历来是社会思想家们争论的重要问题。社会发展的基本历史趋势是进步的还是倒退的？也是社会历史观所不能回避的问题。
历史上一些先进的思想家，特别是处于上升时期的资产阶级思想家都承认和肯定社会进步。但是，他们对社会进步的解释却是历史唯心主义的。有的把人的“智力”、“理性”的发展看作是社会进步的根本原因；有的把某种离开人而独立存在的神秘精神看作是社会进步的动力。还有一些持形而上学观点的思想家，则把社会进步的道路看作是笔直的，一帆风顺的，其间既没有质的飞跃，也没有曲折和后退。然而，20世纪以来，社会进步观在西方逐渐受到冷落。一些思想家站在社会进步思想的反面，宣扬历史倒退的荒谬理论。有的把人类历史的发展看作是循环复返、周而复始的过程；有的对社会历史的发展持一种悲观主义的态度。这些历史倒退的理论是对当代资本主义世界内部矛盾尖锐化的一种反映而已。
在如何看待社会历史发展的基本趋势这一问题上，马克思主义的唯物史观正确的揭示了社会进步的科学内涵。社会进步是指社会的前进和发展，包括社会形态的更新，社会各项制度和体制的变更和创新，也包括社会物质生活、政治生活和精神生活等各个方面的（哪怕是细微的）进步和发展。人类社会的复杂多样性决定了社会进步所涵盖的内容是十分复杂而又广泛的。因此，必须对社会进步作具体的分析，才能把握社会进步的实质。
首先，社会进步是具体的、历史的，而不是抽象的。对于进步这个概念决不能在通常的抽象意义上去理解，①而只能把它放在一定的历史条件下加以考察和分析。每一特定时代的社会进步，总是同该时代的具体的历史条件、历史特点相联系，否则，该时代的社会进步就难以确定。例如，从今天看来，奴隶制无疑是野蛮的、落后的，但我们却不能说奴隶制在历史上从来都是野蛮的、落后的。相反，从奴隶制刚产生的历史条件下来看，它是先进的、生气勃勃的、革命的，奴隶制的产生使人类由野蛮的原始社会跨入了文明门槛，并极大地促进了社会生产力的发展，为以后封建社会的产生创造了条件。
其次，社会进步的基本历史趋势是前进的、上升的。社会进步的基本趋势突出地表现在社会形态由低级向高级发展的历史过程中，同时，也表现在同一社会形态的内部发展中。但是，如果以为社会进步的道路是平坦的，或是沿着直线上升的，那就错了。事实上，社会的前进和上升并不是直线的，而是曲折的，有时甚至包含着某些停滞或倒退的因素。对于历史上的暂时停滞或倒退的现象，必须运用唯物史观给予具体的分析。当社会历史发生停滞和倒退时，有时社会的某些方面会有所前进和发展；有时这种停滞和倒退本身，又孕育着、准备着进一步更大发展的条件。社会发展中的曲折和倒退只是暂时的，它终究改变不了社会进步的总趋势，阻挡不住社会发展的基本进程。
最后，社会进步的必然趋势，是由社会基本矛盾运动所决定和推动的。在阶级社会中，社会基本矛盾表现为阶级斗争，它是推动社会发展的直接动力。社会进步的必然性，在于生产力是社会发展的决定因素，生产力总是在不断发展的，是任何社会力量都阻挡不住的。在阶级社会中，只有代表先进生产力的阶级，才能成为社会进步的主导力量。纵观有阶级以来的历史，只有无产阶级及其政党，才能真正做到代表先进生产力的发展要求；代表先进文化的前进方向；代表最广大人民群众的根本利益，从而能够史无前例地真正做到促进人的全面发展，推动社会的全面进步；社会进步的必然性还在于社会发展是一个辩证的否定，即“扬弃”的过程。新的社会形态更替或社会其他方面每一重大的历史进步，都是在前一阶段社会业已达到的成果的基础上进行的，它抛弃了那些陈旧的、过时的东西，同时又保存和发扬了那些积极的、有价值的成果。通过辩证否定所出现的新事物总是优于旧事物，因此，整个人类社会总是在不断发展的，有所发明，有所创造，有所前进；倒退的论点，循环的论点，停滞的论点，悲观的论点都是错误的，其之所以错误，因为这些论点不符合几千年来社会历史发展的事实。总之，人类社会发展的总趋势是不断进步的，这是由社会基本矛盾运动推动的结果，是任何力量都无法抗拒的客观规律。
(2)社会发展客观性和选择性
在马克思主义哲学产生以前，在社会历史观上，所有的思想家都不能说明社会发展的客观规律性与人的主观能动性的一致性。主观唯心主义者把人类历史归结为英雄人物的思想动机，根本否认了历史发展的客观规律性；客观唯心主义者黑格尔，虽然看到了思想动机决不是社会发展的最后原因，但他却把最后的原因归结为“绝对观念”；宿命论者则承认历史发展的必然性，但完全否认了人的主观能动作用，否认了历史发展中的偶然性，认为人类社会的一切都是由“天数”或“命运”所决定的。十八世纪，西方的一些启蒙思想家，虽然承认社会发展的某种客观性“环境决定人”，提出了一些有价值的思想，触及到了客观规律性和主观能动性的关系，但他们最终还是陷入了“人决定环境”这一思想动机决定社会历史发展的窠臼。
在唯物史观看来，人类社会历史从客体方面来看，是社会物质生活条件的发展史，特别是生产方式的发展史；从主体方面来看，却是人的活动史，社会历史本身就是人的活动的结果，虽然人的活动受意识、目的和动机的支配，但其背后还有物质的原因。在社会发展中，客观性原则和主体性原则是两个基本原则，它们相互依赖，相互制约，互为前提。一方面，社会物质生活的条件和社会发展规律的客观性是人的实践活动及其结果的产物。历史是人们自己创造的，社会历史中的一切物质条件都是人的实践活动创造出来的；另一方面，处在一定历史发展阶段上人们在创造自己的历史时，又要受到前人所创造的既定的历史条件的制约。“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件下创造。”1因此，社会历史的发展就表现为每一代人继承了过去的、既定的物质生活条件的前提下，又创造出了适合自己和下一代的发展的新的物质生活条件的过程。这是一个辩证的过程，是在社会实践基础上，人和社会相互之间不断生成、相互作用的过程。
社会历史发展是由人的有意识、有目的活动所创造的这个事实，并不能抹煞历史规律的客观性。这是因为：首先，人们的活动虽然是有思想有目的的，但人们的思想、动机是各不相同的，用不相同的思想动机显然无法解决不同国家、民族历史发展的重复性和常规性。再说，不同的思想动机归根结底是由社会的生产方式和人们相应的社会地位、历史条件所决定的。因此，社会发展就具有不以任何人的思想动机为转移的客观性。其次，人的思想动机、目的和意志的实现程度，取决于是否反映社会存在的客观要求，是否符合社会发展的客观规律。最后，人们的思想动机和有意识的活动相互冲突，形成了不以人的意志为转移的客观力量。在社会发展中，虽然每个人都有自己的思想动机、目的和意志，但每个人的意志不可能都如愿实现，因为这些无数互相交错的力量，融合为一个总的平均数，一个总的合力，形成了一种不以任何人意志为转移的客观力量，构成了人类社会发展与自然界发展相类似的客观过程。
历史唯物主义承认社会发展具有客观性、必然性和因果制约性，同时又承认主体的选择作用。所谓主体选择，是指主体从自身的需要和观念、知识、经验等出发，根据历史的客观条件和发展趋势来确定自己的行为方式和活动方向。虽然，既定的客观条件制约着主体活动，制约着社会发展的过程及其趋势，但是，这种制约不是严格的单义决定的，而是多值的、或然的、非线性的因果关系，即或然决定。因此，社会规律给人的活动所提供的并不是一条单一的、别无选择的道路，而往往是由多种现实可能性组成的可能性空间。在这一可能性空间中，何种可能性成为现实，则取决于主体的自觉选择，取决于不同主体之间的关系。例如，在同一种生产力水平的基础上，不同的国家和民族由于具体特点不同，选择的不同，就有可能建立起不同的生产关系，不同的经济、政治制度或体制。但是，承认社会发展中主体选择的地位和作用，并不意味着主体选择性是可以随心所欲的。承认社会未来发展的“可能性空间”的存在，也并不意味着到底哪种可能性能够成为现实完全取决于主体的选择。马克思主义的历史决定论所承认的主体选择，与唯意志论有本质的区别，认为主体的选择是要受到多种因素的制约。
总之，历史唯物主义的历史决定论，是建立在唯物主义的辩证法基础上的决定论。它既不同于机械决定论和宿命论，也不同于唯心主义的非决定论。它认为社会发展既受社会规律的客观性制约，同时又反对人在客观规律面前无能为力的观点。历史唯物主义的决定论是建立在以人的实践活动基础上的能动的决定论，它揭示了社会发展的客观性和主体选择性的内在联系。
(3) 社会发展道路的统一性和多样性
不同的国家和民族在其历史发展过程中具有不同的特点，在经济、政治和文化发展上也都具有不同的特色和差别，这是社会历史发展的多样性；同时，不同国家和民族的历史又具有共同性、普遍性,这是社会历史发展的统一性。当我们把一般规律运用于考察社会历史发展时，既要把握其中的普遍性、统一性，又要看到其中的特殊性、多样性。特别是要把握社会形态及其发展过程的统一性和多样性的辩证统一。
社会形态发展的统一性。社会形态发展的统一性可以从纵向和横向两个方面加以考察。首先，从纵向上看，表现在不同社会形态依次更替的历史过程中。社会形态依次更替的普遍性在于：社会形态适应生产力的不断发展，总是由低级到高级、由简单到复杂的发展过程。这是社会历史发展普遍的总的趋势。从五种社会形态划分的角度看，社会历史发展的基本途径都应从低级到高级经历原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会、共产主义社会这五种社会形态。从社会的技术形态来看，社会生产的发展由简单到复杂，一般都应依次经历渔猎社会、农业社会、工业社会、信息社会等发展阶段。其次，从横向上看，处于同一社会形态的不同国家的历史发展具有共同性、普遍性。拿封建社会来说吧，无论是中国或外国，东方或西方，都有本质上的共同性。如：自给自足的自然经济占主要地位；封建统治阶级拥有最大部分的土地，农民则只有很少或者完全没有土地；农民被迫向封建统治者缴纳地租、赋税或服劳役；地主阶级运用它的国家机器来维护封建剥削制度。
社会形态发展的多样性。社会形态发展的统一性并不意味着各个国家和民族的历史发展都要按照同一个模式进行，实际存在的社会形态总是具体的、复杂的、多样的，社会形态的统一性并不排斥具体发展道路的多样性。社会形态发展的多样性主要表现在这样几个方面：第一，在两种社会形态之间，往往存在着一个过渡的形态。这种过渡时期的特征是两个社会形态的某些因素兼而有之，并在经济、政治和文化上相互之间展开斗争，最后新的社会形态取代旧的社会形态，使社会面貌发生根本改变。第二，在历史上，由于受各种复杂的国内外条件影响，还会产生一些既不同于典型形态，也不同于过渡形态的非典型的社会形态。如近代中国沦为一个半殖民地封建的社会，就是一种非典型的社会形态。第三，在特殊的历史条件下，在一个社会形态向另一个社会形态转变的过程中，或社会在某个局部范围内的发展，可能超越某一个或某几个社会形态。例如，美国跨越了奴隶社会和封建社会，由原始社会直接过渡到了资本主义社会。欧洲的日耳曼民族由原来的原始部落跨越了奴隶制阶段而直接建立起封建社会。我国在刚解放时，有些少数民族还处在原始社会或奴隶制社会阶段。经过民主改革，他们跨越了几个社会形态，进入社会主义社会。
总之，社会形态是具体的、复杂的、多样的，社会形态的复杂多样性还可以从社会形态的各个层面，亦即社会要素形态的复杂多样性表现出来。历史上不同的国家和民族由于地理环境、文化背景、人文精神和民族传统的不同，因而表现在社会的技术形态、经济形态、政治形态和意识形态也具有各自的具体特点。社会发展过程中的具体的多样性，属于具体社会科学研究的领域，但它的研究成果为历史唯物主义关于社会形态一般理论提供了更多的实证材料。
社会发展道路的统一性和多样性，不是彼此隔绝、互相排斥的、而是互相依存、互相促进的。江泽民同志在党的十大报告中指出：“我们主张维护世界多样性，提倡国际关系民主化和发展模式多样化。世界是丰富多彩的。世界上的各种文明、不同的社会制度和发展道路应彼此尊重，在竞争中比较中取长补短，在求同有异中共同发展。”这一思想揭示了社会发展道路的多样性及其与社会进步的关系。社会形态发展的多样性是社会形态发展统一性的表现形式，社会形态的统一性正是经过社会形态的多样性而存在的；社会形态发展的统一性存在于社会形态发展的多样性之中，社会形态发展的多样性又蕴含着统一性。总之，社会发展道路的统一性和多样性的统一，就是社会历史发展中矛盾的普遍性和矛盾特殊性的辩证统一。根据这一原理，也是我们建设中国特色社会主义的重要理论根据之一。
⒐1.2 人的本质与人的全面发展
(1) 人的本质
社会生产力的发展，推动了社会的进步，社会形态的依次更替，社会历史的发展离不开人的自觉活动，人是社会历史活动的主体，离开了人和人的活动，社会历史也就无从谈起。因此，要真正把握社会发展的实质，就不能不关心人的问题，不能不关心人的本质是什么，这一关于人的根本性问题。马克思主义哲学以前的哲学家和思想家们，曾经从不同的角度和不同的层次上论述过人的各种属性和特点，但由于他们离开了人的社会性，离开了人的历史发展，因而始终没有真正把握住人的本质。
在马克思主义哲学看来，人既不是上帝所创造的，而是由动物进化而来的。在这个过程中，正是劳动创造了人。劳动之所以创造了人，更重要的还在于劳动不断地创造出新的社会关系。人是社会的人，社会是人的社会，每个人都以自己特定的劳动和产品构成他人生存的条件，从而形成人与人之间的社会关系。当新的劳动新的产品不断产生时，也是新的社会关系不断形成的过程。因此社会关系并不是固有的、一成不变的，而是具体的、复杂的、不断变化着的。例如：生产关系、政治关系、法律关系、伦理关系、阶级关系、民族关系、两性关系、亲情关系等等，都是在人类历史发展过程中产生和发展的。任何人都不能摆脱这些社会关系，都要受到这些社会关系的制约。因此，马克思在批判费尔巴哈关于抽象的人的观点时指出：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总的。”1①马克思的这个论断与其说是对人的本质的一种规定，不如说是提供了一种揭示人的本质的方法。这就是说，我们不应当根据“善恶”、“自私”之类的抽象原则去规定人的本质，也不能单从人的本能“食色”，或从人的“思维”、“理性”去规定人的本质，而应当根据该时代的人所处的现实的社会关系的总和去界定人的本质。总之，马克思主义哲学为我们科学地认识人和正确地对待人提供了科学的理论指导。
从人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和出发，从人总是现实的、具体的、实践着的人出发，我们不难发现，人的本质是多种规定的统一。
⑴人的自然性。人的自然性是人在生物学上区别于其他动物的特点，它包括生理结构、生理机能和生理需要等。人作为一种感性的存在物，人必然会有各种感性的需求，其中食欲、性欲和自我保存是人的三种基本机能。这些基本机能对于人类来说是不可缺少的，是人的基础性属性。但是我们不能简单地把人的自然属性等同于一般的动物的属性，这是因为人的自然性的表现形态和生理需求的满足方式等方面，都已离不开人的社会关系。正如马克思所指出的，人们的“吃、喝、性行为等等，固然也是真正的人的机能。但是，如果使这些机能脱离了人的其他活动，并使它们成为最后的和唯一的终极目的，那么，在这种抽象中，它们就是动物的机能。” 1
⑵人的社会性。人的社会性是指在实践活动中人与人之间发生的各种关系。人的社会性与动物合群性或自然种群关系有着本质的区别。动物的合群性是不自觉的、本能的活动，而人的社会性是建立在生产劳动基础上，并随着社会实践的发展而发展，并形成了各种社会关系。社会关系是多方面、多层次的，由此决定了社会思想的多样性，也决定了人的本质必然要涉及到政治、经济、思想、文化等社会生活的各个领域。但人的本质又不是这些社会关系的简单相加，其中生产关系是决定其他一切社会关系的基础。人的本质，归根到底是人们在社会生产体系中所处的地位决定的。在阶级社会中，由于生产关系集中表现为阶级关系，因而人的社会性就集中表现为人的阶级性，阶级性也就成了人的本质属性的一个重要方面。
⑶人的意识性。人的意识性是指人的意识、精神、思想、观念是社会劳动的产物，也是人类区别于动物和其他万物的最重要特征之一。正是由于人的意识性使得人的劳动与动物活动有了本质区别，动物的活动是适应自然的本能活动，而人的劳动是有目的、有计划、有意识的改造世界活动。人的自然性、社会性是复杂多样的，同样人的意识性也是复杂多样的。人的意识性有感性和理性的区别，也有对象意识和自我意识的区别，就感性这一层面来说吧，又可以从不同的角度区划出感觉、知觉、表象，情感、意志、直觉等。
总之，人的本质应该是建立在实践性基础上的人的自然性、社会性和意识性的有机统一。任何片面夸大其中的一个方面，都是错误的。但同时我们又必须看到，这三个方面不是并驾齐驱的，其中最重要方面的是人的社会性，人的自然性和意识性，离不开人的社会性，它们包容在人的社会性之中，也只有通过人的社会性才能得到合理的说明，正是在这一意义上，马克思作出了人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和这一科学论断。
(2) 人的价值
人的本质同人的价值是紧密相连的，在把握人的本质基础上进而把握人的价值是很有必要的。考察人的价值问题，应该从人的本质出发，从人的社会性和实践性入手去揭示人的价值的本质和内容。价值是一个含义极为广泛的概念，社会生活的一切领域都有价值问题。在这里我们仅谈一下人的价值问题。就人的价值而言，本身又是一个复杂问题，限于篇幅，我们仅从人生意义这个角度，谈谈人的社会价值和自我价值。
人的社会性决定了人与人之间可以互为主体和客体，形成了人与人之间的价值关系，即作为客体的人对于作为主体的人的意义，人作为客体也具有满足主体（他人、社会、集团等）的需要和属性。人与其他存在物不同，其他存在物在价值关系中只能作为客体，而不能作为主体。而人则不然，人作为价值客体，具有通过其自身的实践活动创造出物质或精神的财富来满足自身和他人需要的特性；同时人作为价值的主体，不仅具有对物的需要，如衣、食、住、行等，又具有对人、对社会的需要，如他人、社会的存在构成了人生存的必要社会条件。人在价值关系中所表现出来的这种二重性，正是人的价值的最显著特点。
对人的价值的二重性作出具体区分，可以划分出人的社会价值和自我价值两个方面。首先，人的社会价值是指个人通过自己的实践活动为满足他人或社会的物质和精神的需要所作出的贡献和承担的责任。人的社会价值的大小，取决于个人对社会所作出的贡献的多少。一个人对社会作出的贡献越多、越大，他的社会价值就越高。我们评价个人的社会价值，关键是看他对社会和人类是否作出了贡献及其贡献之大小。如果个人对社会不负责任，没有任何贡献，那就是一个没有社会价值的人；如果一个人只想到自己，不择手段地向社会索取，甚至危害社会，那么这种人就没有社会价值或只有负价值。其次，人的自我价值是指在社会生活和社会活动中，个人作为人的存在的各种需要的满足和自己对自己需要的满足，这包括两方面的内容：一是社会应能够提供保证个人的尊严和满足个人需要的物质和精神生活的条件；二是表现为个人通过自身的努力满足自己成长、发展过程中的各种需要。一个人满足自己需要的能力越强，也就意味着他的自我价值越大。譬如，一个大学生既能有条理地照顾好自己的生活，又能主动的、创造性地自我学习，那么，比起一个无能力满足自己需要的同学来说，前者的自我价值就大些。
人的社会价值和自我价值是不可分割的。自我价值是社会价值的必要前提；社会价值是自我价值的集中体现。首先，社会应尽可能地创造条件，使人的自我价值得到发展，即为满足个人的各方面发展，提供必要的物质、政治和精神的条件；其次，当一个人的自我价值发展到一定阶段，特别是从学校走向社会时，个人必须努力对社会尽责，力尽所能地为社会贡献出自己智慧和才能。一个能够创造较大的社会价值的人，就有较高的自我价值。因此，我们提倡在实现社会价值的过程中，实现人的自我价值。
在人的社会价值与自我价值的相互关系中，两者是辩证统一的。一方面，社会价值是一个人的价值的最为根本的方面，因为人的本质是一切社会关系的总和。另一方面，社会必须兼顾大多数人的需要，为每一个人的自我价值的实现创造条件。当自我价值和社会价值的实现发生冲突时，“从个人的角度来说，应把社会价值放在第一位，自觉以个人需要服从社会的需要，在此基础兼顾自我价值的实现，因为人的价值首先体现在人对社会的价值。从社会的角度来说，社会的需要不能完全脱离个人的需要，必须兼顾大多数人的需要，应尽可能为每一个人的自我价值的实现创造有利条件。用社会价值来否定自我价值，或者用自我价值来否定社会价值，把它们割裂、对立起来，都是对人的价值的曲解。”1总之，马克思主义的人生价值观在坚持社会价值观同时，尊重个人权力、价值和个性；人们在为社会创造价值的同时，保障实现人的自我价值，促进鼓励人的全面发展。
(3) 人的全面发展及其历史“实现形式”
人的全面发展是一个具体的、历史的过程。它伴随着社会的不断进步，有一个个体范围不断扩大，素质能级不断提高的过程。原始社会是人的全面发展的一个初始阶段。原始社会人的发展状况之所以能够是“全面”的，是因为那时社会关系不太发展，还没有造成自己的丰富关系，特别是脑体分工尚未形成。原始社会中的个体活动虽然具有“原始的丰富性”，但毕竟不是人类理想的生存状态，人类的生存活动受到了极大的限制和威胁，人的活动在很大程度上是盲目的、不自由的。因而个体活动的“原始的丰富性”正是整个族类的不发展（或片面发展）所造成的。随着原始社会内部生产力的缓慢发展，当个体劳动成为可能，并在满足自己最低需求外还有小部分剩余物时，就为阶级的产生和脑体分工创造了物质的前提。
私有制和脑体分工的出现是人的全面发展的第二个阶段。众所周知，早期的脑体分工其实质也就是阶级分工。脑体分工的出现，打破了个体活动的“原始的丰富性”，使绝大多数个体（奴隶阶级）处于片面发展状态，奴隶被强制性地从事某种繁重的体力劳动，只有奴隶主阶级这一小部分人得到了“自由发展”。脑体分工是推动社会进步过程中最关键、最重要的一次社会分工：一方面极大地促进了社会生产力的发展，同时又促进了人的全面发展（就整个族类来说既有了物质的劳动又有了精神的劳动）；但是另一方面又导致了绝大多数个体的片面发展，并造成了社会对抗和冲突，制约了社会生产力的进一步发展。奴隶社会这种不合理的社会分工，最终使奴隶社会走向终结，代之而起的是封建社会。
在封建社会，知识传播到了民间，出现了一些市民和乡村的知识分子，但数量有限，且其中的相当一部分人通过仕途进入了官吏阶层。虽说农民较之奴隶来说，有一定的自由，但是在封建土地所有制的束缚下，农民仍然不自由，仍然没有文化，仍然还处在片面发展的状态。在封建社会，“劳心者”在数量范围上有所扩大，在素质能级上有所提高，但由于占人口绝大多数的农民仍然处在“片面发展”中，这又阻碍了生产力的进一步发展，导致了封建社会制度的瓦解。
在迄今为止的阶级社会里，那些受旧式分工的片面发展的人又可以分为两个阶段：前资本主义阶段与资本主义阶段。在前资本主义阶段，封闭的自然经济把人限制在狭窄的天地里，“人的依赖关系”并没有发生根本变化。在资本主义阶段，由于商品货币关系占据支配地位，以往限制个人交往的血缘关系、等级差别被打破，极大地促进了人的全面发展。然而在“以物的依赖性为基础的人的独立性”资本主义社会里，同样存在着受旧式分工支配的片面发展的人。所不同的是，在资本主义阶段，极大地促进社会生产和社会关系的丰富发展，促进了人的能力的全面发展，为人类走向第三阶段的真正全面发展的人准备好物质基础。在资本主义的历史进程中，一方面使无产阶级相当一部分人的片面发展走向了极端，他们较之过去的农民，工作更枯燥、单调、乏味；另一方面又使得无产阶级中的小部分人受到了较高的教育，专门从事科研、管理和服务等专业性工作。随着社会生产力的迅速发展，这两端呈现出此消彼长的发展趋势。在这一发展趋势中，差不多一切单调、乏味、重体力的工作都为机械或机器人所取代，社会结构、产业结构、生活方式发生了巨大的变化。在现时代，人的自由发展较之过去的封建社会，无论在规模和知识能级上都得到了空前的发展。但在资本主义制度下，人的自由发展仍然受到根本限制，留给无产阶级的自由只是形式上的自由，出卖劳动力的自由，劳动者并不能自由地支配自己的劳动，并不自由地发挥自己的肉体和精神力量，劳动仍然还只是谋生的手段。在这种状态下的一部分人的自由发展是建立在另一部分人的片面发展基础上，当社会生产力发展到一定的阶段，这种不合理的社会分工又会阻碍社会生产力的进一步发展。人类要从这一历史困境中走出来，只有沿着马克思主义所指出的道路前进，消灭旧式分工，消灭私有制，才能真正实现每个人的自由发展是一切人自由发展的条件。
从上述人的全面发展及其历史过程中可以看到，社会发展的总趋势是从必然王国向自由王国飞跃的过程。必然王国和自由王国作为社会历史范畴，必然王国是指人们受着盲目必然性的支配，特别是受自己所创造的社会关系的奴役这样一种社会状态。在私有制社会中，不仅被压迫被剥削阶级受社会关系的支配，无力掌握自己的命运，不能按照自己的意愿实现自身的解放；就是统治阶级也要受社会关系的支配，同样不能支配自己的命运，他们的统治最终免不了要被推翻。所谓的自由王国是指人们摆脱了盲目必然性的奴役，成为自己社会关系的主人，从而也成为自然界的主人，成为自己本身的主人这样一种社会状态。共产主义社会就是这样的自由王国。那时人才能真正得到全面发展。
就自由与必然的关系来说，马克思主义哲学认为，自由是对必然的认识和对世界的改造。这就是说，只有认识了必然，并把这种认识用于指导实践，实现对客观世界的改造，人们才能获得真正的自由。自由不能脱离必然而独立存在，自由是从必然转化而来的，没有必然就无所谓自由。人永远不能摆脱客观必然性的制约，不能超出客观必然性所限定的范围去寻找自由，没有超越时间、超越空间的自由，自由是历史的、具体的、人的自由发展只能随着社会生产力的发展和科学技术的进步，随着社会的进步和发展而不断发展的。不管社会发展到何种程度，自由的实现程度总是有限的、相对的、有条件的，不可能达到绝对的自由，但随着社会实践的发展，必然向自由的发展必定会随着实践的发展而发展这一点上来说，这却是绝对的。
解放和自由是同等程度的概念。所谓解放是指摆脱束缚而获得自由。人在哪个领域内获得了自由，便意味着在该领域内不再受盲目必然性的奴役和约束，从盲目必然性束缚下解放出来。人的解放的表现形式是多方面的，基本上可以划分为思想解放和现实解放两个方面。思想解放既是现实解放的前提，又是对现实解放的思想表现，但思想解放并不等于更不能取代现实解放。思想解放是人从旧思想、旧观念的束缚下解放出来，也就是获得对自然社会和人类自身的科学认识，实现思想认识上的自由，成为自身的主人。现实的解放，又可以区分为从自然、社会关系盲目必然性的奴役下解放出来这两个方面。要从自然规律面前获得自由就必须认识自然、改造自然，成为自然界的主人；要从社会规律面前获得自由就必须认识社会、改造社会，成为社会的主人。在人类解放的过程中，思想解放是人的解放的前提；从自然力控制下获得解放是人的解放的基础；从社会关系的压迫下解放出来则是人的解放的根本。因为人的本质是社会关系的总和，社会关系的进步，社会关系的发展，总要通过人表现出来，通过人的解放程度表现出来。人的解放程度标志着社会进步的性质和水平。人类追求自由和争取解放的过程，也就是人本身得到发展的过程。历史上新旧社会制度的交替和社会的进步，都使人们获得了一定的自由，逐步接近人类的彻底解放。社会主义制度的建立是推动社会进步，促进人的全面发展，实现人类解放的必经阶段。当前，我国已进入了全面建设小康社会、加快推进社会主义现代化的新的发展阶段。江泽民同志指出：“在建设有中国特色社会主义的各项事业中，我们进行的一切工作，既要着眼于促进人民素质的提高，也就是促进人的全面发展。这是马克思主义关于建设社会主义新社会的本质要求。我们要在发展社会主义社会物质文明和精神文明基础上，不断推进人的全面发展。”1并进一步指出了社会生产力和经济文化的发展水平是逐步提高、永无止境的历史过程；人的全面发展也是一个永无止境的历史过程，这两个历史过程应相互结合、相互促进、共同发展。从江泽民同志的讲话中可以看到社会主义阶段人的全面发展的实现形式是着眼于促进人民素质的不断提高，这包括数量范围的逐步扩大和素质能级的不断提高。只有到了共产主义社会，人的全面发展又达到了一个新的境界，到那时，每个人的自由发展是一切人自由发展的条件将成为现实。当每个人都获得全面发展时，也就为一切人的全面发展开辟了一条无限广阔的道路。
⒐1.3人类社会的最高理想
(1) 人类社会发展的阶段性
人类社会发展的阶段性，人们可以从不同的角度作出不同的划分。在这里，我们依据马克思把社会主体的人的发展状况，把人类历史划分为人的依赖性社会、物的依赖性社会、个人全面发展的社会这三种社会形态的划分，来阐述人类社会发展的阶段性。
马克思通过考察人的历史发展过程极其表现形式，科学地概括了人的发展的三大历史阶段：“人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形态，在这种形态下，人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形态，在这种形态下才形成普遍的社会物质变换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力体系。建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力将成为他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段，第二个阶段为第三个阶段创造条件。”1
在第一阶段，以自然经济为基础，个人的社会关系和个性发展特征，表现为对人的依赖关系，由于生产力十分低下，人只能在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着，被束缚于血缘关系、宗法关系、阶级关系和等级关系中，个人没有独立性，只能依赖于体现这些关系的特定的共同体。在这一特定共同体中，个人与其他人只是按照他们在共同体内的地位、作用和职能以及自然血缘而发生关系，而不是依个人需要发生关系。由于根本没有任何人身自由，他们只是作为具有某种社会规定性的个人而相互交往，如封建主和臣仆、地主和农奴，或作为种姓成员，或属于某个等级进行交往。
在第二阶段，以商品经济为基础，个人的社会关系和个性发展特征，集中表现为对物的依赖关系上的人的独立性。物质生产得到很大发展，但是在雇佣劳动制度下，物质生产活动却表现为对人来说是异己的东西，人成为自己所创造物的奴隶。虽然人不再直接依赖于别人或某个共同体，但是，仍然依赖于物，依赖于货币。这样，人与人之间的社会关系就以颠倒形式表现出来，即表现为物与物的关系。在这种依赖关系下，个人的独立也就成了表面现象。但是,诚如马克思所说的：第二个阶段为第三个阶段创造了条件。资本主义商品经济的发展，开拓了世界市场，推动了经济全球化的发展。社会化大生产发展了人类社会的联系，减轻劳动强度，提高生产效率，使人们有了更多的闲暇时间，这些都是有利于人的全面发展的。
在第三阶段，即未来的共产主义社会，人的社会关系和个性发展特征，集中表现为“建立在个人发展和他们共同的社会生产能力成为他们社会财富这一基础上的自由个性。”在这种能够充分展示自由个性的社会生活中，人的劳动也就表现为自由自觉的创造性劳动。个人自由、和谐和全面发展，是个人未来发展必然趋势。在未来的共产主义社会中，人们彻底摆脱了对人的依赖和对物的依赖关系，在此基础上所建立起来的社会联合体，是真正以人的自由个性为基础的联合。那时候，每个人既以这种或那种方式自觉地参加生产劳动，又享有充分的自由时间来全面地发展自己的能力，每个人的自由发展是一切人自由发展的条件将成为现实。
(2) 人类社会的最高理想及其实现条件
共产主义社会之所以是人类社会最理想的社会，是因为它与以往社会相比，有着无可比拟的优越性。其基本特征：一是生产力和科学技术高度发展，社会产品极大丰富；二是以公有制取代私有制，实现“各尽所能、按需分配”的原则；三是消灭了剥削和压迫，消灭了一切阶级和阶级差别；四是消灭了三大差别和旧式分工，在社会生活一切领域中实现了人与人之间的完全平等：五是全体社会成员的共产主义思想觉悟和道德水平极大提高，在这样的社会里，劳动已不再是谋生的手段，而是生活的第一需要，成为自由自主的活动。到那时，人将自身的发展作为目的，有充裕时间来从事科学、艺术、体育等活动，每个人都有条件获得自由而全面的发展。只有在这理想的社会里，人类在一定的意义上，才最终地脱离了动物界，从动物的生存条件进入真正人的生存条件，人们第一次成为自然界的自觉的和真正的主人。人们自己的社会行动的规律，那时就将被人们熟练地运用，因而将听从人的支配。“只有从这时起，人们才完全自觉地自己创造自己的历史；只有从这时起，由人们使之起作用的社会原因才大部分并且越来越多地达到他们所预期的结果。这是人类从必然王国进入自由王国的飞跃。”1共产主义就是这样一个自由王国，在这个自由王国中，人类将获得彻底的解放。
马克思主义哲学是最彻底的理论。在马克思主义哲学看来，人类进入共产主义这个自由王国之后，只不过是人类历史新纪元的起点，而不是人类社会发展的终点。自然界和社会总是要不断地向前发展的对于人类来说，认识世界和改造世界是一个永无止境的历史过程，人的全面发展也是一个永无止境的历史过程，从必然王国向自由王国的发展同样是一个永无止境的过程。
共产主义是人类历史最伟大、最壮丽的事业，同时她也是人类历史上最艰巨的事业。长期以来，我们党和人民一直为实现共产主义这一最高社会理想而英勇奋斗。邓小平说：“我们多年奋斗就是为了共产主义，我们的信念理想就是要搞共产主义。在我们最困难的时期，共产主义的理想是我们的精神支柱，多少人牺牲就是为了实现这个理想。”2通过革命先辈艰苦卓绝的英勇奋斗，才迎来了新中国的诞生。在经过了数十年的社会主义革命和建设的洗礼，我们党通过总结客观规律，从而清醒地认识到，共产主义这一最高理想的实现，需要经过几代人、十几代人甚至几十代人的艰苦奋斗，需要在结合现实国情的基础上，把党的最高纲领和最低纲领有机地统一起来。在现阶段，我们要贯彻党的十六大精神，高举邓小平理论伟大旗帜，全面贯彻“三个代表”重要思想，与时俱进、继往开来，全面建设小康社会，加快推进社会主义现代化建设，为进一步开创中国特色社会主义事业新局面而奋斗。全面建设小康社会是中国社会主义现代化建设新的发展阶段，也是世界共产主义实践的一个部分。从共产主义是一个长期的历史过程来看，中国社会主义现代化建设过程中，每一个阶段所取得的成就，都是朝着共产主义这一宏伟目标的迈进。我们要牢固树立起共产主义的远大理想，积极投身到建设中国特色社会主义的事业中去，为实现中华民族的伟大复兴，为人类解放和实现共产主义而努力奋斗。
学术视野：社会进步、社会形态与人学
关于社会进步
1998年诺贝尔经济学奖得主阿马蒂亚•森在他的《以自由看待发展》（中国人民大学出版社2002年7月版）一书中，创立了一种以自由为核心的发展观，主张人的自由既是发展的首要目的，也是促进发展不可或缺的重要手段。以往的发展理论认为，发展就是国民生产总值增长，或个人收入提高，或城市工业化，或技术进步，或社会现代化等，这是一种狭义的发展观。财富、收入、技术进步、社会现代化等并不是人所追求目标的全部。发展不仅仅在于个人收入提高、经济目的的达到，更重要的在于要实现包括健康、教育、不受压迫、自由迁移、自由表达以及自我实现等方面。因此，以人为中心的最高价值标准就是自由的涵义。广泛意义上的自由并非是人的随心所欲、不受制于人，而是包括了被动的自由与主动的自由。被动的自由是指个人的行为不为他人所侵害，主动的自由是指一个人能做什么。这两方面又称为自由的过程和自由的能力。自由的实质就包括个人生活中免受困苦（如饥饿、营养不良、可避免的疾病等）的能力，以及受一定程度的教育、享受政治参与等。或者说，自由就是人们能够过自己愿意过的那种生活的能力。但是，人的出生与禀赋是不同的，一个好的社会并非是来拉平这些禀赋的不同，而是设立一定制度，让每一个人扩展其生活权利的空间。当发展的目标被定为人的自由扩展时，就真正把握了社会发展的原动力。
阿马蒂亚•森对社会发展的原动力的论述是较全面的，社会的发展不仅是财富收入、技术进步、社会现代化，还应包括人的各方面发展和自我实现，并且还包括好的制度安排。但是，好的制度，良好的生存、生活环境又从何来？值得
我们进一步深思。
关于社会形态的划分
社会形态的更替作为自然历史过程，集中体现了人类社会生活的客观物质性和规律性。
（1）五种社会形态划分法。五种社会形态划分是根据生产关系的不同性质，把人类历史发展过程划分为原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会和共产主义社会五种依次更替的社会形态。在《德意志意识形态》中，马克思、恩格斯运用唯物史观，依据生产力和生产关系的变化，特别是所有制的变化，首次对社会历史发展阶段作了分析。以后，马克思在1847年的《雇佣劳动和资本》、1859年的《政治经济学批判导言》中，分别从生产关系和生产方式不同的角度作了论述。马克思关于社会历史发展的五种形态理论经历了一个形成、发展和完善的过程。
（2）三种社会形态划分法。马克思在1857—1858年写的《经济学手稿》中，从现实的人出发，把人类历史划分为：人的依赖性社会；物的依赖性社会；个人全面发展的社会这三种依次更替的社会形态，揭示了作为主体的人的发展，特别是人的能力的发展过程。
（3）技术社会形态划分法。技术社会形态是以生产力和技术发展水平以及与此相适应的产业结构为标准划分出来的社会形态。从生产工具方面来看，人类社会迄今为止已依次经历了：石器时代、铜器时代、铁器时代、蒸汽时代、电器时代和电子时代等，这是对技术社会形态的一种划分。另外也可以从产业的角度来看，人类社会迄今为止依次经历了：渔猎社会、农业社会、工业社会、信息社会。二次大战后，由于新技术革命的兴起，人们赋予当代社会这个发展阶段以各种各样的名称，什么后经济社会、后资本主义社会、后文明社会、消费社会、富裕社会、技术社会、信息社会、知识社会、超工业社会、新工业社会、统一工业社会，等等。从这些不同的名词可以看出，人们认识的侧重点是各不相同的：有的侧重于工业社会的继承与超越的关系；有的侧重于资本主义的继承与超越关系；有的强调新的社会要素的形式和运作。对于工业社会之后的社会形态，人们习惯于称作后工业社会。也有人把工业社会之后的新的技术社会形态称作智能社会。认为智能社会这个概念更确切，它反映了这次世界新技术革命的本质特征是知识智力革命，反映了“知识密集型产业”代替“劳动密集型产业”而在产业结构中占主导地位这一根本转变，反映了知识智力因素和智能技术在社会生产和社会生活中的作用日益增长的实际情况。智能社会在其发展过程中，又可以划分出若干发展阶段，如信息社会、生物社会等。
关于人学
（1） 人学缘起。在哲学发展的早期阶段，“人”面临两种命运：一是被淹没。即主要淹没在自然、社会、历史及宗教中，从属于人之外的客体，成为客体的人。二是被肢解。即被各种不同的哲学流派加以肢解，缺乏完整，成为支离破碎的人。自近代以来，情况发生了变化：一方面，先是由于文艺复兴时期“人”的发现，从笛卡尔哲学对人的自我独立性及主体的强调，到康德的“人为自然界立法”，再到现代西方哲学回归人的生活世界，从而把人推到了哲学的前台，人学成了哲学的中心。另一方面，先是由马克思提出追求全面发展的人或完整的人，到现代哲学人类学试图建立完整的人的概念，人便作为整体的人被哲学加以强调和研究。人是一个多种矛盾的统一体，人在世界中具有相对独立的地位和本质。
（2） 当代中国人学。“文化大革命”结束后，在文学领域出现了一批被称为“伤痕文学”的作品，这些作品通过描述和评说“文化大革命”对人性的践踏和对人精神的伤害，通过谴责那时人性沉沦的现实，来弘扬人性和人道主义。1978年5月的真理标准问题的大讨论，则使人们思想解放，敢于讨论所提出的人的问题，1979年便引发了以人性、异化和人道主义为主题的全国大讨论。这场大讨论在1983年纪念马克思逝世100周年的活动中达到高潮。当关于人性、异化和人道主义的讨论逐渐带有一定政治色彩的时候，1984年胡乔木同志发表了《关于人道主义和异化的几个问题》的重要文章，首次对全国的人性、异化和人道主义大讨论作了全面系统的总结评价。由于这篇文章的特殊意义，从而使这场讨论渐趋沉寂。
1984年，我国的改革由农村转向城市，社会主义现代化建设全面展开，它既要求人的现代化与之相适应，又要求充分发挥每个人的主体性，促使人们进一步去思考人的现代化和人的主体性这两个问题。这样，从表面上看1995年开始讨论人的现代化问题。对人的现代化问题思考，就必然把人的眼光引向对中国传统文化的变革上来，因为人的活动深层基础是文化，文化对人的影响更深刻、更根本、更长远。
没有对传统文化的变革也就没有人的现代化。围绕“文化变革与人的现代化”问题讨论，认识到必须把人当主体看，社会主义现代化关键是人的现代化，马克思主义哲学应对人本身进行深入的理论思考；认识到在社会主义现代化建设中要发挥主体的积极作用，把对人的素质、人才的设计和人格塑造当作社会主义现代化建设的一项基础工程，把文化建设作为社会主义现代化建设的一个重要组成部分。1987年左右开始讨论人的主体性问题。围绕“人的主体性”问题，当时哲学界集中讨论了以下四个方面的问题：一是从哲学上说清人的主体与主体性原则；二是人的自觉活动和社会历史规律的关系；三是选择论和决定论的关系；四是个人及其个性。对人的主体性问题讨论，使人们认识到，人的主体性是最根本的人性，是人作为主体的根本属性，是人的问题的实质和核心，因而人的主体性问题本质上是“人”的问题。通过对人的主体性问题的关注进而使人们走向对人本身的思考，正是在这种情况下，1988年起就有学者对人学进行思考，但真正全面深入展开研究始于1990年，其标志是《人学辞典》的问世和北大1990年召开的人学问题研讨会。1996年初开始筹备中国人学学会，经过多方积极努力，2002年1月，召开了中国人学学会会员代表大会暨全国第四界人学研讨会，会上正式成立了中国人学学会。全国第五界人学研讨会于2002年12月初在上海大学召开。
在人学的学科建设方面经过多年的研究和积累，大致达成了一些共识：人学的对象是人，不是人类，不是人类社会，更不是人所面临的世界，因为其它对象各有其学科；人学研究的人是社会人，不是自然人；人学研究的指导思想是马克思主义哲学，即辩证唯物主义和历史唯物主义；人学的内容应该包括人性和人的本质，人在宇宙中、人类社会中的地位，人的价值，人的权利与义务，以及人的各个方面，人的发展极其规律，人的全面发展，人的未来，如何做人等等。总之，人学这门学科的建立还只是初步的，需要进一步完善与充实。
（3） 当代西方人学。 现代性人学。现代性问题从根本上来说是人的
问题。西方现代性出现于欧洲启蒙时代，启蒙运动将人从盲目的信仰中解放出来，确立了个体理性和主体性的至高无上的地位，个体的人开始诞生，这是现代性产生的重要标志。在近代，对人的理解成为把握时代的关键，“人是理性的动物”成为近代人的基本规定。人的理性主体性成为现代性的基本原则，构成了现代性的深层本质，是现代性的核心内容。在现代社会中，人与社会、人与自然、人与人、人与自我的关系发生了严重的扭曲和错位，最终导致了人类中心主义、自我中心主义，产生了人的异化和全球性问题。人类的生存面临严重的威胁，现代性处于危机中。
马克思站在时代的高地上，在看到了现代性成就的同时，又深刻地看到了现代性的问题。对现代社会异化状态的关注始终是马克思理论活动的焦点之一。马克思认为，近代宣传的“理性的人”是一种抽象的人，在现实生活中是不存在的，作为主体的人是从事实践活动的现实的人。马克思的人学不再承认人的本质是先天具有的，人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和。马克思基于对资本主义现代性批判的基础上，提出了自由个性的学说。自由个性的学说也是马克思共产主义学说的重要内容。
后现代主义人学。后现代主义的基本主张是颠覆现代性的制度、文化、生活方式、礼仪规范等；反对建立理性王国，主张一种多元、非中心的反抗。后现代主义更关心人的自治、权力和自由，主张从社会生活的局部方面入手，反对全局性的社会革命；后现代主义者反对传统政党组织，因为这些组织演变为官僚式的和层级化的。他们试图用一种能够使自由、民主以及创造性得到最大化的非中心化组织形式来取代传统政党；后现代主义要消解人的理性、立体性，不过是要唤出意志、情感等非理性，还原人的丰富性，重建理性。
随着全球化的进程，文明差异下的人际冲突凸显出来。文明视野下的冲突如何化解？这不能不成为人学关注的问题。自由、平等、民主、正义、秩序、人权、主权、权利、义务、责任等这些政治的基本价值的普世性，及其如何与传统的文化、具体社会环境相结合，这涉及后现代人学境域对其政治的诉求。针对不同的民族主义极其文化和价值观，如何寻求共识、创立规范，其关键之一是要寻找到某种可以相互沟通的公共理念。有许多学者已在文明理念及其普遍性探索方面卓有成效。例如约翰.罗尔斯提出“万民法”，试图寻找各民族国家法律中那些共同的东西，并用正义的原则对它们综合，“这种正义观念将指导各民族为其共同利益而考虑的普遍制度的规划的行为趋向。”通过“分共理性”，去追求“公共的善和根本性的正义”的目标。 又如，哈贝马斯认为建立在“交往”基础上的“个人的社会化”能够包容“文化差异”。罗兰.罗伯森提出“全球共同体”和“全球法理社会”。
后现代主义哲学家在对现代性批判中尽管有些合理的思想，但往往又走向了另一个极端，他们大都以非理性主义反对理性主义、以非确定性（相对主义、无中心论、无整体性）否定确定性和整体性、以多元论和非决定论反对一元论和决定论。有的后现代主义者甚至鼓吹要使人成为无中心、无本质、无长远的目标和理想、不担负社会和历史使命以及政治责任和道德义务的人，不受任何外在的或内在的制约、而只享用当下的、现实的生活的人。在他们眼中，只有这样的人才是真正自由和自主的人，才能充分展示人生的价值和意义。这是一种非常荒唐的思想，这种非理性的、无主客体区别的、脱离社会关系的人是不存在的。总之，后现代主义哲学在整体上并没有超越马克思主义哲学，马克思主义哲学仍然是我们时代精神的精华。
问题探讨：
如何应对知识经济的挑战
材料1 实现工业化仍然是我国现代化进程中艰巨的历史性任务。信息化是我国加快实现工业化和现代化的必然选择。坚持以信息化带动工业化，以工业化促进信息化，走出一条科技含量高、经济效益好、资源消耗低、环境污染少、人力资源优势得到充分发挥的新型工业化路子。
推进产业结构优化升级，形成以高新技术产业为先导、基础产业和制造业为支撑、服务业全面发展的产业格局。优先发展信息产业，在经济和社会领域广泛应用信息技术。积极发展对经济增长有突破性重大带动作用的高新技术产业。……正确处理发展高新技术产业和传统产业、资金技术密集型产业和劳动密集型产业、虚拟经济和实体经济的关系。
走新型工业化道路，必须发挥科学技术作为第一生产力的重要作用，注重依靠科技进步和提高劳动者素质，改善经济增长质量和效益。加强基础研究和高技术研究，推进关键技术创新和系统集成，实现技术跨越式发展。鼓励科技创新，在关键领域和若干科技发展前沿掌握核心技术和拥有一批自主知识产权。深化科技和教育体制改革，加快科技教育同经济的结合，完善科技服务体系，加速科技成果向现实生产力转化。推进国家创新体系建设。①
材料2 新经济形态的出现，其实质是知识经济；为了迎接挑战，抓住机遇，美国需要采取新的经济战略；为了使美国在21世纪知识经济的新角逐中仍然立于不败之地，就必须加大教育投入，迅速以高新技术更新旧的教育手段，切实坚持教育优先的战略。
在19世纪，受赠土地便是获得机会。正如有人给了你们在得克萨斯州的众多祖先那么一小块土地，就是起家的本钱。在21世纪，人们最指望得到的赠品，再也不是土地，而是联邦政府的奖学金。因为他们知道掌握知识就是掌握了一把开启未来大门的钥匙，——不在乎他们拥有什么，而在乎他们知道什么和能够学会什么②。
材料3 千百年来，人类为了生存和发展不断发掘地球上的各种资源，经济社会的发展和物质财富的增长在很大程度上取决于对物质资源的直接占有。物质资源的开发利用是人类社会发展的基础，而人类智慧和能力的发展决定着对物质资源开发的深度和广度。随着社会的进步，人类自身能力不断发展，显示出越来越大的力量。经济发展和社会进步，需要物质资源作基础，更需要人的知识和能力作支撑。当今世界，人才和人的能力建设，在综合国力竞争中越来越具有决定性的意义。人类有着无限的智慧和创造力，这是文明进步不竭的动力源泉，开发人力资源，加强人力资源能力建设，已成为关系当今各国发展的重大问题。③
①摘自 江泽民：《全面建设小康社会开创中国特色社会主义事业新局面》
② 摘自 克林顿：在休斯顿的圣哈辛托社区学院的演说（1997年9月）
③ 摘自 《江泽民论有中国特色社会主义（专题摘编）》第258页
问题：
1、如何认识知识经济对社会进步的推动作用？
2、社会发展道路选择有何重大历史意义？
3、在应对知识经济挑战中，中国和美国的社会发展战略有何异同？
4、面对工业化与知识化信息化的双重挑战，如何提高我国的核心竞争力？
人的全面发展和社会进步
材料1 代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。①
材料2 我们建设有中国特色社会主义的各项事业，我们进行的一切工作，既要着眼于人民现实的物质文化生活需要，同时又要着眼于促进人民素质的提高，也就是要努力促进人的全面发展。这是马克思主义关于建设社会主义新社会的本质要求。我们要在发展社会主义社会物质文明和精神文明的基础上，不断推进人的全面发展。
……
推进人的全面发展，同推进经济、文化的发展和改善人民物质文化生活，是互为前提和基础的。人越全面发展，社会的物质文化财富就会创造得越多，人民的生活就越能得到改善，而物质文化条件越充分，又越能推进人的全面发展。社会生产力和经济文化的发展水平是逐步提高、永无止境的历史过程，人的全面发展程度也是逐步提高、永无止境的历史过程。这两个历史过程应相互结合、相互促进地向前发展。②
材料3 党要承担起推动中国社会进步的历史责任，必须始终紧紧抓住发展这个执政兴国的第一要务，把坚持党的先进性和发挥社会主义制度的优越性，落实到发展先进生产力、发展先进文化、实现最广大人民的根本利益上来，推动社会全面进步，促进人的全面发展。紧紧把握住这一点，就从根本上把握了人民的愿望，把握了社会主义现代化建设的本质，就能使“三个代表”重要思想不断落实，使党的执政地位不断巩固，使强国富民的要求不断得到实现。③
① 摘自 马克思、恩格斯：《共产党宣言》
②摘自 江泽民《在庆祝中国共产党建党八十周年大会上的讲话》
③摘自 江泽民：《全面建设小康社会开创中国特色社会主义事业新局面》
问题：
1、为什么说人的全面发展是建设新社会的本质要求？
2、如何正确认识落实“三个代表”与推动社会全面进步，促进人的全面发展的关系。
3、如何认识人的全面发展和全面建设小康社会的关系。
4、江泽民同志对马克思关于人的全面发展理论有哪些新贡献？
参阅文献：
《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社，1995年版。
《马克思恩格斯选集》第3卷，人民出版社，1995年版。
《马克思恩格斯选集》第4卷，人民出版社，1995年版
赵家祥等著：《马克思主义哲学教程》，北京大学出版社，2003年版。
肖前 李秀林 汪永祥主编：《历史唯物主义原理》，人民出版社，1983年版。
辛敬良著：《历史唯物主义教程》，浙江人民出版社，1985年版。
陈新汉主编：《马克思主义哲学原理》，上海教育出版社，1999年
吴倬主编：《马克思主义哲学导论》，当代中国出版社，2002年版。
韩庆祥 邹诗鹏著：《人学》，云南人民出版社，2001年版。
赵家祥主编：《马克思主义哲学原理》，经济科学出版社，1999年版。
姚伯茂主编：《大学哲学教程》，上海人民出版社，1995年版。
中国人学学会编：《人学与现代化》，广西人民出版社，2002年版。
马学 in brief
回答: 爱因斯坦广义相对论 引力和电磁力有相似之处。例如，也可以用场的概念来描述引力，即任何静止的物质在它周围都存在引力场
由 marketreflections
于 2009-11-16 12:50:54
所有跟帖：
•
现代西方哲学流派大多以自己的特有方式超越以主客心物为出发点，以建立关于世界的本质本源的理论体系为目标
-marketreflections-
♂
(1378 bytes)
()
11/17/2009 postreply
10:34:26
WENXUECITY.COM does not represent or guarantee the truthfCCPA ulness, accuracy, or reliability of any of communications posted by other users.
Copyright ©1998-2026 wenxuecity.com All rights reserved. Privacy Statement & Terms of Use & User Privacy Protection Policy
