海德格尔 语言是存的家，在它的庇护下居住着人 中国现象学网

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海德格尔《论人道主义》：“语言是存的家，在它的庇护下，居住着人。 ...


上帝与本体论神学：从海德格尔开始


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?莱维纳斯


这门课的主题——上帝与本体论神学——的起源在海德格尔那里。尤其是在他对黑格尔的阅读中（特别在《形而上学的本体论神学的结构》中），人们可以发现这一主题。在这里，我们将从海德格尔开始。但是，作为最初的接近，我们要从一个我们将随之对其进行反说的所言开始。
在海德格尔那里，形而上学的本体论神学特征的主题是与某种时代的特性相辅而行的。时代，这并不意味着一段时间上的延展，而是对于存在物来说显示自身的某种方式。正是依照这“某种方式”，时间被分割，历史在流动。这里所涉及的时代（本体论神学的时代）包含着整个哲学。
这个时代是某种非偶然的东西。它并不是什么人性衰弱的结果，而是反映了某一种进程，存在本身的某一种历史（存在是最后提出的问题，是最后感觉到的东西）。然而，对演绎的结果必须寓于其中的意义而言，它并不是必须的；从逻辑上或者从机制上、从辩证意义上，它并不是必须的。
在这一时代的界限中，有一种贬义的细微色彩。海德格尔的问题不是在向后转——然而，在批评中确实有着某种贬义的东西：作为对所缺的可能性的召唤，对这一时代的未言、未思之物的召唤。这里存在着这一时代的某种形式的枯竭，重新留下一个机会的枯竭：重新与未言、未思之物连结的可能性，但这一次是以成熟的方式连结。

在这里，我们将要回顾一下海德格尔思想的某些基本主题：
1、 海德格尔所带来的最非凡的东西，是动词存在的一种新的音质：确切地说，是它的动词音质。存在：不是存在着的东西，而是动词，是存在之行动（在德语中，在和在者的差别很容易辨别，这后一个词对语言来说，并没有法语ETANT的不规范音质，鉴于这一理由，最初的一些译者不得不为这个词打上引号）。这一贡献，是海德格尔作品中最令人难忘之处。由它引出以下这一点：
2、 在与在者的根本区别，著名的本体论差异。在存在一词的动词音质和它的名词音质之间有一种根本性的差别。它是一种彻底的差别。它是大写的差别。任何的差别都假设有某一种共同点——在在与在者之间，却没有任何的共同点。（这一点假设就如同一种有待反说的所言。）
3、 语言。它是这一差别的所在，存在就寄予在此，语言是存在的家。
4、 差别的忘却。这一差别被遗忘了，而这一遗忘却构成了西方思想。
这一忘却从任何意义上说，都不是人的一种心理缺陷的结果；它建立在存在之中，它是存在本身的一个事件。存在本身把自己遗忘，或者任由自己被遗忘；它被掩盖了——正是这一遮蔽引起了存在的忘却。忘却是存在的一种时代。
西方思想坚持只把存在作为存在物之基础来理解。（整个哲学都只是存在的语言；它是形式，按照此形式，存在可以被言说出来；因为，存在有一种沉默的语言，人们会对此作出回答。）
然而，存在还有着一种动作，一种统治行为。在德语中，人们使用的动词是WESEN。DAS SEIN WEST：存在做着自己的存在（同时，存在物存在着）。存在做着存在，它干着它的存在之事、它的存在行为，或者说，它从事着它的存在行为。人们可以这样说，存在物建立在存在之中。但是，这已经是存在的某种阐释，已经是一种遮蔽。说到作为基础的存在，人们并没有说出在其真理中、在其物有行为中的存在——而这些，需在对存在的思考中重新找到。
对于海德格尔，对在之真实本质的领会，立即被它作为诸在者的普遍基础的功能所包含，诸在者的创立，都是因为有一个最高的在者，有一个创造者，有上帝。对存在，对在其真理中的存在之思，就变成了对上帝的知或领会：就是神学。关于存在的欧洲哲学变成了神学。
在此意义上，请看他对亚里士多德的阅读：由亚里士多德提出的问题，恰恰是存在着的存在（在其动词性中的存在）的问题，但是，存在很快就被当作在者之基础来对待，到最后，它终于被命名为上帝。从此，哲学变成了神学。我们刚刚引用的题目《形而上学的本体论神学的结构》便由此而来。
然而，这不是一种纯粹而简单的迷茫，而是（从在者出发的）对在的某种领会：假如我们不思想（在者的）在，那什么也就都没有被想到，但是，在形而上学的时代，我们把在想成基础，或者说，我们形而上学地思想。海德格尔的行为方式就来源于此，他为了发现未言之物而对形而上学的再阅读也来源于此。由此，形而上学的某种毁坏（或解构）是必要的。然而，海德格尔把他与哲学的谈话方式与黑格尔的方式对立起来：黑格尔把哲学当作进步来读；他的阅读法的中心概念是扬弃（AUFHEBUNG），AUFHEBUNG这个词，我们确实可以学着德里达的样子，把它翻译成RELEVE（它使人想起一个哨兵的换岗，卫兵的换防，等等，那被扬弃的，是同时被遗弃、保留并提高的）。在海德格尔那里，并不是扬弃，而是后退。
5、 以本体论神学来代替存在之国的同一个运动，在经过一系列连续的遗忘之后，达到了科学，而科学的注意力只放在存在物上，它使它们从属于自己，它要征服它们并利用它们，它寻求加之于它们之上的强权。由此，这一运动达到了强力意志（它是对存在的某种领会，是在我们的时代中存在成为存在、或做它的存在之事的方式）；它通向了技术。形而上学的终结，技术世界的危机，导致了上帝之死，它们在实际上是本体论神学的延续。
6、 形而上不学的这一终结给存在之思留下了一个机会，存在之思不再是本体论。海德格尔不再使用“本体论”一词 ，因为它仍和逻辑学连在一起（而在他思想发展的第一个阶段，他的使命是一种基础本体论的使命）。这一放弃是由于对逻辑学的那种回忆，也就是说，对存在被转达为在者之在的方式的回忆。逻辑学仍然带有本体论神学的标记。——那作为报答而来的，那可能来到的，海德格尔称之为存在之思。这里有一个新的时代，以上帝之死和本体论神学的终结为标志。

这里同样，应该和本体论神学告别的。但是一个问题提了出来：本体论神学的错误到底在于把存在当作上帝，还是把上帝当作存在？
提出这一问题，就是在自问，在动词意义上和在名词意义上的存在，是不是意义的最后源泉。存在，也就是说存在和虚无。虚无，自从黑格尔以来人们就知道它，并不是一种排斥着存在的纯粹否定活动的结果；否定在它的鞋底上保留着它所离开的大地的尘埃。任何虚无都是某种东西的虚无，——而其虚无成为虚无的这某种东西仍被思想着。存在与虚无是相连的。
上帝不是意味着存在的另一个吗？涵义深远的思想不是依照着上帝的形象，意味着存在的爆裂和颠覆：一种超脱吗？不可还原为同一个的另一个，它在某一种关系（伦理学）中，不是能允许想到那另外的一个，或那之外的一个？
伦理学，它所指的，不是一种简单的层面，而是比本体论神学还更老的某种东西——它必须分析这一本体论神学。
合理的并不必须就是该存在的。存在可以证实思，但是，思想想着意义——意义又被存在所展示。这一思想扩大了超脱。
把上帝与本体论神学对立起来，是在设想意义的一种新的方式、一种新的概念。人们正是可以从某种伦理学的关系出发，来从事这一研究。
（未完待续）




本文参考资料：

1、海德格尔《形而上学的本体论神学结构》
2、海德格尔《尼采》第二卷：“'今天'——既不是根据日历推算，也不是根据世界通史的事件推算——是从形而上学的历史所特有的时间出发而确定的：是从尼采的形而上学出发的历史人性的形而上学的确定。”
3、海德格尔《哲学的终结与思的任务》
4、海德格尔《论人道主义》：“语言是存的家，在它的庇护下，居住着人。”
5、海德格尔《时间与存在》
6、前-原始的、前-逻辑学的伦理学必须分析“不如它古老的”、遮盖着它直至它被遗忘的本体论神学，这样一个事实是《不同于存在或本质之外》的基本主题之一：“简化根本不期望驱散、或解释任意一种'超验的表象'。它在其中得以开始的结构是本体论的……但这里有从所言（DIT）到言说（DIRE）的归结，超然于逻各斯、存在与非存在，——超然于存在本质、真实与非真实——归结为涵义、为一个对他人的责任心（或者说得更确切一些，一个对他人的替代）——地点或非地点，地点和非地点，人类的乌托邦——归结为字面意义上的不安，或它的历时性，以至于，尽管存在聚集起了所有的力量，尽管在它的结合中具有所有同时的力量，存在仍不能永恒。主观与它的善仍不能够从本体论出发来领会。相反，从言说的主观性出发，所言的涵义是可以被解释的。要证明这一点是可能的：只是因为言说和责任心呼吁着正义，所言与存在才成为问题。由此，正义仅仅对存在才能表达；由此，这样一种肯定——奇特的、从字面上来把握的肯定——仅仅能被非正义来理解：'大地的所有基础都被动摇了'。由此，漠然超脱的领地仅仅被送交给真理，而这超脱有助于区分真理与意识形态。”

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