圣树还是天堂树?圣诞树与自然
古埃及人、中国人和希伯来人用常绿的花环、花环和树木来象征他们对自然的尊重和对永生的信仰。异教徒的欧洲人崇拜树木,有用常青树装饰房屋和谷仓的习俗,或者在仲冬假期期间竖起一棵圣诞树。然而,现代圣诞树也可以追溯到基督教传统。
“异教徒”一词起源于对那些尊重自然(他们的生存之源)的人的轻蔑、蔑视和贬低态度:
“异教(来自古典拉丁语 pāgānus“乡村”、“质朴”,后来的“平民”)是一个术语,最早由四世纪的早期基督徒用于罗马帝国信仰多神教或犹太教以外的民族宗教的人们。异教广泛地意味着“农民的宗教”。
随着人们逐渐皈依基督教,12月25日成为庆祝圣诞节的日子。
基督教“最重要的节日是 1 月 6 日的主显节,纪念耶稣诞生后东方三博士的到来,以及庆祝耶稣复活的复活节。”
在基督教存在的前三个世纪里,“根本没有庆祝耶稣基督的诞生”,“第一次正式提到 12 月 25 日是纪念耶稣生日的节日,出现在公元 336 年的早期罗马历法中。”
人们还认为,12 月 25 日成为基督诞生的日期,“与现有的纪念土星(罗马农业之神)和密特拉(波斯光明之神)的异教节日一致。” 这样,就更容易说服罗马的异教徒臣民接受基督教作为帝国的官方宗教。”
中世纪时期,教会利用神秘剧将圣经故事戏剧化,让大部分不识字的人了解圣经“从创造到诅咒到救赎”的故事。[1] 因此,我们发现了天堂戏剧中的圣诞树和生命之树以及异教圣树之间存在联系的证据。
在德国西部,亚当和夏娃的故事是用天堂树作为道具来表演的,这是一棵挂满苹果的枞树,代表伊甸园:
“12月24日,亚当和夏娃的宗教节日,德国人在家里种了一棵天堂树。他们在上面挂了薄饼(象征着圣体圣事,基督教救赎的标志);在后来的传统中,威化饼被各种形状的饼干所取代。经常添加象征基督作为世界之光的蜡烛。同一个房间里还有“圣诞金字塔”,这是一个三角形的木结构,上面有架子可以放圣诞雕像,上面装饰着常青树、蜡烛和一颗星星。到了 16 世纪,圣诞金字塔和天堂树合并成了圣诞树。”
亚当、夏娃和蛇的整页微型图,[f。7r] (1445)(纽约公共图书馆数字馆藏)
亚当和夏娃的故事以他们的悖逆开始,但戏剧循环以即将到来的救主的应许结束。
此外,中世纪教会“宣布 12 月 24 日为亚当和夏娃的节日。大约在十二世纪,这个日期成为表演天堂剧的传统日期。”
随着时间的推移,天堂之树开始超越奇迹剧的宗教背景,并在行会的圣诞节庆祝活动中发挥作用。[2]
例如:_
“与圣诞节相关的装饰树的第一个证据是市政厅里装饰有糖果的树,供学徒和孩子们享用。在利沃尼亚(今爱沙尼亚和拉脱维亚),黑头兄弟会于 1441 年、1442 年、1510 年和 1514 年在他们位于雷瓦尔(现塔林)和里加的行会房屋中竖起了一棵树作为节日礼物。
早期记录显示
“1605 年,斯特拉斯堡首次发现用苹果装饰的冷杉树。1611 年,西里西亚公爵夫人首次在此类树上使用蜡烛。”
此外,已知最早的圣诞树描绘于 1576 年,出现在阿尔萨斯图克海姆(当时是德意志神圣罗马帝国的一部分,今天的法国)私人住宅的拱心石雕塑上。
阿尔萨斯图克海姆的基石雕塑 (MPK)
天堂树代表了伊甸园中两棵重要的树:分别善恶树和生命树。
很可能“因为十二月期间大多数其他树木都贫瘠且毫无生气,演员们选择将苹果挂在常绿树上,而不是苹果树上。”
奥伯鲁弗的神秘戏剧
这一古老传统的一个很好的例子是奥伯鲁弗的神秘剧。奥地利语言学家和文学评论家卡尔·朱利叶斯·施勒尔(Karl Julius Schröer,1825-1900 年)“在奥贝鲁费尔 (Oberufer) 发现了中世纪多瑙河施瓦本神秘剧的周期,这个村庄后来被布拉迪斯拉发的福雷夫 (F?rév) 行政区(德语:罗森海姆,今天的鲁日诺夫)吞没。施勒尔收集了手稿,进行了细致的文本比较,并于 1857/1858 年在《Deutsche Weihnachtspiele aus Ungarn》(《匈牙利的德国耶稣诞生剧》)一书中发表了他的发现。
这些给人留下服装设计印象的版画是根据鲁道夫·施泰纳(Rudolf Steiner,在卡尔·朱利叶斯·施罗尔 (Karl Julius Schröer,1825-1900) 的指导下学习)绘制的,由编辑的??父亲尤金·威塔 (Eugen Witta) 绘制,他在担任鲁道夫·施泰纳 (Rudolf Steiner) 时多次观看了鲁道夫·施泰纳 (Rudolf Steiner) 制作的戏剧。一位年轻的建筑师在第一座歌德殿。
正式演出前,整个剧团列队游行穿过村庄。
他们以“树歌者”为首,他手里拿着小“天堂树”——生命之树的一种象征。剧中提到了这棵树和它的果实的故事:
但是看到,但是看到一棵树矗立在这里
结出何等宝贵的果子,
上帝已经颁布了他坚定的法令
不得食用。
是的,皮、肉和石头
他们将独自离开。
这棵树很有生命力,
所以神不会有
那人要吃它。
扮演亚当和夏娃的演员被逐出天堂(夏娃:你们必须钻研,我要旋转——我们的身体寄托才能获胜。) 由圣彼得演员团于 2004 年 11 月在英国伦敦圣克莱门特东奇普教堂表演。
天堂树:埃及起源?
加里·格林伯格将《圣经》中的许多故事与早期的埃及神话进行了比较,试图了解《旧约》中所包含的思想的起源。他解释说:
吃前者给人一种道德知识;吃前者给人一种道德知识。吃后者赋予永生。
他还把人安置在花园里照料植物,但告诉他不能吃知识树上的果子(因此在道德上变得有知识)。关于吃生命树上的果子,神没有说什么:“只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死”(创2:17) )。[……]亚当和夏娃吃了树上的果子后并没有死。事实上,上帝担心他们接下来会吃生命树的果实并获得永生。” [3]
格林伯格指出这些想法与埃及文本和传统的相似之处,特别是埃及棺材文本 80 中有关舒和泰夫努特的著作:
“埃及棺材文本 80 中最重要的部分涉及赫利奥波利斯造物主阿图姆的孩子们。阿图姆的两个孩子是舒和泰夫努特,在本文中,舒被认为是生命的原则,泰夫努特被认为是道德秩序的原则,埃及人将这一概念称为“玛阿特”。这是与伊甸园中两棵特殊树——生命树和善恶知识树——相关的两个原则。
埃及文本不仅将这两个原则视为造物主神的后代,而且还指出阿图姆(《圣经》编辑者将其与亚当混淆了)被指示吃他女儿的食物,她象征着道德原则命令。“这是你女儿的命令,你应该吃。(棺材文本 80,第 63 行)。这向我们展示了一种奇怪的相关性。埃及神话和创世记都告诉我们,主神创造了两个基本原则:生命和道德秩序。在埃及神话中,阿图姆被告知要按道德秩序进食,但在创世记中,亚当被禁止按道德秩序进食。” [4]
在另一个描述中,我们可以看到埃及故事和圣经故事之间的相似之处:
“阿图姆拉看着虚无,认识到了自己的孤独,于是他与自己的影子交配,生下了两个孩子,舒(空气之神,阿图姆拉吐出的)和泰芙努特(水分女神,阿图姆拉吐出的)。 -Ra吐了出来)。
舒向早期世界提供了生命的原则,而泰夫努特则贡献了秩序的原则。他们把父亲留在了奔奔上,开始了建立世界的旅程。随着时间的推移,阿图姆拉开始担心他的孩子们已经离开太久了,所以他摘下了自己的眼睛并派它去寻找他们。阿图姆拉的眼睛失明后,他独自坐在山上,在一片混乱之中沉思着永恒。舒和泰夫努特带着阿图姆-拉之眼(后来与乌贾特之眼、拉之眼或全视之眼联系在一起)回来了,他们的父亲感激他们的安全归来,流下了喜悦的泪水。这些眼泪滴在奔奔黑暗而肥沃的土地上,诞生了男人和女人。”
然而,格林伯格指出了两个故事之间的差异:
“尽管两种描述非常相似,但还是存在一个明显的冲突。在埃及文本中,修女(大洪水的化身)敦促阿图姆(赫利奥波利斯的创造者)吃掉他的女儿泰夫努特,让他获得道德秩序的知识。在创世记中,上帝禁止亚当吃善知识树上的果子和邪恶,剥夺了他获得道德知识的机会。”[5]
为什么亚当无法获得道德知识?格林伯格写道:
“上帝担心他如果吃了生命树上的果子就会获得永生,因此有必要将他逐出伊甸园。[…]
埃及人相信,如果你过着有道德的生活,统治来世的奥西里斯神就会赐予你永生。
这就是生命和道德秩序这两个基本原则之间的哲学联系,这就是为什么埃及人将它们描绘成造物主的孩子。事实上,道德行为的知识是迈向不朽和神性的一步。这正是创世记所提出的问题。
当亚当吃了善恶树上的果子时,上帝宣布,如果亚当也吃了生命树上的果子,他就会变得像上帝一样。但希伯来人是一神论者。人类可以变得像神一样的想法违背了圣经宗教的基本神学概念,即只有一位神,并且只能有一位神。人不可能变得像神一样。” [6]
亚当、夏娃和蛇——被逐出乐园,约。1480-1500(匿名)
格林伯格随后描述了希伯来一神教和埃及多神教之间的根本区别:
“希伯来故事实际上是对埃及通向永生的道德秩序教义的复杂攻击。它首先将生命和道德秩序从神灵转变为树木,消除了阿图姆吃掉他女儿所暗示的食人意象。然后,亚当被特别禁止吃道德秩序的果实。
接下来,亚当被告知,如果他吃了道德秩序,他不仅不会获得永生,而且如果他吃了它,他实际上会死。
最后,亚当在吃生命树上的果子并获得永生之前就被逐出了伊甸园。[…]
当上帝告诉亚当,他肯定会在吃知识树的当天死去时,这种威胁应该被理解为人类不应该试图变得像神一样。上帝并不是说亚当在吃了禁果的那天就真的死了;而是说他吃了禁果。他的意思是,今天亚当违反了诫命,他将失去获得永生的机会。[……]一旦他违反了戒律,他就失去了进入生命之树的机会,也不能再吃防止死亡的果实了。” [7]
一神教的主奴关系与多神异教的自然意识形态之间的区别在于,前者否认主体与主人有永恒的地位,而后者则受到平等的欢迎。这是因为在异教中,主体是自然的一个组成部分:
“在萨满教的世界里,不仅每棵树,而且每一个生命都是神圣的——因为它们都充满了生命的奇妙力量,宇宙存在的伟大奥秘。“是的,我们相信,即使在天堂之下,也有他们神的森林、森林生物、农牧神和不同种类的女神”(老普林尼二世,3)。[8]
同样重要的是要注意“与亚当和夏娃故事相关的“树上的蛇”主题直接来自埃及艺术。
埃及人相信,每天围绕地球运行的太阳神拉(Re)每晚都会与巨蛇阿弗菲斯(Aphhophis)战斗,并每晚都击败了他。几幅埃及画作描绘了这样一个场景,其中以“赫利奥波利斯大猫莫”的形式出现的拉坐在一棵树前,而蛇阿波菲斯盘绕在树上,与《亚当》中亚当和蛇之间的竞争形象相呼应。伊甸园的树。” [9]
太阳神拉以大猫的形式杀死了蛇阿波菲斯。(图片来源:Eisnel – 公共领域)
因此,我们已经从圣经中亚当和夏娃的故事回到埃及人早期的异教(与自然的联系)。
虽然有很多证据表明圣诞树的起源之一是古代异教对树木和常绿树枝的崇拜,但也有很多证据表明圣诞树的另一个来源是中世纪的神秘戏剧,其中天堂树是圣经中亚当和夏娃故事的必要道具。
如果我们进一步回顾埃及神话,我们可以看到圣经创世故事和埃及神话之间的相似之处,这也说明了一神论和多神论意识形态之间基本的哲学和精神差异,即“奴隶”(与他们的主)之间的差异/可以奖励或惩罚的主人)以及与自然循环合作并尊重自然循环的人(基督教社区、民族宗教、原住民等范围之外的人)。
事实上,塔克和杨(Tuck and Yang,2012:6)提出了一个基于起源描述的标准(对于土著一词):“土著人民是那些有创造故事的人,而不是殖民故事的人,关于我们/他们如何成为一个特定的人。地方——实际上我们/他们是如何成为一个地方的。我们/他们与土地的关系包括我们/他们的认识论、本体论和宇宙论”。
到了 20 世纪 70 年代,“原住民”一词被用作“将跨越国际边界的殖民群体的经历、问题和斗争联系起来”的一种方式,从而将他们对历史上以基督教为形式传播的主流殖民叙事的抵制政治化。全球范围内的社会控制。
因此,无论圣诞树是源于异教对树木的崇拜,还是源于埃及关于生命和知识的传说中基于自然的多神论(如天堂树),圣诞树在我们今天的生活中仍然发挥着重要而特殊的作用,表明我们与自然的关系可以追溯到几千年前。我们可以选择从自然中被放逐,或者以结束我们当前破坏性行为的方式参与自然循环。
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Caoimhghin Ó Croidheáin 是一位爱尔兰艺术家、讲师和作家。他的艺术作品包括基于当代地缘政治主题以及爱尔兰历史和都柏林城市景观的绘画。他的博客基于电影、艺术和政治的批判性写作以及对世界各地现实主义和社会现实主义艺术数据库的研究,可以在这里逐个国家地查看。Caoimhghin 刚刚出版了他的新书《反对浪漫主义:从启蒙到启蒙和奴隶制文化》,该书着眼于哲学、政治和 10 种不同艺术形式的历史,认为浪漫主义正在主导现代文化,损害了启蒙理想。它可在亚马逊 ( amazon.co.uk ) 上购买,信息页面位于此处。
他是全球化研究中心(CRG)的研究员。
笔记
[1](发明圣诞树,作者:Bernd Brunner (2012) p 15)
[2](发明圣诞树,作者:Bernd Brunner (2012) p 16)
[3](《圣经》101 个神话,加里·格林伯格 (Gary Greenberg) (2000) p48)
[4](《圣经》101 个神话,加里·格林伯格 (Gary Greenberg) (2000) p49)
[5](《圣经》101 个神话,加里·格林伯格 (Gary Greenberg) (2000) p51)
[6](《圣经》101 个神话,加里·格林伯格 (Gary Greenberg) (2000) p51/52)
[7](《圣经》101 个神话,加里·格林伯格 (Gary Greenberg) (2000) p51/52)
[8] (异教圣诞节:圣诞节起源的植物、精神和仪式,作者:Christian Ratsch 和 Claudia Muller- Ebeling (2003) p24)
[9](《圣经》101 个神话,加里·格林伯格 (Gary Greenberg) (2000) p49/50)
特色图片:圣诞树上的红色小玩意(苹果的象征?)
(谷歌翻译:Sacred Tree or Paradise Tree? The Christmas Tree and Nature)