在以色列，传统的犹太教坚持：以摩西律法作为道德、生活规范、文化思想、政治的指导， 建立以犹太人为绝对多数的强大、独立自主的国家。
在他们强盛时， 在一片最大时接近浙江省面积的土地上，以犹太人为绝对多数， 有对江南地区那么一片土地上的其他政权有军事优势， 可以称之为地区霸权。在大卫王、所罗门王时期， 正值其他帝国陷入内战， 当时确实可以称为世界强国。但这种世界强国，也就是如五代十国时的钱氏吴越国，一是区域性、二是短暂性。
他们的地域政治麻烦， 首先面积、人口至少是他们10倍的埃及多数时间有统一政权， 尽管期间经常出现30-50年的内战混乱期。所以多数时候， 以色列被统一强大的埃及视为必须压服的国家， 以便埃及可以进一步向北争霸。其次，在这片有限的土地、人口里， 他们自己还分裂了。第三，历史的变化将犹太人的国策变为妄念， 所罗门王后， 至少1500年里， 邻近以色列或涵盖以色列的土地上， 几乎不间断地兴起，土地面积大过强盛时唐朝的一系列帝国，也就是土地面积是以色列100倍的帝国，亚述帝国、巴比伦帝国、波斯帝国、亚历山大及其部下的帝国、罗马帝国、拜占廷帝国、阿拉伯帝国、等等。面对这样的大帝国，以色列就像段誉的大理国，有再好的宗教为团结支点， 有再好的个人武功（战斗力）， 最多只能是向强国称藩的自治区地位。因为即使比他们大至少10倍的埃及， 这1500年多数时间也只能称臣、或半独立王国。
从宗教信仰的角度，神的大能是超越一切世界上的力量的。但问题在与， 信仰的另一面，所有世界上的权柄也都是神兴起的。这就像， 在上海有一个习主席的同学挑战上海市委书记，他可以认为：他老同学习主席的威力可以搞翻任何上海市领导， 但他有没有想过：上海市书记就是习主席安排在那里的。从信仰的根本来说，以色列固然是神的选民， 但同时全世界人民都是上帝的。旧约圣经约拿书就明明显示了这个道理，发生在所罗门王死后约200年，神要犹太人约拿去救赎欺侵略杀戮犹太人的亚述帝国的人。
耶稣出生时，所罗门王已死700年了，在这700年间的后500年，以色列连续被亚述帝国、巴比伦帝国、亚历山大及其部下的帝国、波斯帝国的侵略、消灭， 期间有时趁乱、有时被允许建立半独立的王国，多数时候被完全奴役， 很多次被大规模屠杀、被大规模驱离。耶稣成年时， 正值罗马帝国极强盛时。
面对这种形势， 耶稣的改革是以放弃政治利益来换取信仰自由的空间。在放弃政治利益上，首先耶稣放弃建立犹太人独立自主国家的信条， 他说：我的国不在人世间，在死后的天堂， 理论上可以看作虚拟空间的国度。其次，耶稣号召犹太人对帝国强权要心服口服，他说：凯撒的归凯撒，犹太人既然在被罗马占领区， 政治权力自然就归凯撒了， 犹太人应该在政治上顺服。在宗教生活上， 耶稣的改革可以使犹太人在非以色列地区可以更方便地进行犹太教宗教生活。
从另一方面， 耶稣说“温柔的必承受地土”。犹太人可以通过顺服， 与帝国统治者积极合作，从而有好的生活， 然后生养众多。这样犹太人可以变得强盛。不然， 经常地热血反抗，即使一时获得政治优势（比如独立）， 但很快被强权帝国反攻倒算，甚至被大规模屠杀，长久下去以色列地区经济差、人口不增反减，这不是犹太民族的发展道路。
以色列复国， 对犹太人当然时好事， 我是同情他们的， 他们被绿教和中东地区所有其他国家敌视是不公平的。但一味的强势抗争也不一定是好国策。
