第四日、关于“阶级斗争”

第四日、关于“阶级斗争”

甲：你这样说，也有些道理。但马克思主张通过“阶级斗争”来改变“生产关系”，主张暴力剥夺私有财产，我还是不能赞同他的学说。

乙：的确，人类的“私有观念”起源于“生存意识”，这是“无可厚非”的。然而，财富增加了，社会进化了，人的私欲、贪欲并未减少，整个人类仍处于一种低级的生物性状态，对待同类有时甚至还不如禽兽。这能否改变？怎样改变？我不清楚。在这种阶段的人类，用革命来剝夺、消灭对手阶级，进行财富再分配，实际上只是造就了新的有产阶级。因此，就现在的人类而言，马克思主张阶级斗争，主张暴力剥夺私有财产，并达不到他所说的“共产主义”目的。他给“资本主义”社会开的这个“药方”，的确有问题。在这一点上，我是同意你的看法。可是，我也不能说，这样做就没有任何积极意义。

 

 

 

甲：这又怎么讲？难道“阶级斗争”会有什么积极的意义吗？

乙：我想，要了解马克思，就要回到他的那个时代。马、恩写《共产党宣言》是1848年。那时的资本主义是什么样子？我没有读过《资本论》，更没有具体见识过。但“资本的原始累积阶段”恐怕的确是很残酷的，如他所说：“资本来到世间，从头到脚，每个毛孔都滴着血和肮脏的东西。”当时经济学家的调查是：“可以看到有些工人每天连续紧张劳动十六小时，才勉强买到不致饿死的权利。”类似的事，我们也许也可以从夏衍先生1936年写的报告《包身工》里略窥一二。如果是这样，马、恩当时对被残酷压榨的工人的同情和对资产者的憎恶，也是可以理解的。

想象一下，假如我们有时空穿越的能力，可实地观察当时劳工的悲惨生活、恶劣的劳动条件和贫富悬殊的社会情景，我们今天又会如何作想？还可以想象一下，假如马、恩再世，他们对今天权贵们的“第一桶金”又会作何评论？它是否也是充满着“血和肮脏的东西”？

 

 

甲：现在已没有人再提“阶级斗争”了，不是吗？

乙：对这个说法，我宁肯保持谨慎的态度。……这要看你怎样理解“阶级”和 “阶级斗争”？

 

 

甲：什么是“阶级”呢？

乙：我认为，阶级是生产关系中按地位和利益的不同所划分的群体。杨继绳同学认为“如果消灭了私有制，私人不掌握生产资料，就不应该有阶级了。”(杨继绳，《天翻地复》，导论：道路·理论·制度，2017年)但这样讲有点简单化。应当说，只要有“生产关系”存在，就有“阶级”这个东西。在封建专制社会的基础上直接进行所谓的“社会主义”革命，可以人为地立刻剥夺“私有制”，但在这貌似“公有制”的新“生产关系”中，专制和特权又造成新的“权贵阶级”，他们不仅统治也剥削人民大众或“平民阶级”。这也是《新阶级》一书的观点。

 

 

 

甲：那什么又是“阶级斗争”呢？

乙：社会财富和权利分配的极度不公造成仇恨，仇恨又导致暴力，你来我往，永无休止，这从人类早期社会起就是如此，并非自共产党始。“活不下去了！”──更学术的说法是：不合理的生产关系严重地阻碍了生产力的发展──就会有抗争，就会有财产和权力的再分配，甚至会建立起新的生产关系，马克思管它叫做“阶级斗争”。

当然，任何生产关系中地位和利益的矛盾或不平衡都是绝对的，而适度的不平衡或许还是一种促进生产力发展的积极因素。只有在极度不合理的生产关系中，这种阶级对立才会爆发为严重的冲突或“斗争”。

 

 

 

甲：在网上看到，易中天讲，“阶级斗争”就是仇富杀富，和土匪强盗没什么两样。

乙：这种看法太浅薄了，难怪今日的权贵富豪都为之叫好，一致反对再提“阶级斗争”。是的，历史上民粹主义者和流氓无产者劫持了这一概念，他们的确是以此为招牌来这样行的，它为人人憎恶。但我恐怕那不是马克思的原意。

 

 

 

甲：那你认为马克思的本意是什么？

乙：我的理解是：“阶级斗争”是社会的一种群体的政治行为，目的是改变极度不合理的生产关系或社会结构，以解放生产力。马克思试图以此来解释许多重大的历史事件，寻求社会进化的原因和动力。这也许是无数血淋淋的历史事实的归纳，它包括历代封建王朝的更替，包括资产阶级推翻封建贵族的王朝统治社会，也包括美国的“独立战争”和“南北战争”、中国的辛亥革命、北伐战争、抗日战争、和解放战争，以及现在中国的各种“群发事件”。尽管在有些变更之后，可能只是一些新的统治集团代替了旧的统治集团，彼此并没有质的差异，但由于新政往往推行开明或让步政策，社会生产力多少都会得到不同程度的发展。

 

 

甲：那么，这里“阶级斗争”的关键词是不是“解放生产力”和“使人类得自由”？

乙：你抓住了要点！生产力(Production forces)中，除了资源、工具、设备、科学技术等物质条件之外，最主要的因素是人，是人的素质和生产积极性。解放生产力的本质就是从各种奴役的束缚中解放人类自身，激发人的独立自主和自由创造的潜能。这和通常说的生产能力(production capacity)有联系，但不是一回事， 衡量后者的尺度才是GDP(Gross Domestic Product)。

一个很好的例子就是，马克思主义认为，资产阶级在历史上曾经起过非常革命的作用。正是资产阶级对封建帝王和贵族的“阶级斗争”，摧毁了严重约束生产力发展的封建的所有制关系，“起而代之的是自由竞争以及与自由竞争相适应的社会制度和政治制度、资产阶级的经济统治和政治统治”。“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大”(《共产党宣言》，1848年)。为什么能够这样？就是因为资产阶级革命把“人”从封建的“专制和特权”里解放了出来，使他们有了“自由和平等”。

 

 

 

甲：那你怎么看待“暴力革命”？

乙：无论你喜欢不喜欢，现在即使抛开“阶级”这个字眼，至少“不公──仇恨──暴力”这一公式在地球上还成立。因此，笼统地指责过去的暴力，指望以后不再有暴力，恐怕是个幻想。而这种迫不得已的暴力革命对社会的进步也或许有些好处，破坏和战争终归会教训人类自己。关键是要顺乎历史规律，走正确的道路。你瞧，美国正是通过战争嬴得了独立，又通过战争废止了奴隶制，剥夺了奴隶主的私有财产，使黑奴解放得自由，并按资本主义立国，建立了崭新的生产关系，从此“大气磅礴”、“一日千里”。要是没有这两次“暴力”，我想，恐怕也没有今日的美国。

 

 

 

甲：可是，资中筠先生讲“美国是‘谈’出来的国家，不是打出来的。”

乙：资先生的说法，对民主建国、实施宪政而言有相当的启示，但有些片面，没有抓住实质。

美国“独立战争”的正式名称是“美国革命战争”(American Revolutionary War)，它从1775年打到1783年才“尘埃落定”， 英国最终被迫承认了美国的独立。这场八年战争至少死了两万五千人，美国人争的是什么？就是要改变英国在北美的殖民生产关系。英国殖民者任意加税、强取豪夺，严重地妨碍了生产力的发展，引起当地移民极度不满，才爆发了这场要求独立的“革命”。

而后来的“南北战争”(1861─1865)更死了62万多人，仅葛底斯堡一役就伤亡五万多，战况极为惨烈。这又是为什么而“打”？自由的北方联邦持守“一切人生来平等”的建国原则，主张在“生产关系”中要废除奴隶制，而南方联盟要保留奴隶制；双方“谈”不拢，那只有“打”了。

 

 

 

甲：所以，如果只讲“谈出来”，不提“打出来”，那就会误导人们以为“暴力革命”都是不好的事。这不符合历史事实。

乙：其实，“谈”也好，“打”也好，这里的核心问题还是在于，是民主协商？还是一党专政、甚至是一人专制？而不是单看手段是“暴力”或“和平”的问题。

当然，暴力并非是改善生产关系的唯一选择。现代更多的情形是通过对话、谈判、立法，甚至通过示威、游行、罢工等非暴力的民主方式来实现。这也是“阶级斗争”的形式，只是比较温和罢了。但我们必须明白，旨在摧毁极度不合理的生产关系的暴力革命并不等同于反人类、反进步的恐怖行为，“迫不得已”的暴力革命应当是一种正义的政治行为，不过，它只是人类争取社会进步的最后的手段。

 

 

 

甲：我宁愿走民主这条路。

乙：我也一样。民主是个很好的手段，但需要有制度的保障，要有真正的言论自由和司法独立；同时，民众也要有一定的素质，有理智和耐心，这手段才能被得当地掌握和运用。这等以后有机会再谈。

 

 

 

甲：好，现在让我们再回到中国的历史。旧中国老蒋搞专制独裁，搞“官僚‘资本主义’”，弄得民不聊生，怨声载道。共产党顺乎民意，推翻了蒋家王朝。如果共产党按照历史规律办事，在这个民族独立的新民主主义平台上，放手让刘少奇搞些“资本主义”，本来或许是可以大有作为的。

乙：可是毛泽东陷在“民粹主义”和“空想社会主义”的泥潭里，“发动民众”打倒了“走资派”，文革中更是大批所谓的“唯生产力”论。他和“四人帮”逆历史规律而行，结果把中国搞得“乌烟瘴气”、“千疮百孔”，反令民众饱尝其恶果。

 

 

甲：看来，老毛搞专制和独裁比老蒋还厉害，现代的“权贵‘资本主义’”比当年“官僚‘资本主义’”更贪婪，结果社会没有进步半分，封建主义反而得到大大地发扬和复辟。

乙：可以说，这是历史的倒退。

 

 

甲：不过，正是毛泽东鼓吹“阶级斗争”最多，他不是要人们“念念不忘阶级斗争”吗？

乙：毛泽东人为地划分等级，制造仇恨，在政治经济上和文化思想上推行所谓的毛式“阶级斗争”，任意破坏合理的生产关系；他的“社会主义改造”运动，不但剥夺了公民正当的私有财产，还剥夺了人民思想的权利与言论的自由，结果，大大地破坏了社会生产力。它已经完全走了样，成为其帝王专制维权的工具。这已不是马克思原来意义上的“阶级斗争”──即，对阻碍生产力发展的生产关系的斗争，因而是我们绝对要摒弃的概念。