小生产是经常地、每日每时地、自发地和大批地产生着资本主义和资产阶级的吗？
在文化革命后期，我们经常听到列宁的这句话“小生产是经常地、每日每时地、自发地和大批地产生着资本主义和资产阶级的”，针对这个问题我又重新阅读了马克思写的《政治经济学批判》，希望从中找到解答。
读《政治经济学批判》，我知道了历史上曾经出现的小生产方式是资本主义生产方式诞生前的生产方式。小生产方式只会产生与之相适应的阶级关系和社会关系，如在奴隶制的小生产方式下，产生奴隶和奴隶主阶级，在封建小生产方式下，产生地主阶级、农民阶级、自耕农阶级及各种小手工业者阶级。而建立在以交换价值为目的的商品生产，则转变成了社会化的大生产，在这种生产方式下,逐步产生了生产的客观条件与劳动力分离，生产的客观条件以资本形式与劳动力交换进行生产，才会形成资本主义和资产阶级。也就是说，只有在商品的价值生产为基础的社会化大生产方式下，才会产生资本主义和资产阶级。
马克思在《政治经济学批判》中花了大量篇幅阐述了小生产方式的形成及特征，小生产方式的如何解体，以及资本主义的社会化大生产如何建立的历史过程。我引述《政治经济学批判》几段话来说明小生产方式的解体及资本主义的社会化大生产方式的建立过程：（《马克思恩格斯全集》46A卷209-211页，红字为我的批注）
这样，我们又到达出发点，到达设定即创造交换价值的生产。这一次是这样的生产：它事先把流通当作发展了的要素，并且表现为引起流通又不断地从流通返回到自身以便重新引起流通的不断的过程。因而，设定交换价值的运动，在这里现在以复杂得多的形式出现，因为它不再只是作为前提的交换价值的运动，或者在形式上使交换价值设定为价格的运动，而且同时是把交换价值作为前提创造出来，生产出来的运动。生产本身在这里不再先于自己的结果而存在，也就是不再作为前提而存在，而是表现为自身同时产生这些结果的生产(资本主义生产方式的建立：以交换价值为目的的商品生产方式)。但是它产生这些结果，已不再象在最初阶段那样只是作为导致流通的生产，而是作为在自己的过程中同时还以流通，以发达的流通为前提的生产。（流通实际上只是把交换价值一次表现在商品规定上，另一次表现在货币规定上的形式过程。）
这种运动以不同的形式出现，既在历史上导致产生价值的劳动，另一方面，又出现在资产阶级的生产制度内部，即设定交换价值的生产制度本身内部。首先是经营商业的民族出现在半开化或未开化的民族之间，或者是由于自然条件不同而进行不同生产的各个氏族发生接触和交换他们的剩余产品。第一种情况是比较典型的形式，所以我们来考察一下。剩余产品的交换是设定交换和交换价值的交往。但是，这种交往仅仅涉及剩余产品，因而同生产本身相比只起次要的作用(小生产方式的特征：自给自足的生产，商品交换只是剩余的产品。)。但是，如果从事交换的商人（伦巴第人、诺曼人等等几乎对所有的欧洲民族都扮演这个角色）一再地出现，从而继续不断的贸易发展起来——在这种贸易中，从事生产的民族仍然只经营所谓被动的贸易，因为推动它从事设定交换价值的活动的动力来自外面，不是来自它的生产的内部结构，——那么，生产的剩余产品就必然不仅仅是偶然的、间或存在的剩余产品，而且是不断反复出现的剩余产品，因而本地的生产本身就具有一种以流通，以设定交换价值为目的的趋势。
最初，对生产的影响较多地来自物质方面。需求的范围不断扩大；满足新的需求已经成为目的，因而生产就更有规则性并且扩大了。本地生产的组织本身已经被流通和交换价值改变了；但是流通和交换还没有影响到生产的全部广度和深度。这就是所谓对外贸易的传播文明的作用。设定交换价值的运动究竟在多大程度上触及整个生产，这部分地取决于这种外来影响的强度，部分地取决于本地的生产要素——分工等等——已经发展的程度。例如十六世纪和十七世纪初在英国，由于尼德兰商品的输入，用于交换的剩余产品羊毛就具有决定性的意义。于是，为了出产更多的羊毛，耕地变成了牧羊场，小租佃制遭到了破坏等等，发生了清扫领地等等.(以交换价值为目的的商品生产方式逐步替代了小生产方式)
因此，农业失去了为使用价值而劳动的性质，而农业的剩余产品的交换对于农业的内部结构来说不再是无关紧要的了。在某些地方，农业本身完全由流通决定，转变为设定交换价值的生产。这样一来，不仅生产方式改变了，而且一切与之相适应的旧的人口关系和生产关系，一切旧的经济关系都解体了。可见，在这里，流通的前提是一种仅仅以剩余产品形式创造交换价值的生产；但是现在这种生产却变成了只与流通相联系的生产，变成了以设定交换价值为唯一内容的生产。(以交换价值为目的的商品生产方式处于主导地位，这个时候，资本主义和资产阶级主导了社会。）
那么，以交换价值为目的的商品生产方式是怎么会产生资本主义和资产阶级呢？马克思又用大量篇幅去分析这个问题，我引述《政治经济学批判》几段话来说明这个问题（红字为我的批注）：
商品是物化劳动，唯一不同于物化劳动的是非物化劳动，是还在物化过程中的、作为主体的劳动。换句话说，物化劳动，即在空间上存在的劳动，也可以作为过去的劳动而同在时间上存在的劳动相对立。如果劳动必须作为在时间上存在的劳动，作为活劳动而存在，它就只能作为活的主体而存在，在这个主体上，劳动是作为能力，作为可能性而存在；从而它就只能作为工人而存在。（《马克思恩格斯全集》46A卷228页）（商品生产方式下，存在物化劳动和活劳动的对立，从而存在物化劳动和活劳动能力的主体的对立，及物化劳动和工人的对立。）
（在以交换价值（及增殖）的商品生产方式下，物化劳动以活劳动的客观条件而出现--我注）活劳动的客观条件对于作为主观存在的活劳动能力来说，表现为分离的、独立的价值，因而活劳动能力对于客观条件来说，也只是表现为另一种价值（它不是作为价值，而是作为使用价值来同客观条件相区别）。这种分离一旦成为前提，生产过程就只能新生产，再生产这种分离，而且是在更大规模上再生产这种分离。生产过程怎样生产这种分离，我们已经看到了。活劳动能力的客观条件作为与活劳动能力相对立的独立存在，作为不同于活劳动能力并且与之相对立的主体的客观性而成为前提；因此，这些客观条件的再生产和它们的价值增殖，即它们的扩大，同时就是这些条件作为与劳动能力无关的并与之相对立而独立的他人的主体的财富所进行的再生产和新生产。再生产和新生产出来的，不仅是活劳动的这些客观条件的存在，而且是这些条件作为独立的价值，即属于他人的主体的价值，而同这种活劳动能力相对立的存在。劳动的客观条件取得了与活劳动能力相对立的主观的存在——从资本变成资本家。（《马克思恩格斯全集》46A卷459页）
（马克思这段话分析了在以交换价值（及增殖）的商品生产方式下，必然产生资本及资本家。同样地，在苏联“社会主义“的有计划商品生产方式下，必然产生资本和资本家，当时资本是国家资本，当时资本家阶级就是官僚者阶级。）
另一方面，劳动能力与它自己的条件相对立的单纯主观的存在，使劳动能力具有对于这些条件来说只是无所谓的客观形式——劳动能力只是具有特殊使用价值的价值，而与实现它自身的条件本身，即与具有别种使用价值的各价值相并列。（《马克思恩格斯全集》46A卷459页）(马克思这里明确说明，在商品生产方式下，劳动能力与劳动的客观条件的主观的存在（资本家）的对立关系中，劳动能力一方处于从属地位。换句话说，在商品生产方式下，“物”主宰着人。无产阶级不消灭商品生产，就无法改变“物”主宰着人的局面。也无法改变资产阶级统治无产阶级的局面。)。
因此，并不是这些条件在生产过程中作为劳动能力的实现条件来实现，而是劳动能力仅仅作为增殖和保存这些条件的价值（与劳动能力相对立的自为存在的价值）的条件从生产过程中出来。（这句话在１８６１—１８６３年手稿中（手稿第本第１３９６页）是：“这些条件在生产过程中不是作为劳动能力的实现条件被再生产出来，相反，它们只是作为增殖和保存它们自己的价值（与劳动能力相对立的自为存在的价值）的条件从生产过程中出来。”）（《马克思恩格斯全集》46A卷459页）
（无产阶级革命必须要消灭了商品生产，在这种情况下，劳动的客观条件不再作为增殖和保存它们自己的价值（与劳动能力相对立的自为存在的价值）的条件从生产过程中出来，转变为劳动的客观条件在生产过程中是作为劳动能力的充分实现条件而被再生产出来。无产阶级革命所要建立的生产方式，要消除了以“物”为载体的劳动的客观条件对劳动者的主宰，转变为劳动的客观条件为社会中的劳动者的劳动能力服务，生产是为每个劳动者自己劳动能力充分发展而进行的生产。）
当时历史时期（文化革命时期），资本主义和资产阶级是怎么产生的？
根据引用以上马克思的论述，我们就可以得出这样结论：由于当时采用是有计划的商品生产方式，商品生产必然产生资本主义和资产阶级。当时的资本是国家资本，资本家阶级就是官僚者阶级，与之对立的是广大劳动者阶级。在商品生产方式下，劳动能力与劳动的客观条件的主观的存在（资本家）的对立关系中，劳动能力一方处于从属地位。即“物”主宰着人。无产阶级如果不消灭商品生产，也就无法改变“物”主宰着人的局面，无产阶级也就无法摆脱资产阶级统治的局面。无产阶级革命必然遭受失败。
来源：
http://www.hst1966.net/showtopic-15098.aspx?
