如果一项法律应该适用，那么无论人们对遵守它的感受如何，它都应该适用。如果法律侵犯自由，就应该废除。
新泽西州最高法院裁定，一所天主教学校有权解雇一名怀孕的未婚艺术老师。尽管该州有非常具体的反歧视法，明确禁止雇主因婚姻状况或怀孕而解雇某人，但法院还是允许解雇。
那么，如果州通过了一项法律，规定雇主不能因为怀孕而解雇未婚女性，但学校确实因此解雇了该女性，为什么法院站在学校一边而不是老师一边呢？因为该法律有一个巨大的漏洞，即允许天主教徒歧视，因为他们有宗教信仰。约束其他人的法律不会约束天主教徒，因为他们相信上帝告诉他们歧视孕妇，这被视为让他们不遵守法律的充分理由。
法院的推理是这样的：新泽西州立法机构在其反歧视法中写入了宗教例外。这个例外说“宗教协会或组织”遵循“其宗教信条来制定和使用雇员的就业标准”，这不应构成非法就业行为。相关学校圣特蕾莎学校制定了“道德准则”，要求员工“以符合天主教会纪律、规范和教义的方式行事”。当老师维多利亚·克里西泰洛 (Victoria Crisitello) 告诉老板她怀孕了时，她被告知“婚前性行为违反了道德准则，因此不能继续留在圣特蕾莎学校”。（对于基督徒来说，仅仅因为某人怀孕了，他们就肯定发生过性行为，这很奇怪，但让我们把这一点放在一边。） 法院认为，“毫无争议的是，圣约翰”。特蕾莎遵循天主教会的宗教原则来终止克里西泰洛。” 她被解雇显然是因为她不“遵守天主教信仰的原则”，而不是“因为她怀孕或婚姻状况本身”。
这是一堆不诚实的诡辩。这就像说“我们拒绝你的晋升不是因为你是黑人，我们拒绝你的晋升是因为你违反了我们的信仰原则，其中之一就是：上帝说白人应该担任高层管理人员。” 天主教会的官方规定是你不应该是未婚孕妇，但如果你怀孕后他们解雇你，这并不是对未婚孕妇的歧视，这只是对不遵守规定的惩罚。
新泽西州最高法院对该法律的解释并不一定是错误的，因为《反歧视法》确实免除了宗教人士必须遵守其所有条款的义务。但法院本应裁定这一豁免违宪，因为它违反了第十四修正案对法律平等保护的保证。并不是每个人都受到法律的平等保护，因为那些不幸的老板认为他们应该不受法律约束，这就允许歧视他们。
归根结底，这就是宗教豁免：允许某些人违反法律的规则，因为他们认为应该允许他们这样做。或者更确切地说，因为他们相信上帝告诉他们他们不应该遵守法律，而应该歧视别人。如果我是新泽西州的雇主，我就必须遵守《反歧视法》，如果我告诉一名工人，她因为我认为怀孕很恶心而被解雇，她就会起诉我，她会赢。但我是一个无神论者，所以我没有遇到特别的漏洞。如果我非常虔诚，并告诉她我的信仰要求我解雇她，那么她就会失业并且没有补救办法。
当然，宗教人士表示，这并不是不公平的双重标准，而只是执行第一修正案对宗教“自由行使”权利的保障。但第一修正案并不是唯一的法律，它经常与其他法律发生冲突。“自由行使”的权利不能成为不受法律约束的无限通行证，否则儿童祭祀教会可以随意进行杀婴仪式。在多大程度上改变规则以适应“自由行使”需要对宗教自由相对于其他商品的相对重要性进行价值判断。你不能仅仅通过第一修正案的文本来解决这些争议；它们取决于您认为某些法律保护相对于其他法律保护的主观重要性。在儿童牺牲案中，我们希望大家都同意，无论教会多么真诚地认为应该允许其进行大规模谋杀，“自由活动”都被受害者免受暴力侵害的权利所压倒。教会本身会以不同的方式“权衡相互竞争的价值观”。新泽西州认为，女性不受歧视的权利根本不如天主教会执行其怪异、厌恶女性、过时的“道德准则”的权利重要。
极端地说，正如最高法院在 1878 年所写的那样，接受宗教违法行为豁免“将使公开宣称的宗教信仰教义凌驾于国家法律之上，并且实际上允许每个公民成为为自己制定了一条法律。在这种情况下，政府只能名存实亡。” 如果任何人都可以说“我的信仰说不”并为所欲为，那就不再有法律了。不幸的是，随着美国司法机构的右转，宗教豁免变得越来越普遍，法院接受了这样的论点：那些真正真正信仰宗教的人信徒可以做我们其他人被禁止做的各种有害的事情。（例如，根据这一理论，信徒不必在雇主资助的健康保险计划中承保艾滋病毒预防药物，即使其他人确实必须扩大这种承保范围。）
作为一个非信徒，我必须遵守所有美国法律。我没有获得歧视或拒绝保险等行为的特别许可。因此，“宗教豁免”的想法让我很恼火。这显然是不公平的，也是对法治最基本原则的诅咒，即法律是每个人都必须遵守的，无论他们喜欢与否。但在某些情况下，宗教豁免似乎是合理的。考虑 1990 年俄勒冈州人力资源部就业司诉史密斯一案，其中最高法院“裁定，禁止美洲原住民在宗教仪式中使用仙人掌并不侵犯他们自由行使宗教信仰的宪法权利。” 法院裁定：“我们从未认为个人的宗教信仰可以成为他遵守其他有效法律的理由，该法律禁止国家自由监管的行为。” 作为回应，国会通过了《宗教自由恢复法案》，该法案要求法院对那些对某些人的宗教自由造成负担的法律持更加怀疑的态度，即使这些法律表面上是中立的。
对于我们这些认为禁止美洲原住民在仪式中使用仙人掌的行为令人愤慨的人来说，最高法院 1990 年的案件似乎是错误的判决。使用国家力量反对佩奥特仙人掌的仪式使用，这显然是对自由的侵犯。但这不应被视为宗教自由的具体问题。仙人掌是用于仪式而不是娱乐的事实不应影响它是否被认为是合法的。如果我们允许这一点进入我们的考虑范围，我们就被迫让国家开始决定某件事是否符合“仪式”或“宗教”的资格，这是一个非常棘手的问题。（如果我在日常活动中采用宗教的所有审美特征并将自己塑造为罗宾逊神父，我是否会因此获得更多自由？什么才算是“合法”信仰？）
国会通过“恢复宗教自由”来回应就业部诉史密斯一案，这完全是错误的方向。它应该使仙人掌合法化。对宗教自由最令人愤慨的侵犯是对一般自由的侵犯，我们可以反对宗教豁免，同时仍然是坚定的公民自由主义者，认为国家不应超出绝对必要的程度侵犯我们的私人生活。
考虑一下监狱中长发绺的情况。美国监狱里的拉斯塔法里教囚犯有时被告知，出于“安全原因”，他们必须摘掉辫子。他们以宗教理由反对这一做法，一名名叫托马斯·沃克的囚犯告诉监狱官员，剪掉他的辫子将“切断[他]与贾的身体联系”。（无论如何，他都被剃光了。）法院对这种宗教豁免的主张表示同情，尽管监狱官员可能是野蛮的，甚至是藐视法律，就像在这个例子中一样：
“2017 年，美国第五巡回上诉法院指示路易斯安那州必须给予宗教例外，并允许像兰多先生这样的拉斯塔法里教男子在监狱里保留辫子。然而，当兰多先生在获释前几周将这一决定交给监狱官员时，他们推翻了法庭的意见，将他铐在桌子上，并把他的胡子剃光了。
这是卑鄙的。但我认为，无论一个人是否是拉斯塔法里教徒，强行剃他的胡子是卑鄙的。对我来说，仅仅因为任何人在监狱里就要求他们剪头发是非人性的，也是错误的。我认为任何人都不需要证明自己是某种特定信仰的信徒，在这种信仰中头发具有一定的意义，才能被允许保留头发。如果这对他们的自我意识真的很重要怎么办？这还不够吗？
放弃宗教自由例外并不意味着赋予极权主义和侵略性国家权力。在许多领域，这意味着扩大自由，保障所有人的自由，而不是为那些认同某些信仰体系的人保留自由。每个人都应该被允许使用仙人掌，而不仅仅是那些有宗教原因使用它的人。当然，这确实意味着“自由行”会受到一些人们不喜欢的限制：是的，反歧视法将适用于所有人，如果你成为婚礼蛋糕面包师，你就必须为每个人烘焙蛋糕，而不仅仅是上帝告诉你应该为之烘焙蛋糕的特定人群。法律确实会强制限制因种族、性别、婚姻状况、怀孕状况等原因虐待他人的权利，而你不能这么说，因为你属于一个将歧视视为圣礼的教会，无政府状态应该在你的情况下并且仅在你的情况下实行。我不认为这是任何一种反乌托邦，事实上，我认为对伤害他人的有害宗教习俗的限制（例如，使未婚孕妇难以找到工作或剥夺人们的避孕措施））是有道理的。我仍然相信公共言论和私人活动的强大权利，并严格限制国家权力。但我看不出为什么我的邻居应该制定与我不同的法律，仅仅因为他们有信仰而我没有。
