因为从人面对的问题看，就是两类：“我”和“我的“。我的东西+我的属性，都叫My properties。佛教专有名词是“我和我所”。它们解决的问题也是两类，
- 研究“我”（Who am I，到底什么是我，我到底是什么？），是出世间法，解决生死问题；
- 研究“我所"（What is my properties，right，我的属性和所有物），是世间法，解决生活问题。
按说，世间法和出世间法两者都是有价值的，而且互相关联。但是回头看历史发展，无论对于一个个人还是对于一个国家，人们都有侧重点。现代西方科学，基本上所有的重点都放在世间法，放在“我所”（my properties)的研究上了，对于“Who am I”等本源问题基本是放弃、或者最少也是搁置了。所以他们的代表人物，都是排斥终极问题，排斥耶稣上帝的，要不就是说“上帝死了”，要不就是说“我这个系统里不需要上帝”。偶尔想了解“我是谁”，那就只好自我流放到塔希提海岛上，如高更之流。
但是，另一个极端，那些研究、关注“我是谁”，我的前生后世会如何的社会，也可能太过于忽略对“我所(my properties)”的研究，结果造成社会物质生活的匮乏，如西藏。甚至印度。
这种问题也是不可避免，因为无论是人还是社会，都有他的惯性，在某个方面擅长后，它/他/她会在那个方向使劲发掘，同时就忽视、忽略其他方面。甚至公司也一样，为什么最大的公司不能总是领跑，也是思维惯性，让它忽视、甚至排斥不擅长的东西。
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从法国来说，“人权宣言”到“存在主义”是个必然的过渡，人权宣言争自由和权利，存在主义面对的是，自由了，你想干啥？这也可以说是社会确实进步了，毕竟，是走过了争自由的阶段。下面的问题是，没人能强迫你了，自由了，你想干啥吧？你说！这是要自问自答的。
自由后到底要干啥？存在主义给出的是相对主义的答案。就是说，你选吧，你选的就是好的。
而佛教给出的是比较绝对的答案，就是佛的意思：我这条路就是最好的，人生最高的价值就是修行解脱。
两者在他们的角度都有一定道理。也都不强迫别人。因为佛也认识到，如果自己不选、不喜，别人强迫也没有用，还可能反作用。
差别在于，萨特、波娃等看不见前生后世，而佛声称看得到，所以佛声称我知道这条路更好，虽然我也不强迫，只度有缘。虽然人都有自由，我也还是知道这条路最终来讲是更好的。
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按说，出世间法（研究who am I, Know yourself），和世间法（研究My properties，我的钱，我的知识、产权、房产）要结合才是最好。完全没有个人自由的奴隶，是很难去搞什么修行的。又能生活好，又能解决生死问题，这是最好。但实践上，无论是社会还是个人，都是一段时间只能发展一个方面的，对比西藏、印度vs近代西方。
到底如何协调，如何确定“我vs我所”问题的主次？是个社会问题，也是个人问题。不是道德问题，而是选择、技术、方便法门的问题。按说，研究琢磨“我的Properties”，应该是为“我”服务的。我是谁，我是什么？是个真实的问题，不是假问题。
如何驾驭自心，解决根本问题，以达到最有用的结果，仍然是个生活艺术的挑战。
