爱因斯坦的统一场论只能统一外物的四种形式。但是不能统一主观和客观。
如果再深究，“我和外物”也可以统一。如何统一？就是佛教的根本所在。只是，这不是思想可以把握。佛教说的“不可思议”，本意就是不可以靠思考来议论。必须靠各人实证才能真实了解。
当前科学的方法，研究外物非常有效。这个有效也是有有效范围的，那就是在“我们这个世界”的物质现象。为什么？这就是佛教说的“共业”，大家生活在这个世界，是因为大家都有共同的心理特征（或者说心里迷惑），大家迷到一块了。就像色弱患者，都把黄看成绿了。才会降生在同样的世界。
如果摆脱了这个共通的共业，得到解脱了。物理规律就可以被突破。在另外维度的世界、比如佛教说的色界、无色界，就不是这个世界的规律。
相比于“科学研究外物”，宗教（特别是佛教）就是研究“我”，耶稣也是强调要研究你的魂高于研究世界。他说即使得到了整个世界，但是失去了你的魂，又有什么益处？
佛教对事情的基本分类就是：我 vs 我所。
研究“我”，可以解决生死问题；研究“我所”（也就是外物现象），可以解决生活问题。宗教应该不是反对赚钱，而是说不能死了还给世界数钱，就不划算了。
科学发展给人带来的便利，确实是让人惊叹，但另一方面人们常常感叹失去自我。自我和外物的平衡，不但对个人是个问题，对社会也是个难题。
但是研究“我”太难，“认识自我”不像“认识外物”那样容易传递，“对外物的认识”可以传递，“对自己的认识”不好传递。我有一个东西，可以转授给你，但是“我对自己的认识”不能转变成“你对自己的认识”。
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根本上，如果要统一宗教和科学，那最后还是要通过宗教，科学只是方便台阶。为什么？因为所有的事情，都是“我”看见的，要知道“我怎么看见”才能真正知道“我看见的是什么”。这必定是从研究我开始，更准确地说，是观察我，如实知见。这其实就是佛教的路。不过这个路比科学要难。
现代生理学研究“我怎么看见，看见的究竟是什么”的方法，本质上都是研究外物，而不是研究“我”，那个电信号刺激追踪方法，都是研究外物。现代科学观察的方法，都是“观察外物”的方法，不是“观察我”的方法。所以这条路、这个方向，应该说找不到究竟答案。
