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这不是念头，这不是思想。很多人受到世俗宗教的错误理解的影响认为一切都是思想念头创造的。释迦牟尼从来没有说一切都是由思想念头创造的，但是世俗宗教信徒们往往肤浅地理解成一切都是由思想理智创造的。这不是思想念头，这不是概念，这是真的。思想理智没有创造出这一切来，思想理智仅仅抽象片面地提供出概念解释来了，等于把这看错成思想理智认为是的情况了。这是真的，直接感觉它吧，你试试直接感觉它吧，它是浓郁甜美的，它是郁郁葱葱的，和这浓郁甜美的郁郁葱葱在一起吧，这就是爱。不要把爱肤浅地理解为一样东西爱另一样东西这样的方向性的“爱”的概念。你怎样讲它丝毫不改变它就是它。讲它不会增加它，不讲它不会减少它。什么是“讲话”？“讲话”不真的就是讲话，而是它的质地质感。“思想念头”是什么？思想念头不真的就是思想念头，而是它的质地质感。或者说，就是它的能量震荡。你找不到任何东西，你找到的就是经验的质地质感，或者说，你找到的就是能量震荡，或说，你找到的就是无限智慧能量的质地质感。再看看思想是什么吧，品味一下思想是什么吧，是不是就是能量震荡？你不需要在乎思想说什么，你可以直接品味到思想就是震荡流过的质地质感。思想就像北极光那样震荡而过，思想流是非常有质感的，你可以感觉到思想的来来去去。你可以明显地看到北极光，但是你抓不到北极光。同样的，你可以明显地感觉到思想念头的来来去去，却无法找到它。
【问】：思想是哪里来的？
【答】：也许可以问：每样东西是哪里来的？光是哪里来的？视觉是哪里来的？你可以在经验中感觉到思想来了，思想去了，思想又来了，思想又去了，就像你可以在经验中感觉到光来了，光去了，光又来了，光又去了，有什么不同呢？这间房间从哪里来的？有段时间这间房间不在这里的。房间会去哪里？房间来到的地方就是光来到的地方，光来的地方就是思想来到的地方，有什么不同呢？你注意到了没有？光的来来去去的方式和思想的来来去去的方式是一样的，房间的来来去去的方式和光的来来去去的方式是一样的。入睡了，这间房间就不在了，醒来了，这间房间就在了。到底这间房间是什么？你不知道，我也不知道。到底光是什么？你不知道，我也不知道。到底思想是什么？你不知道，我也不知道。
感觉也是一样的，有时候有痛感，过段时间就没有痛感了，痛感是从哪里来的？经验中的一切事物都是同样的来来去去的方式。比如现在病毒封城的事情吧，现在看来有这件事情，以后就不会有这件事情了，这件事情是从哪里来的？
比问它们从哪里来的更深刻的问题是：即便它们在这里，它们到底在哪里？比如我拿思想念头做例子吧，假设你现在正在思想，你找找看思想念头到底在什么地方？
【问】：嗯，我感觉思想念头好像在我的眼睛后面。
【答】：你说“好像”，请你具体一点说思想到底在哪里？
【问】：我说不清楚。
【答】：是不是可以说思想念头在它们自己的维度之中？这个维度在哪里？你说不出来，因为这太奇怪了。视觉到底在哪里？
【问】：视觉就在这里。
【答】：当然这样说是可以的，视觉就在这里。请观察一下视觉的边界，视觉好像是一个椭圆形的场，这个椭圆形的边界好像是模糊的，无法真正确定边界，对不对？这边界到底发生在哪里？视觉到底在什么空间之中发生呢？视觉外面有东西吗？无法确定视觉外面有任何东西！甚至连视觉的边界线都无法确定在哪里。当我们开始注意视觉场的边界的时候，我们感觉到的就是无限发散的模糊不清了。我们可不可以说这是一个模糊边界的椭圆形漂浮在什么都不是之中？
先把视觉搁在一边，请问，你的经验坐在什么之上呢？
【问】：经验坐在这里。
【答】：对，就坐在这里。什么是“这里”呢？“这里”的意思是什么呢？
【问】：嗯，说不出来了。这里就是这里，我说不出“这里”的意思了。我知道“这里”不是地理位置意义上的这里，你说过的。
【答】：对，我们无法确切定义“这里”是什么，但不妨碍我们明显地感觉到“这里”的。暂且把经验搁在一边，看看梦发生在哪里？
【问】：梦发生在这里。
【答】：可不可以说，就像思想发生在思想本身的维度中，就像视觉发生在视觉本身的维度中，梦发生在梦本身的维度中。梦可以貌似出梦本身的时间和空间来，梦看起来是有宏大空间的。你可以梦见你站在喜马拉雅之巅遥望广阔的天地，你可以梦见你坐在宇航船上遥望浩瀚无垠的宇宙。如此宏大的空间都是梦里貌似出来的，和当下此刻的空间有什么不同？当你从梦中醒来你才发现，根本没有空间！梦里面的空间是从哪里来的？让我反过来问，梦是从什么空间里面做出来的？当我们醒来后才发现，梦根本不占用任何空间。那么，当下此刻感觉上感到如此真实的浩瀚无垠的宇宙空间，难道真的占用任何空间了吗？
所以，我们只能说，梦发生在这里，视觉发生在这里，听觉发生在这里，经验发生在这里，时间发生在这里，思想念头发生在这里，“我”发生在这里。
“这里“在哪里呢？
好好品味这个问题吧。虽然我们无法通过理性获得这个问题的答案，却丝毫不妨碍我们明显地察觉到了思想念头，时间空间，视觉，梦中的时空，醒来后的时空，情绪，感觉，痛感，痒感，听觉，它们都发生在这里，但我们不知道“这里”到底是什么！
这就在这里，你就在这里。如果你不在这里，这就不在这里。这是多么奇怪啊？！
【问】：为什么说思想发生在思想的维度中，视觉发生在视觉的维度中，听觉发生在听觉的维度中，时间发生在时间的维度中？
【答】：你可以做这个实验，当你蒙上眼睛了以后，虽然你什么都看不到了，但是听觉受不受到影响呢？完全不受影响。当你没有了思想，视觉就停止了吗？没有！视觉才不管有没有思想呢。当你没有了视觉，触觉不受影响，依然可以感觉到碰到东西的感觉了。可不可以说各种觉知的形式好像在它们自己的维度中运作，互不影响？这就是觉知的奇妙特性。
进一步观察，看到你的身体的是什么？是觉知，看到身体之外的别人的身体的是什么？是觉知，是同一个觉知。那么，被看到的一切也就是觉知本身了。还有“你”和“别人”的差别吗？既然是同一个觉知，哪里有“我”和“你”这些概念呢？
进一步观察，感觉到思想的是什么？是觉知。感觉到光的是什么？是觉知。感觉到视觉的是什么？是觉知。感觉到情绪的是什么？是觉知。听到声音是是什么？是觉知。感受到触觉的是什么？是觉知。看到“你”的是什么？是觉知。看到“我”的是什么？是觉知，是同一个觉知效应，那么，可不可以说一切被感知到的都是觉知本身呢？这是不是大相同？看似一切觉知形式各有各的维度，看似觉知形式各有不同，这是经验的质地质感的不同，但不是好几个不同的觉知，而是同一个无限智慧自己的觉知效应。
【问】：什么是“真”呢？
【答】：这就在这里，你就在这里，这和你是同样的真实。你的真实就是这的真实。
【问】：在某个范畴上“我”是不真的。
【答】：这就是你能找到的唯一真实。你不可能在这之外找到另一个“你”。任何不是这的“你”是不真的幻觉。任何从这分出去的“你”是不真的幻觉。这是可以找到的，因为这就在这里。虽然你无法理性地知道“这”是什么，但毫不费力地你已经找到了“这”，连“找”这个麻烦都省去了，因为你就是这！这是真的，就等于说你是真的。但是如果你认为在这背后还有另一个“你”，如果你认为在这外面还有另一个“你”，如果你认为在这里面装有一个“你”，这样的认为都是幻觉。
这经验就是你自己，还能比这更真吗？你不需要别人告诉你这个事实，因为你已经知道了这一切就是你自己，这样的知道就是无需证明的自我印证。
当你发现了你根本无法找到任何用来“证明”的参照物来证明你自己的《自在》，这就是自我印证了，这就等同于大彻大悟了。
你当然知道你自己的。只不过思想理智喧宾夺主地提供了你太多太多的概念假设，淹没了这个最最基本的知道。
你不必发出任何语句来描述这个基本事实，你只要在这个基本事实中休息就行了，多么的无需努力啊！
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