前言：
印度教里对造物主、吠陀经典的唱诵，是可以借鉴到道家的。我就尝试做了一个。我选取了《道德经》里的四句话，采用梵歌的曲调唱诵。这种提炼和唱诵，对启迪智慧，安静我们身心，给予我们力量，应该是有帮助的。
在印度教里，OM是宇宙之初的第一个梵音。就好像和尚撞钟那个声音，洪亮、辽阔、幽远。这么一撞，宇宙就产生了，于是我们就有了“Home”。
在OM前加个H，在后面加个e，就是Home，我们的家了。
“月落乌啼霜满天，江枫渔火对愁眠。
姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。”
——张继 《枫桥夜泊》
你喜不喜欢听寺庙里的钟声？OM之声？
OM也是六字真言“唵嘛呢叭咪吽”里的那第一音。真言，在梵语里叫Mantra，音译为曼陀罗。我们已经讲了一首著名的曼陀罗，叫《加亚特里咒》（Gayatri Mantra ），至少有三千年以上历史。
梵文一共只有四句话：
用拉丁字母转写：
OUM BHUR BHUVAH SVAHA,
TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHIMAHI,
DHIYO YO NAH PRACVHODAYAT
唱诵特别好听。于是我借鉴到《道德经》上，做了一首《道咒》。
翻开《道德经》，从中选取了四句话，作为真言：
“渊兮似万物之宗
道冲而用之或不盈
道常无为而无不为
以辅万物之自然”
这四句话，可谓《道德经》的精髓，都充满了智慧和力量。
转唱如下：
平日唱诵一下，对身心应该都有好处。我喜欢在每天晚上睡觉之前洗澡的时候，一边洗澡一边唱诵，像儿歌一样唱就可以，不要也不用去想它的意思。
平日读和听的时候，可以想下意思。
简单解释一下。
第一句，“渊兮似万物之宗”，指这个世界万事万物，最后有一个根本，有一个源头，这个根本、这个源头，就是道。其实没有名字，老子给它取了个名字，叫“道”。英文翻译为TAO，现在也有按汉语拼音叫DAO的，但在英文世界里，最流行的写法，还是TAO。不错，就是我这个陶姓的TAO。
道是深不可测的。“渊兮”，你并不知道它是清澈还是浑浊。既可能清澈，也可能浑浊，也可能既不清澈也不浑浊。
第二句，“道冲而用之或不盈”。这个“冲”和“盈”，是一对反义词。“冲”的本意是“盅”，就是我们的碗、杯、盆等容器，它们最大的特点，就是“中空”的。
为什么要“中空”呢？
只有“中空”了，才可以往里面装东西啊。它们就是这个用途啊。装满了，再装不下了，就叫“盈”。已经“盈”了，你再装，就叫“溢”。
所以大道，就像一个巨大的容器，它是中空的，但正因为其空，所以它其用无穷，可以创造、产生、装下万事万物。
此外，“冲”是加了两点水的“冲”，以前是三点水，改成的两点水。表示河流。河道也因为是中空的，所以才有水流。放在这里，“冲”还有了涌动的意思。
“冲”同时是像容器一样的中空，也是像河流一样的涌动，它这个能力，是持续的，恒久的，像流水一样奔腾不息，永不衰竭的。
那个“或”是什么意思呢？和第一句那个“似”类似，本身也是一种“不欲盈”的状态。在道家里，不喜欢极端，不讲究把话说满。毕竟，大道看不见、听不到、摸不着，老子也只能去想象、揣摩、推理，所以话不说那么满，用了“诸如”、“好像”、“也许”、“可能”、“或许”、“似乎”这样的表达。
第三句，“道常无为而无不为”，这个我们就听到耳朵起茧了。很容易误解为，“我什么都不做，我却什么都做了”。不是这个意思。我们可以把“为”，理解为一种浮躁、冲动、刻意、造作、功利性的做，那么“无为”就简单了，就是避免了这样的行为，而是更加高明的顺应、借力、乘势、自然的行为，也是符合道的行为。因为这样的“无为”，所以最后很多事情都做成了。
就好像道支配、运行天地万物一样。
最后一句，“以辅万物之自然”，就是进一步解释，达到这样一个“可喜局面”，道不是去主宰的方式，而是以“配角”的姿态，去辅助，去supporting。因为万物都带有道的属性，就是“自然而然”。它们会自己生长，他们会自己发展，你只要让它们/他们按照自己的本性去做就好了，你只需要引导、辅助、推动一下即可。
这就是道性。
虽然《道咒》，只是唱诵道，但“人法地，地法天，天法道，道法自然”，我们可以在唱诵的时候，潜移默化，去学习、效法大道，去矫正自己的心态，纠正自己的行为，尽可能去符合道。
为什么呢？
“天道无亲，常与善人”。
大道虽然不认识咱，像太阳普照万物一样一视同仁，没有仁义善恶之分，但是就像植物懂得向阳生长一样，你向阳，你获益。植物都懂得的道理，作为万物之灵的人若不懂的，情何以堪？
我们向着大道，就好像植物向着阳光。向着大道，就是“善”，向着大道的人，就是“善人”。
“天道无亲，常与善人”。
