我们经已看过，在现代化过程中，宗教界与非宗教界，再三调整关系，来回适应。两种领域的践履，一体验神圣的信仰原则，一安顿世俗的具体现实，前者目的定向而后者程序定向，虽存质的差异，但同为人心之自然表达，人生之当然要求。如果前现代化的世界，经常可以拿神圣的理由，模糊了世俗的需要，那么现代化是否授后者以权，必须拒绝前者的诉求？人类未来的正确方向，绝不该再去重复历史上这两种行动的彼此否定及相互抵消，而是应力保二者协同前进，都放开步调。
宗教体验的经验与经历，产生宗教体制的教理与教团，时常主动或被动无可避免地要直接、间接与非宗教世界交往，在此必然出现具体上的权限碰触，即政教关系，和原则性的精神骈比，即圣俗关系。现代化下的宪政民主及多元社会，无论从理论或者操作的层面看，欲有共襄国事的共和，与主权在民的民主，当然要接纳宗教于大众论坛，如此公民自由，政策检讨，权力制衡，才可能落到实处。公民自由中的宗教自由，是由个人到集体，由内心到行动，信仰、崇拜、集会、证道的全面实践自由，此于现代政教分离原则下，权利受到保障。故我们见到教会在救济、医疗、教育以至公共政策和社会议题上，皆积极参与，担当责任。政教分离的原则下宗教不再主导社会，但宗教仍要作为民间的一种公民力量，表达人心与人生中的那一种特殊诉求，以维持世俗化社会需要的健全成长。欲理解「现代化」，绝不可无视或忽视此宗教因素，惜对国人而言，竟在这么重大的问题上，依旧隐藏著盲点！
因重视宗教，充份现代化的世俗社会，如欧洲甚多国家，仍设有代表官方的国教，制度上保存政教虽分但不隔的原则；而宪法中贯彻政教分离原则不立国教的国家如美国，官式格言「我们信靠上帝」In God We Trust，存于国歌又泛见于钱币，法国的国家格言「自由、平等、博爱」Liberté, égalité, fraternité，则遍刻于非教会管辖之教堂门楣三角山墙，亦同为政、教虽离仍无间的事实之证。西方的现代世俗国家，除前东欧集团基于意识型态一度排斥宗教外，随后便出现「宗教回归」，政、教皆经常维持一定的互重协作关系，如俄国已以法律规定东正教为国家「历史传统」，在民间广泛受到占大多数比例的教徒及少数的非教徒敬重。政教分离真正的意义是还政于民，然非意味政进教退。宗教依然继续需要在社会各层面自由履行其天职，不仅作为个人的私下信仰，更是公众显而易见的集团实践。这种社会图景，无神论教育下长大的国民总难以想象，即使出国亲眼看到，不少人起初也常视而不见。
西方政教分离然又协作已为常态，只是时或出现窒碍，来自宗教方面的困惑，往往比出于政治原因更难解决。政治考虑每基于现实功利，但只要看到从长远计若忽视宗教的社会代价太大，凡有点政治智慧的便不敢冒然妄顾宗教一方的利益。但宗教出于信仰观念，特别是基本教义派执拗经训字面，简单把圣俗视作势不两立，动辄引用「信和不信的原不相配，不要同负一轭」作为事事与世俗相抗的借口。「分别为圣」确是圣徒的灵性原则，当自世俗分别出来，不同流合污而同负罪责，甚至于不该自满于平庸的善恶标准，要忘记背后，努力面前，做完全人，归耶和华为圣。然追求成圣，不即自鸣清高，圣徒去俗，归主为圣，却未可离俗，孤傲独善。耶稣教导门徒祷告，无一句我要上天堂，反祈请「愿祢的国降临」，要上帝的旨意在地若天，他自己更是道成肉身，住在世人中间，成为罪人的朋友。信徒分别为圣同时与俗相伴，在世做光做盐，驱除黑暗，防止腐败，才是新旧约的全面教导。
圣徒与圣徒之间，确有一种亲密的神圣相交，英语叫communion，中文不易繙出，和合译本变成动词「同领」、「相通」或「感动」（林前10:16;林后6:14,13:14），其实此词在新约希腊原文里的koinonia，共出现廿次，英语也难拿单一字表示，英王钦定版多作fellowship友谊，或作communion相交、communicate交往、distribution分发、contribution捐输。此词蕴含属灵上团契分享、开放交流的丰富意义，在汉语神学现代词汇或以「共融」予以概括，可谓善译。共融koinonia的义源，应同古希腊文献中习语kalos kagathos，然为另一言简义丰的全新表达，原话直译即「美善」，指由外到内既美且善，也类拉丁语之mens sana in corpore sano，即「心泰体康」。这些本属希罗文明对贵族的讚叹语，形容经过锻炼达至人性理想与德性高峰的身心状况，新约教会将之转用于讲述圣徒们同心合意在基督里为一，所呈现的全体深邃灵性经验。koinonia的词源来自另一词koinos，有「近」与「同」之义，相近类同，便不见什么特殊突出，也即普通一般。这字因上下文关系，中译用了同、公、共、平常、不洁净、俗或凡俗数词表达，意思常在文本不同处变易。其中除「不清净」有明显负面意义外，结合前文后理，「俗」时亦如相同、公共、平常之属，皆中性无贬义。《行传》载使徒彼得获天上指示，向外邦人传福音，为他们施浸。若按照旧约习规，犹太人和别国的人这样于信仰上亲近来往无分彼此，绝不合宜，但如今进入新约时代，「无论什么人，都不可看作『俗』而不洁的。」（10:28）这个过去的「俗」，现代不过是相近类同之一般，再非绝不能接触的异物。「共融」之圣，与「近同」之俗，非必定为两个互斥的范畴，而是有语词的关连，和概念的相通。圣徒之团契，固有神圣的交往共融，亦对非信徒维持素常的公共凡俗，由基督里的合而为一，到世俗中的来往无隔，教会的灯台因而燃点，把光照在人前。
耶稣说：「我为他们的缘故自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。」「分别为圣」即「成圣」，是耶稣替门徒所立的榜样，要他们因所赐的圣道也成为圣，同时他更为门徒向天父祈祷：「不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。」（约17:14-19）圣徒不属这世界但不离开世界，成圣超俗非避俗，而是离开罪恶，圣别不流俗，仍要过同俗的日子。耶稣揭橥这一新生活，绝非离经叛道，而是成全了摩西律法中的分别为圣。耶和华晓谕大祭司进入会幕的定例，说这些是「使你们可以将圣的、俗的，洁净的、不洁净的，分别出来。」（利10:10）希伯来文「俗」之一字在此用的是chol。又耶和华借先知的口责备后来的祭司背道，说他们「强解我的律法，亵渎我的圣物，不分别圣的和俗的」（结22:26），这段经文chol两译，动词作「亵渎」，名词作「俗」。再经文记载祭司手上一时「没有寻常的饼，只有圣饼」，乃以圣饼代替（撒上21:4），用的也是这chol，另译「寻常」。故「俗」多义，寻常为俗，此一意义之俗仅属中性，并非罪恶；但若以俗犯圣，便成亵渎，那才是不洁的恶俗。因知由摩西到耶稣再到使徒，「分别为圣」其道一贯，应认识圣别与通俗，二者殊方非无同致，存异亦当求同，俗不当弃圣，圣也未可绝俗。
宗教本质，永恒不变，但在变化的世界中，该明圣别通俗之道，调整适应，自善而无不与人为善。处身今之急激转型的现代化历程，宗教与世界，能维持一融合界面尤为当务之要，为此世俗社会固不可松懈，而宗教更需努力，不断刷新洞明的真理知见与开明的现代意识。所幸主流教会近半世纪以来，在强调团契共融之时亦放眼世界，注意到人类同始，一本万族，众人皆获上主的呼唤、恩赐、真道（徒17:26;箴8:4;徒11:17;提前2:4），共享永生报应与不朽光明的许诺（罗2:6,7;启21:24）。教会若认识在上主面前，万民的待遇与期待是这样无别，自会竭力排除障碍，和睦众人（罗12:18）。既然人人是上主创造的杰作，就当去欣赏体会人人深植心灵可以相通的神圣感，聆教使用不同言语方式叙述天启的奥秘，尊重所有真挚虔敬的信仰实践。这样由各种的真理宣称里，一神、多神、泛神乃至无神，都可以感受到大家仍不乏共存的真理闪光，如爱心公义慈悲宽恕，无不透显出人类之基本价值，人心中良善的一面。教会要是「普世的」，按catholic一词之本义及历史运用，乃指无论何地何时何人都予以承认接受之大公，尤指信仰的周全完满。从信仰理念说，教会我这大公信仰普世应该认受；然从现实说，我承认的他人不一定承认。可是我接受之中的应有他人也已接受的，教会便当自这些共同点出发共享，这才真大公，普世皆可普适。宗教整体和个别教团，当知自己绝非唯一拥有真理者，其他的信仰包括世俗信仰，也有他们的真与理。故「普世的」宗教理想要由现实启步，走向实现，首先是愿意谦虚对话。理解的状态或无需对话，正因不理解，才要对话。不理解是机缘，非去代言或数落他者，而是让我们认真学习怎样去同意和不同意。得意擂台的拳王阿里Muhammad Ali曾说「我年青，我英俊，我敏捷，无人能击败」，随又加入激进政治伊斯兰国民大会叫嚣「白人是恶魔」，最后皈依成为真正之穆斯林，他终道：「河、池、湖、溪，名虽各异但都盛水。就像各种宗教一样均含真理。」所有宗教的至爱至恕至慈至悲，其表现实等同「公共理性」「沟通理性」，乃不带隐蔽议程的开放对话倾听，与关切的容忍默契，确信即使在失去理性无理性不理性似无法理喻的俗世，仍可以消除非理性误解，以同理心谙识同异，彼此互重共存。
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