2008年教宗本笃十六世，谈教会完成其福传使命时，有这麽几句：「应清楚教会和国家分别自主并各有权限。教会深信，国家和宗教同受圣召彼此支持，一起服务，使个人和社会都受益。」此话据《论教会在现代世界牧职宪章》之76节之有关政府与教会关係，再作声明，乃梵二会议后，对于「政教分离」separation of state and church：政权教权分掌不同性质的领域事物这一原则，作出的最新诠释。
考该谈话解说的那部份公教宪章，又名《喜乐与期望》，其76节属第二部份「若干比较迫切的问题」下之第四章「政治团体生活」，合共四节当中的最后一节。如要较准确把握教宗之意，还要回到第四章整体文本理解。该章讲到，国家由人组成，一国之民是以个人、家庭、社团为单位建立国家，组织政府，为要保障全民个人与公共的福利。施政权力得自人民，其合法性凭是否继续满足公权与民权要求的道义力量。人民愿意合作顺服执政者，在于他良心对于公正施政能力的判断，故此国家的性质与宗旨，政治权利和力量之基础，不离道义良心的人性。本此认识，教徒对政教关係持正确观念，便非常重要，尤其在多元社会，信友依循个人良心，以国民身份所做，跟以教会名义所做，应加清晰的区分。教会应做人性的表徵及守护者，独立于政府行为。但在上主钦定的秩序之下，双方不过是以不同名义，为关乎人类个人及社会之事的圣召而服务，二者越能健全合作，公共福利效益越高。因此教会绝不该寄望政府畀予特权，以免玷污其纯洁。然也不放弃合法的权利，应享有真正的自由，以便宣扬信德，维护伦理。教会遵从福音原则，履行其神圣使命于此世，为要培育并提升人类社会中的真、善、美，促进人间和平，而荣耀上主。
因此看到教宗重申政教关係的两点立场：一，政教主权各自独立，相互无管治权；二，政教实终在答应同一的圣召：益人荣神。答应圣召，教会有当然之义，但世俗政府，何需依从？因从神学角度言，国家权力之本，是靠正义、良知之人性，这是创造主规划下的秩序，人民自然据之要求本身也要求政府，政府自己必须满足这一伦理要求并敦促协助人民实现同一要求。教会看在政治团体生活里存在「上主钦定的秩序」，官民都必遵从，即或日用而不知。在福音烛照和人类经验中，维护人格尊严，实现人的权利和义务，尤显明是至关人类的现代迫切问题，其中之一的政治生活，圣俗皆有责任。当宪章陈述及此，特别叮咛信友，注意他的双重身份，不可混淆：一是国民，按良心顺服执政者；二是跟教会同领受基督的教导，宣扬信德，维护伦理致力拔高社会的真善美，荣耀归主。教徒要经常提醒自己，既奉主之名，荣神益人，与教会一道完成基督和人类的使命，另外还奉国之名，在国家权力下，尽国民之责，以良心与正义，听从政府，并督责政府。教会呼吁信徒都在基督里，和基督与教会，跟人类大家庭一起共患难，分担愁苦与焦虑，分享喜乐与期望。
我们若留意，教廷始终在谈政教关係，却避免直接用「政教分离」一词。美国宪法修正案也没明文的政教分离，但一般人以至法律专家读之，承认均涵这个政教分离之义。加尔文不说政教分离，然他在日内瓦的生活工作，是把圣俗两种的权力分得清清楚楚的，而他的言论，并没有政教合一或反对政教分离的主张。当代天主教，一样没直说这政教分离，唯读其言，意思明白俱在，何偏不予说明呢？其原因或可试循历史加以追究。自从第四世纪罗马帝国皇帝君士坦丁接受基督教作合法宗教，和狄奥多西立基督教成为唯一合法宗教之国教，君权要求教会为之背书，教会便以君权作基督掌权的象徵，自此政教合一渐成惯例。随同帝国分裂又西、东罗马帝国先后灭亡，欧洲各国仍视君权神授为当然。直到英国光荣革命和法国大革命，君权民授之声日嚣尘上，如要说神授，首先该是神授民权。神授民以权结为共和，或经民权授意君权，如此之政权，跟教权分开，政教分离，新教尤为赞成，以这样脱离罗马一教独大才合乎经训。大革命狂澜蓆捲法国，对罗马天主教既带来传统权益的冲击，亦对教士进行无理非法的迫害，掠夺教会的管理权归之法国政府，如此以政压教对待从二世纪即与罗马建立关係而被誉为「教会长女」的法国教会，教廷当然不能接受。拿破伦时代，政教不协调关係重获理顺，支持宗教自由，教宗重掌任免主教权，政府承认公教是大多数法国人的宗教，并尊重新教徒的信仰。所以从十九世纪开始，法国已完成世俗社会，不以国家名义设教，政教分治，唯一是政府仍用税款资助各大宗教。廿世纪初的新政教分离法，终把这仅留的一条小尾巴也砍掉。佔法国人口绝大多数的公教徒，起初相当抗拒此「政教分离」，尤以其政治中立的澈底世俗化大方向，将令此本属基督教的国家完全变质。但很快他们便觉悟改支持立法，因绝对世俗的政治，自此与宗教无涉，反而换来绝对的宗教自由，免受政治干扰。分离法至今已有百年，公教徒仍佔法国人口的大多数，证明政教分离未损害教会。「世俗主义，可以是健康的」，本笃十六世2005年就任教宗不久，对法国驻梵蒂冈大使说：当国家肯与教会携手，同为公民的好处努力，并互相尊重各自不同的社会角色时，这样的世俗主义，符合教会有关社会的教义，同时他鼓励业已非常世俗化的法国，成为健康的世俗主义模范。不过自法国大革命至政教分离法颁佈之翌年，数位教宗都发出谴责政教分离的通谕，现教宗之言论岂非有不谐之音？只要我们细看这些通谕所实指的「政教分离」为何，疑团当可立消。教宗们一贯反对的分离，首因那种妨碍政教协调的分离；其二政教关係陷紧张，间接必损害世俗社会的祥和；其三政治全权包揽民间力量，教化只宜自政出无法自教出，必成文明断裂而非进步；因此法国新法出炉时，教宗立表「哀痛地关切」，针对此「政教分离」一词，斥之为虚假的命题，致命的错误。所以基于教会的信仰与践履，经验的史实与现况，只存在政教关係，过去未能够有、将来也不可以有断然的「政教分离」。政与教为二种不同的权力，应分庭抗礼，该彼此协作，仅有关係，无法分离！故知不同时代教廷的表述即或有别，却始终保持对简化「政教分离」观念及语用之歧义的警戒，另代之以更全面的说法，阐释政教异中有同、别中有合的当然关係。
近数十年来，公教对「政教分离」一议，评论趋于温和，此前排斥之情溢于言表。所以转变，梵蒂冈第二次大公会议至为关键。大公会议，即至大无外普世性的教会会议，基督教二千年只开过廿一次，四至八世纪的首七次，东西方教会皆有出席，自东、西教会分裂，以后的十四次由罗马主教以宗徒统绪继承人身份召开而为普世会议，正教新教一概不予认可。十六世纪的第十九次特利腾会议，回应改教运动，振兴罗马天主教，从此近四百年之久无再举行，最后才有两次的梵蒂冈大公会议，简称一梵、二梵。一梵针对现代世界理性、自由、唯物思潮，重申教义真理；二梵不同，而是整体地讨论教会教义教仪教友教职，及与政府社会各宗教宗派的关係，前后历四年，通过宪章、法令、宣言合共十六卷。梵二天主教进行自我更新，触及各方议题，由草案、审议、谘议、修订、表决而定稿，无论范围和深度都属空前。前此的二次大会，分别面对宗教改革和现代冲击，这次却是新视野、全方位「发扬圣道，整顿教化，革新纪律」，就宗教与俗世作出总答覆。梵二的新思维，更切合实际，安顿世俗，非二分化置其于对立方，政教关係分离与否，自此也有新定调。作为世之最大宗教团体，对世俗政治态度的转变，影响举足轻重，未可忽视。
与现代化同步的世俗主义，首先出现欧洲，乃为一还俗主义laicism，把公职与权力由圣职手中取回，交给凡人，还政于俗，以俗治俗，实事求事。政权在俗，需重置宗教，以教惠政，故此设立官方的宗教，如英国之圣公会，为欧洲多数国家作各种程度和形式的效法，又或不指定国教，由政府补贴各宗教团体，如政教分离法出枱前之法国。世俗主义看宗教非为负面，所以不诬教干教，而健康成熟的世俗主义，更重视宗教作为社会发展的正面力量。欧洲国家大多仍有官方宗教之设，同时政教分治，信不信宗教或信何种宗教皆自由，所以不是政教合一，但也毋需太强调政教分离。世俗主义在法国，历史原因使之一开始便作为反抗宗教在社会的传统特权而发展，未只不设国教，最后更为政教分离立法，与早她百年立法不设国教的美国，制度上皆最澈底世俗化的国家。然「政教分离」之于美国，是为宗教自由之争取，不是针对宗教之抗争，所以在现代化国家中，结果只属一种柔性的世俗主义，而非刚性的世俗主义。教廷在欧洲，见那里法式世俗主义强势硬来，不无戒心，相对于大西洋彼岸另类美式的政教分离，认识有隔，需要时间消化。美国耶稣会神学家，基于美国经验反省国家秩序中的宗教自由，是以自然法的人类尊严自主伦理，直接肯定的公民权利，故愿支持政教分离。民权天赋优先于对抽象真理的理解，人即使有很少真理，信仰自由的权利不可剥夺。这种自由的信仰言论同时置疑以理全真即权必全权的大家长心态，曾遭上级劝止。但当梵二进行中，持美式观点之神学家竟突奉召至大会起草《信仰自由宣言》，经轮番激辩以大比数通过，尤得到共产国家的主教赞同。因他们的教会深感，唯有正确真理宣称外的独立信仰权利，才可保障教会自主实现其至大至公使命，与全人类由信仰团体到世俗政权，发展睦邻关係。
CC-BY-ND-NC ( 本文係原创,准作非商业性共享,转载请保持完整,注明作者．谢谢. )
