波士顿学者论儒家与现代文明——David R. Schiller

来源: 英二于 2010-02-20 09:14:09 [档案] [博客] [旧帖] [给我悄悄话] 阅读数 : (7839 bytes)

本帖于 2010-02-22 11:10:45 时间, 由普通用户淑女司令编辑

波士顿学者论儒家与现代文明——David R. Schiller

儒学与人类科学的重建

基督教是西方文明中最大的精神价值传统，从根本上说，基督教这一精神价值传统追求的是彼岸世界而不是此岸生活，因而这一传统对于人类周遭环境缺乏足够的关注。基督教强调信仰与理性的不同。因此在西方世界，理性与信仰实在代表两种不同的东西。作为西方现代文明的基本特征，它所带来的问题也是比比皆是。

希腊哲学的精神到中世纪以后被基督教异化了，今人所看到并不是希腊文化精神的本来面貌。比如，现代人读亚里士多德，容易把亚里士多德解释成现代科学体系的奠基人。可是很少有人能够把亚里士多德的全部思想放在一起来读。如果我们从整体上来理解亚里士多德，就会发现他的思想的真正价值在于他反对把科学与现实生活的分裂，主张科学为人的精神价值生活服务。他一生都想让科学朝向有益于人的精神生活的方向发展，尽管他走得没有孔子那么远，那么成功。

David称，他之所以对儒学产生前所未有的浓烈兴趣，主要原因正在于他从儒学之中读到了一种崭新的精神，即一方面强调人的现世精神生活价值，另一方面又不像基督教那样把人的精神价值生活引向一条没有理性基础的纯粹信仰道路。在儒家学说中，我们看到，对人生价值问题的关怀与探索，总是可以诉诸理性的语言来开展，这是我们在基督教中所看不到的。儒学中没有对于神圣的盲目崇拜与信仰。这一精神也决定了儒学不但不排斥科学，他本身简直就是一门“科学”；而且，与其它宗教相比，儒学的入世精神决定了它对人世间一切合情合理的事情都有一种特殊的亲和力，而不易走到一条原教旨主义的排他道路。这也是我们今天看到中国人对西方文化特别容易接受的原因之一。

如何让现代文明的发展与人类的现实生命需求，与人的精神价值生活互相依赖，互补平衡，而不是此消彼长，难以调和，是人类面临今天的最大难题之一。儒学的高度入世精神，儒学把精神价值生活理性化的特殊取向，既避免了基督教那样信仰与理性的分裂，也不像现代科学那样脱离人们的精神价值生活片面地追求理性化，它是否一种未来世界所需要的真正“科学”呢？至少它是现代世界所极其需要的。David说，“我从来没有见到过如此有魅力的学说！”

"资本主义这只虎，需要儒学来驯服它"

David说，资本主义就好比是一只猛虎，如果你能驯服它，它可以利用它的巨大能量给人类带来无穷的财富和福利；可是有谁不知道猛虎也是能吃人的，它一旦失去控制，就会肆无忌惮，给人类生活带来无穷的灾难。

David说，中国人搞社会主义搞腻了，现在想搞资本主义，可是如果不了解资本主义，把西方的成就简单地归功于资本主义，盲目地模仿，后果不堪设想。他说，要知道，西方的资本主义在第二次大战前夕已走到山穷水尽的地步，可是就在这个时候出来一些人用“社会主义”来拯救了资本主义。在美国，一个最重要的人物就是罗斯福，正是他用“社会主义”精神拯救了濒于灭亡的美国资本主义，尽管美国人自己常常不愿承认他所用的是“社会主义”。资本主义如果真的按照亚当•斯密所说的那样去做的话，早已把人类毁灭不知多少次了。今天的中国人，如果不吸收西方资本主义无数痛苦的教训，只是一味地模仿西方走过的路，是十分不可取的。

即使强调新教伦理与资本主义精神之关联的韦伯也分明意识到资本主义内在逻辑的可怕性，后者恰恰不是基督教所能控制的。David认为这与基督教这一宗教的性格有关。因为基督教本质上是一个出世的宗教，一个寻求彼岸的宗教，它对人们在现世生活中应当怎样来发展和完善自己的制度体系、经济效益、社会空间等等，并不提供思考和答案。西方人把这些工作交给了“科学”（社会科学）来解答，而科学有自己独立于一切价值之上的超然逻辑，不依照人的精神成长的需要来思考。

相比之下，儒学虽然同样是一种精神价值传统，却有着与基督教及西方科学迥然不同的一些特征，正是这些特征决定了儒学除非不能生存，只要它生存一天，只要它在资本主义世界生存一天，就不可能对资本主义所可能带来的恶果不加思考，不可能不围绕着与人性、公平、正义等相关的价值来研究资本主义制度及其运作逻辑，并在现实的政治、经济、文化、社会生活中发挥有积极意义的建设作用。例如，儒家的核心价值之一“义”，可以说是针对“利”提出来的。“义”虽不排斥“ 利”，却承担着必须矫正“利”的使命。儒学的这一价值从开始就给资本主义注入了一剂有根本意义的清醒剂，如果它能成为资本主义伦理，还会出现韦伯心中所不能排解的、对资本主义的深深困惑吗？因此他说，“资本主义这只虎，需要由儒学来驯服它。”

David说，儒学的另一个根本精神是在人世间建立一个和谐的生存共同体，这个共同体虽然有制度，但主要是靠礼、仁、义、信、忠、知等一系列价值来维持的。也就是说，儒家虽然不反对制度建设，但是由于它不像西方那样把制度的理性化过程绝对化，因此，儒家的实践有可能避免制度的理性化发展违背人类现实精神价值需要的局面。这对于资本主义来说真是太重要了。基督教在这方面是令人失望的。

David说，凡是一个对西方资本主义发展史有所了解的人，都会对现代西方文明的未来方向产生深深的忧虑，这是由于西方资本主义内部的一系列因素决定了它有一些自身难以突破的限度。中国能不能给人类提供一种的希望呢？中国有如此伟大的精神价值传统，如果中国人能够积极在此一传统之上来建设资本主义、塑造资本主义、控制资本主义，而不是像现在这样盲目模仿西方资本主义，中国一定能人类文明带给一线新的希望，David如是说。

儒学与现代政治文明

David说，他一直认为儒学的基本价值本质上是“民主的”，他在一篇论文中将民主政治的一系列价值需要与儒学中的价值相对比，得出二者完全一致的结论。他说，儒学中缺少的惟一一样现代民主政治因素，大概就是“投票制度”(voting)了。然而，在孔子生活的时代环境中，人们不可能提出投票制度。一些人把民主制度等同于“投票制度”，这真是只见其“末”，不见其“本”，他感到太不可理解了。事实上，一个好的政治制度的根本特征是让那些真正有社会责任感的人当政，而不是取决于有无投票制度。在美国，罗斯福当政时间再久一些，可能会对社会更有利；而里根、小布什这样的人当政再久一些，一定会把美国搞垮的。投票制度的有效性是暂时的，但是儒家贤能当政的政治理想在任何时代都不会过时。David又说，事实上，以儒学价值为基础的中国文化中，人们对民主比起其它文化传统的国家，比如伊斯兰教国家的人们，对民主更加容易接受。

David称，儒家不仅包含着民主精神，它还有比一般的民主理论要高明的东西。这个东西就是儒家主张一个社会的基础在于教育。儒家所以提倡圣贤治国，正是因为认识到大众的非理性、盲从性和不可靠。这一点在美国体现得十分明显，美国目前每届大选的投票率只有20%，多数美国人认为政治与己无干，他们平时也很少思考政治方面的问题，而只关心自己身边的个人经济利益；由于他们平时不去用心思考一些重大的现实问题，遇到政治问题时常常缺乏见识，很容易被政治家们所利用，诸不知现代的政治家们个个都是深谙老百姓内心活动的心理大师。比如伊拉克的虐囚丑闻，真正的祸首是小布什，他虽未直接叫美国士兵这么做，其实他的作风，说话态度，早已在美国士兵心里种下了罪恶的种子。但是美国老百姓们事后一看小布什道歉，马上认为与小布什无干。老百姓如此容易被操纵，惟一的办法是加强教育，从而提高全民的素质，让全体公民中有见识的人多起来，那些政治骗子们的伎俩才不会得逞。

David认为，儒学好比是一个花蕾，本应在开出更加鲜艳的花朵来，可惜的是自从秦汉以来，法家的精神在中国起了主导作用，极大地摧残了儒学向自己理想的方向发展。中国历代的帝王更关心的是自己的政权，而儒学则被当成他们统治社会的工具。这才是导致中国没有发展出现代民主的主要原因。

我个人一向认为，中国今天的问题，从根本上说是如何用儒学资源来整合西方现代性因素、从而重建自己的文明形态的问题。中国现代性的建设是一个现实问题、一个实践中如何进行创造性融合的问题，而不是一个单纯的理论问题；从理论上我们只要认识到儒学与民主、人权等现代性的要求不但不相背，而且是有益于后者健全发展的重要价值资源也就够了。

儒学与现代国际关系

David说，《论语》中有一个故事，有一次孔子的一个弟子要以鲁国的名义去征伐一个附庸小国，孔子就跟他说：“远人不服，则修文德以来之。” 在《孟子•滕文公》中，孟子谈到古代的圣贤之君一开始地域僻小，但是他们能够设身处地替别人着想，而不是动辄以武、以怒制人，结果周边国家的人民都像大旱盼甘雨一样盼望他们的到来。可惜现代的政治家们却常常喜欢以大压小，以力服人，他们天天都在发展军备，把一个国家的全部国际政治利益寄托建立更强大的军事力量之上。

David说，《论语》、《孟子》中的许多思想，足以证明儒家对于如何处理国际关系，早已提供了极好的方案，其核心大致不外是：以善养人、让人心服，才是永恒的正义，才能建永久之福祉，开万世之太平。可惜现代的政治家们个个自以为自己聪明得不得了，诸不知他们的那点见识跟古人的伟大智慧相比，实在不值得一提；《论语》、《孟子》中的一些话，如果他们用心去读一下，也许会有助于他们正确地认识自己，处理好一系列国家与国家、国家与地区以及地区与地区之间的关系。David说，伊拉克战争实质上是资本主义国家机器被少数大资本家所垄断的产物，是打着消除恐怖的旗号而谋求经济利益的不义之战。可惜美国的老百姓们鼠目寸光，认不清他们的实质，才导致了今天的局面。