想想

　　实际上，我们每一天都是无聊的；只不过我们将自己的无聊当作一种人生乐趣。如果每个人认真地面对自己所写所说所想的，就会发现每一天就是如此无聊。因为我们每一天都是重复地过着日子。日子对我们来说，就像一台机器一样地运作着。把自己每一天所闻所见的，“变成”自己的帖子，然后发表在自己的论坛或博客上。
　　但是很多人会反对我的想法。认为这是一个没有事情做的我所感觉出来的结果。然后你们不信的话就可以看看周遭的环境：每一个老师遇见学生就要想尽办法教课，即使今天心情不好或者脑海里不知道要说些什么的时候，就开始说说身边的事情－－这种无聊的举动在社会意识形态面前被称为尽责，有人生乐趣；再看看这些上班族的先生女士，每一天都是要早点起来上班，虽然嘴里不说，但是可以想象得到的是他们的内心肯定会说：又是一天了，又要见到死人样子的老板的脸色。再看看上学的孩子们，他们每一天带着沉重的书包上课，难道他们的内心里真的愿意带着“沉重”来上课吗？－－这一系列的事实，叫我们面对无聊的现实。于是，这样看来，我们每一天都是跟着无聊的现实“程序”走着；这就是所谓的制度，所谓的生活，甚至也可以称为意识形态。
　　我们每一天都是面对自己的现实性，也就是意识形态来过活。这种意识形态有各种各样的名称：曰应该，曰必须，曰现实，曰面对自我，曰努力面对。但是这些意识形态都只不过是为了让人“不敢面对现实的”障碍。说障碍也是客气了了。实际上我们的现实给予我们的都只不过是口头的承诺；这种承诺往往必须依赖现实的游戏规则及其制度来左右我们的自由权利－－难道你们真的认为自己有自由权利地选择自己的生活吗？
　　自由也好，权利也好，甚至全力解决也好，都只不过是意识形态的产物。因为它们的价值根基都是建立在虚浮的话语基础上。它们只不过是一种宣言罢了，一种修辞罢了。在充满诡诈的人性生活里，一切的斗争如何保障你我的安全呢？当我们活着的现实社会是一个在巴士上也可以强奸女孩而无人怜悯和帮助的世界，要叫我们如何面对自己的生活保障呢？真的有生活保障吗？如果一个社会的道德意识都是在争论中渡过，那么我们凭什么说自己所做的都是对的呢？
　　这样看来，我们看来有国家主权，有个人自由的主权－－但是实际上我们什么都没有，因为我们都为着自己的基本权利做无谓的争辩，都是在口头上在论坛上继续探讨自己的自由价值－－但是这些所谓的价值只不过是自己口里的言辞罢了。于是我们可以说：我们都是虚无主义者，都是无政府主义者－－在个人主义强盛的时代里，或者作为一种思想意识而言，我们只不过是重复自己的生活规律－－但是生活是一种规律吗？这就是无政府主义的代价，也是虚无主义的结果；因为每个人都只是照顾自己的既得利益以及个人权利的象征
　　人性如果无法掌握，或什么事都想要用人性来牵制个人，凭什么我们谈论道德意识？
　　人性如果整天逃避自己的欲望，或者自圆其说自己的欲望的道德性，凭什么我们来建构一种社会的道德体系呢？
　　如果生活逼到大家不得不在言语上批评各种制度而无实际果效，或者即使有果效也只是在霸权地下，那么我们凭什么谈论自由意志呢？
　　原来我们都是无聊的人在做无聊的事从而说些无聊的话。因为生活压力太大了，在生活中我们又到处存在着各种限制－－在这种上有压力，下有限制的情况下，人不无聊地说话与做事也是难免的。因为所谓的限制就是闲置了的空闲时段。于是，我们可以看到我们的意识形态给予我们的重要标志，那就是：没事找事请来做－－但是这种标志只不过是说明了自己的虚空罢了。
　　我们都有虚空
　　我们的内心都是满有怨恨
　　这两件事构成了我们对生活的态度，不论是积极的还是悲观的；不论是豁达的还是无奈的－－我们就在这种意识形态中度过每一个岁月。因为我们无法解决自己的虚空，无法根除自己心中的怨恨。而我们的社会运作最需要的就是这两种的养料；因为它可以麻痹一个人的神经，也可以作为一种鼓舞来刺激我们积极地面对不公道的人生。
　　可是这种乐观的虚无主义，这种鼓舞的刺激，难道真的就是永恒的养料吗？难道我们允许自己的生命处在这种无聊的社会宣言中度过自己的一生吗？－－我们只不过是在铁石心肠地处理自己的欲望，这是一种看不见的自私。
　　－－个人主义带来的就是将一切的事都关在自己的房间里慢慢处理，而不管他人。或者当他人要多管自己的闲事时，就会一脸正经地用社会上所允许的“自由禁忌”来指责别人的多管闲事。
　　我们都是虚假的人，常常快乐地积极地处理自己的生活态度，然后可以多管别人的闲事；用公众舆论的社会道德性来“指教”别人－－但是社会的道德从来没有真正地建立过，那么所谓的社会道德只不过是自己的道德经验或常识罢了。也就是说，社会道德就是个人道德的意识形态化