宗教，可有非神启纯自然的一面？

[提要及简体版] 自然宗教缺少天启的成份，卻对公民教育极其重要
本文讲什么是自然宗教，卢梭把它视为教育青少年成为良好公民的必要。

在十八世纪卢梭的年代，他的主张普遍受到教会无情的抨击；而到廿一世纪的今天，世俗社会多只重视卢梭的民约论和教育论，却严重忽略了当时伴随他政治与教育理论中所强调的这一卓识。

公民社会，实行民主，不仅仅是一制度的事，需要公民的素质，民主的操守，才能实现。卢梭昔之主张，不单那时具划时代的意义，即使现在，仍为当务之急。

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宗教，可有非神启纯自然的一面？

《忏悔录》是卢梭的认罪录，不仅诚实记下自己过去大半生的罪过，更详录其悔恨之意，痛感社会败坏，沾污纯良的心灵，蚕蚀掉美好的生命。当回到祖国日内瓦，经历一次灵性更新后，他再行适应了改革宗的严谨教会生活，并以加尔文所设计的日内瓦，作为政教合一的神权共和国模范，观念趋保守，甚至反对设市剧院，认为将败坏当地单纯的民风。他主张返朴归真，不赞成竞奇逐巧的科学与艺术，因此受知识界排挤；他抨击政治操纵科学、艺术，弄权谋私，复受权贵打压。这些都可以理解，但为甚麽他晚年虔诚奉教，并以言行维护宗教，最终反而遭教会厌弃呢？

要明白箇中原因，便需了解一点神学。前文我们谈过，《忏悔录》的背后，实是套「原罪﹣认罪﹣赎罪」的教理，卢梭本人应明其道，但他不要说教，而是愿意忏悔其实，袒裼裸裎一己的灵魂，看到本身原是罪人，澈底认罪，赎罪复和，与神与人同修于好。他非欲讲神学，只纯由经历写下感受，但无不是具体而明的亲证，可作神学道理的注脚。但当时教会的着眼点却在表面字句，看紧言论的神学是否正统。卢梭说童心纯良，然为社会污染，加尔文派便要追问，那你承不承认人本有原罪？人类已「彻底堕落」？他们见他的书常说人之初自由快乐善良，但从有社会和私产开始，人变得争权夺利。而教会强调人类之原罪，随始祖亚当的过犯而来，住在人里面，你卢梭怎麽不讲？卢梭不是神学家，不提原罪未等于不承认原罪。人类生来曾败坏过，使世人身不由己，倾向犯罪，这些卢梭可有否定呢？人性中有恶，同时人性中也有善，只是天真的良善，经不起环境考验，故他坦认自己终于金玉其外，败絮其中。唯加尔文派仍未放心，你即使承认有原罪，何以仍言人性有善？你是否暗自主张人类并非彻底堕落？需知道这原罪的教义，虽为公教、新教的共同信仰，可是天主教只言人性受重创，并不赞同更正教随意使用「彻底堕落」说明「原罪」的境况，这描黑人性的表述，在新教中改革宗尤为执着。公、新二教依圣经同承认「原罪」original sin，看人人由始祖遗传与生俱来，本有犯罪倾向的罪性。正教及所有东方教会，只说「祖传罪」ancestral sin，以人受始祖犯罪影响带罪而生，自也犯罪，但毋须负祖宗犯罪之责，「原罪」一词易招误解，以为人人都生而要为祖宗的过犯担罪。我们生来都会犯罪，本性中有恶，人类在此乃一存有论的整体，树根腐烂，枝叶皆病，若要医治，仰赖救赎。这病在东方教会称祖传罪，西方教会则言原罪，实指人有罪性，概属人性的问题。人类性恶，与罪结合，不能自拔，故需要救恩，此为东、西方基督教的共同教义。这不等于基督教必否定性善，看人性只恶无善。上帝造人，按自己的形象和样式完成后，随说这「甚好」，不是一般的好，故人之初性本无不善。但自人类堕落，祖传本罪令人性整体偏恶，人普遍陷入败坏状态，无法唯靠自己的能力解脱。然这也并不即认为，人都毫无良心，忘义背理，没有讨人喜欢之处，事事必定唯利是图，时时要与创造主作对。故公教虽说原罪，却慎言「彻底堕落」，理由在此。卢梭受过公教影响，与传统新教看法自有别。

新教一般接受「彻底堕落」的道理，解释却会不同。加尔文在「彻底堕落」一说上主张最力，讲法也最绝对，不留馀地。他的思想是从马丁路德因信称义而来：人类无法自义，完全堕落，唯靠救赎恩典。然加氏另补充说，人自亚当以来全盘败坏，上帝无条件拣选人得救，基督赎罪之功预定给他们，凡恩典临到人无以抗拒，一旦蒙恩之人必永保不丧失。他要讲人得救赎，全非因自己本事，唯出于天恩的预选，彰显上主的大能与主权，一般公新教概无异议，但是否要把人说成堕落至极，一无是处？就算改革宗里也不能尽同意。最著名的是亚米纽斯Arminius，他是加尔文的忠心追从者，读圣经之后便奉加尔文的圣经注释为圭臬，他也讲人彻底堕落败坏，但保留自己的看法。上帝的主权大能救赎恩典预定拣选，他一概坚持，然他同时又认定，当上帝面对人无助的处境，愿意万人得救，不愿一人沉沦。祂的主权至上，预定在基督里普世之人都可以承受救恩，祂也大能全备，预知预备人要蒙恩，但是即使如此，祂无法决定谁蒙恩，因人有上帝所赐的自由意志接不接受。个人无法靠自己的功德自救，然可凭上帝的邀请自决，拿出信心回应，既本乎充沛恩典也在于意志信心，支配自己的命运，并相信祂的看顾保守必持续，以意志去予配合，直到见主的那日。加尔文的「彻底堕落」说得太尽，在上帝老早预定的鸿恩之前，人除接受，似再无甚麽可做，亚氏说他的附注，仅为免造成令人呆若木石的恩典神学。不过极端的加尔文派对之口诛笔伐，亚氏及支持者再是申述，反给戴上「抗辩派」的标籤，后为荷兰政治势力介入，藉词护教打压政敌，波及信徒遭逼害，放逐下监以至被杀。人家神学教授及有信众团体支持，下场尚且如此，个半世纪之后日内瓦卢梭单枪匹马一介书生，他的际遇相对已不算太差了。亚米纽斯派的信仰，结果在荷兰之外生根，新教卫斯理宗、门诺会、浸信会、救世军、五旬节会等等无不留下他的教训，今日流行的基要派福音派的救恩论，也主要是靠近亚氏一系。他们推崇的佈道家如芬尼Finney，虽为长老会牧师但不执着加尔文主义，放弃「彻底堕落」的讲法，照样到处传教，广受欢迎，卢梭如晚生百年，也就不会那般落泊了。

卢梭纯从个人体验，谈见于身上以至人间的善与恶，表达倾慕美善忏悔恶行之意，没有直接讨论神学的原罪，是可以理解的，完全不去管堕落是否彻底，更是不值得大惊小怪的。不过在这一基础上，他首先提出人无必然性，人性可塑，这种思想，在当时却确实石破天惊，其说影响后来的康德、黑格尔。马克思，至今几为通识。这种世俗经验的理解，其实和耶教的原罪或与孔孟的性善，没有根本的矛盾。因为人不是有原罪就甚麽都没有了，传统神学还讲原义iustitia originalis，人虽堕落亦有未堕落之一面。创造主永远赐给人的天赋不因一朝丧尽，多多少少良知理性反映在每一个人心里，说出他原是上帝儿女。也非一主张性善人就无不善了，如儒家只是从不忍之仁心端倪倾向中，肯定人有向善成德之可能，还要人戒慎恐惧不可须臾离性命之道，才幸有寡尤寡悔之稍得，所以连孔子也说，若圣与仁，则吾岂敢？人存善恶两面，耶教儒家所见略同。只不过宗教上为突显赎罪之必要，与伦理上欲勉励践德之不懈，各须肯定原罪或性善，而为存有之实，使人于自以为是中番然改悔，迷途知返，归主爱主；或于恓惶惊惑中重建信念，立身处世，知天配天。

正因卢梭的人性观既具平常态又富现实感，不重複神学或伦理学的形而上存有论，展开的论述贴近民生，开创不一样的人类学、教育学，和社会学、政治学。他认为人都自然本善，又易迷失从恶，社会为整体利益计，便想如何保护公民及其财产。但最初订立的社会契约，常变相令有权者得到更多好处。马克思很欣赏这个观察，要去消灭私有制，此乃卢梭原初意料不到的结局。卢梭不以重拳摧毁重新再来能是唯一的解决，人天然赋有的既是平等的，而人自己的制度製造不平等，那便需重建落到实处的民约。民约的实现，要靠普遍意志，其公益心难以直接由基督教超然的灵性中引出，天国的法则若来成全当今属世的德性，只宜间接透过公民宗教，借用少量的神学内容。此议引起加尔文派反感，人性彻底堕落，当赖真正的宗教救赎，怎可以提倡甚麽不三不四的公民宗教？然他何曾说不要真正的宗教呢？他本人就是皈依正信的见证，童年留下的一点天真善愿，促使他虽败坏沉沦，仍要浪子回头。他认为公民宗教实属必要，人即或一时未达宗教神圣的标准，也应有个做人的起码标准，去尽公民义务，环绕这种平庸的信念，他称公民宗教，以之作为宗教经常之权变。当然公民宗教不能空谈，其实现寄望于教育中的自然宗教。内容可取基督教之教理简化，先拿掉启示神学的部份，重视人心自然的神圣声音，不料此议又引起当时巴黎天主教的敬虔派哗然。巴黎的自由思想泛滥，无神论者高谈阔论，你这个不依神启的教育如果真实行起来，那还得了，简直是变天啦！其实公教主流，比诸一般新教更重视启示神学与自然神学平行实施。如耶稣会在欧美和海外传教，办校非常出色，无论是大中小学，兴学一概体现这一精神，在教育上，先是一自然宗教多于神启宗教。卢梭真是生不逢时命运多舛，巴黎遇上一班强调痛悔接受不可抗拒之恩宠的杨森派Jansenism修道士，虽留在公教内，但全讲奥古斯丁神学，主张预定得救因信称义，在法国教会中成为分离势力，被耶稣会讥为加尔文派。若卢梭当时身处加尔文改革宗中的抗辩派，或跟随公教的耶稣会，想都不必这般孤立无援。

启示神学依据圣经和宗教经验，但自然神学的基础却是理性和日常经验，只从造物及其秩序里获得启发。「造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的。诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬祂的手段。要叫他们寻求上帝，或者可以揣摩而得，其实祂离我们不远；我们生活动作存留，都在乎祂。」（见：罗1:20;诗19:1;徒17:27,28）故圣经特殊启示已许自然启示以地位，教人尊重生命，敬畏大自然，寻求造物主。自然神学的限度内，虽未足以成就救赎，全面恢复人类与上主的关係，但在无秩的生存状态中，有助显示万有之源，发现当然之义，点燃信心之光。平信徒的卢梭自毋须讲神学，主张先循自然教育培养必要的神圣感，俾使高贵的野人能做好公民。

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