吃喝玩乐乃是人类一生的基本需要。可是有人偏偏把它们变成一种制度。为什么这样呢？因为一般的人都只是看到现象，没有深入到人性的深处去探讨本质的意义如何！！从这个意义上来说，如果没有人性的点破，吃喝玩乐从来就不是天经地义的东西。可是所谓的天经地义是否有这种东西呢？因为当人在谈论某种天经地义的东西的时候，他们所思所想的，到底是不是真得如此呢？
看来所谓的天经地义的东西，基本上就是人口中所说的话与道理。那么什么是道理呢？很少人懂得真正的道理，因为他们的心思都是建立在个人的需要上，最崇高的标准就是建立在人类的需要上。然而比起生命，需要似乎显得非常次要。这种“转变”，是否就已经显明了在生命的国度里，一切的需要都是建立在生命的呼唤上。因为你如果不了生命，你就会被肉体的需要所捆绑住－－毕竟生命与需要，虽然两者是有联系的，但是在表现上就显得毫不相干了－－这是从生命本身的内在意义来反映的。
生命的内在意义并不是表现在“内在”当中；因为它是一种象征的说话。说是象征，但又是一种事实的表示。看来并不是所有的象征，都只不过是一种符号的表示罢了。生命中的象征意义，从生命本身来说实际上就是述说一种看不见的事实。从这个意义上来说，吃喝玩乐作为生命的象征，也就是生命的需要来说，都只不过是一种动力学罢了。更深远地来说，没有生命的象征，就无法理解生命中的各种需要－－尤其是肉体上的需要。但是肉体上的需要却是建立在心灵的需要之上的。因为我们很难想象一个植物人能够“主动地寻找”自己维持自身生命能量的。当人们能够主动去寻找自己的心灵价值时，生命象征意义上的肉体需要，只不过是为了延长自己的主动能量，好让自己能够更高地完成自己的使命。于是一切的需要都是建立在生命的象征基础之上。在这里，象征是生命本身的一种表达事实的内在力量。犹如海中的鱼，天空的鸟等等－－对它们来说，它们是活在“内在”之中，因为它们活在一个巨大的恩典之下。有了恩典之下，才会有内在之中。看来我们生命中的一切意义，都是活在一种看不见的“恩典之下”，使得我们的生命就是存在于“内在之中”。可是内在之中的生命与需要之间，却是可以彼此分离的，形成犹如一种离散的运动一样。这说明生命从来就不是一种静态的，而是在人心之中有它自身的规律可言。这种规律，完全必须是从生命的象征意义去理解，否则很容易跌入到因果关系的循环意义上。看来要理解我们一般人所谓的因果关系，就必须彻底理解生命中的离散运动。因为就这种离散运动才导致了看起来犹如因果关系的规律之中－－没有离散，何来的因果呢？
生命的离散运动，就像微积分一样，它们是根据内在与外在的“配搭方程式”来组织成一种离散运动。这种运动的目的主要不是为了建立自己的个人需要，乃是为了与其他的生命建立一种生态的意义。这种生态，并不仅仅是象征的力量，乃是一种心灵的动力。因为人与人之间的邂逅，本身就是生命离散的结果，而不是因果关系的联系性方式所带出来的结局－－毕竟，结果不同于结局。因果关系往往重要由“因”所演化出来的“结局”，而这种结局往往是无奈的。但是生命中的离散结果，却看重生命中的情与义。如果生命中没有情与义，那么生命的离散运动就会由于人性的意念而落入到因果关系之中。毕竟因果关系作为一种“死的结局”，它就在生命离散的彼岸。但是生命中的离散，在很大的程度上决定于人心的概率而言的。为什么说人心的概率呢？因为人心所存的，不外乎就是善与恶，而善恶的演化，并不是看人心的素质，乃是看人心倾向于善或恶的“概率”来决定的。正如当人一直喜欢骂粗话时，他身边的人的心也会燃烧起暴躁的性格。于是个人所表现出来的“果”，决定了他倾向于善或恶的概率；而概率的结果就是生命本身的离散运动。但是因果关系却将善与恶纯粹当作一种平等的自然力量来对待。所以生命中的因果关系，只不过是生命中的恶概率导致了一种犹如脱缰的野马般的结局。但是这种结局并不是永恒的－－它可以透过善的诱发而引导至新离散的起点运动，从而落入到更高意义上的成果－－它已经摆脱了后果的离散，而进入到生命中永生的形象。
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