俗言道，人算不如天算，谋事在人，成事在天。这种民间智慧，比高唱入云的唯物真理「人定胜天」更有韧力，老祖宗的话若早会于心，近代国史的悲剧将少许多。你算计完了，尽力而为，馀事听天，交给老天爷好了，这绝非同消极。人力毕竟有穷时，当知其止，世有勉强不来的事，这才叫实事求是，否则做人非要蛮干硬讨才好过，何苦来哉？唱戏也会唱：「虽然只得鉋锄力，託赖天公雨露恩」，懂得乐天知命了，得失不再挂心头，换来生安死泰。不过这「人谋天成」，有个限度，世事理该都如此，道德却例外，是要「人谋人成」的。为善为恶，当由人自己去完成，上天管不着，这叫自主伦理。孔孟讲仁义良心，西哲言意志自律，都在肯定德业上人必自负其责到底，有不可推卸的义务担当。倾我所知所能老实做去，祸福生死概由天，可是孝悌忠信礼义廉耻，还终须由人。我身外和身上之事，要讲人谋天成，学会找到天人之际中隐在的界线，这边有为，那边无为。然我身内良心之事无边，全数人谋人成。不过人谋人成，还有箇底蕴，即「天生人成」。自古中西诗云：「天生蒸民，有物有则」、「祢的律法，在我心里」。古德以为，法则天生，经已放在人之心性中，我才能够自肯自信，人谋人成。谋德在人成德亦在人，毋需言必天生，然不能全不顾这一前见的铺垫。若儘管忙道德理论与实践，竟忘天生之本，伦理将成无根之木无源之水。当代伦理学不喜形上学的断言，更讨厌宗教的唠叨，我们前文曾看到，结果不是没有代价的。首先分析哲学领军的形式化伦理学，德无真假，仅允为感情表达。其次生命哲学驱动的反理性伦理学，是非两可，抗拒规范又无奈约束原慾，自造两难。再次自然哲学主宰的生物化伦理学，不分善恶，利害为实，操纵生灵趋利避害还自以为得。当代三种伦理倾向，同对天生之根源，无闻也不问，光频频于形下搞伦理工程，以只是语言、个我、生物的问题，模煳真假，模棱是非，模造善恶，这样的伦理来伦理去，虽也讲得头头是道，理又何在呢？
并不是说这些当代伦理学说全无是处。后设伦理学形式化，分析道德语言，确有助清理思想溷乱。存在主义探索生命体验的边缘处境，精神分析掏出心理世界的潜藏意识，把以往理性人给忽略了的不理性因素提上议程，无疑立即深化人性与其可能的讨论。即使实用主义只盯住事实与利益，行为主义只关心刺激反应与强化行为，都将人适应环境看作伦理不能或少的动机，拿作为道德主体之人跟客观存在之实，齐观并论，虽似不伦不类并溷淆义利，然放在同一视域，非必无互补的观察。
不过想伦理命题析出像科学那样的真假判断是没有可能的，道德语句本非作陈述，而是意愿或指令，表达主观感受态度，不指客观真假。善者善的目的，就算被肯定是值得欲求的，但何以必属应该存在的？我若说你值得一试，你未必以应该一试。因此即使按照后设伦理的逻辑，光凭形式，根本无法顺滑由理论走到实践。
唯理之一路不通，那非理性又如何？存在主义描述此在于世，甫一露面出场，空无所有，只有作呕与烦神。然自在于空无，不也自由了？可以自为，选择自主，超越现在，设计未来，创造真我，缔造规范。自由是无条件的可能，突破自在的冒险，短暂胜利了，此即是善。绝对自由，应机以自善，此亦一是非，彼亦一是非，这般独善之我，随着时空漂移，前后怎保证统一？何况人之与我，怎同心共襄一善？
佛洛伊德分析的真我非空无，反重重扎实。本我憋在中央永不露面；现身活动的是自我；还有个时隐时显的超我。见到的我最没用，在暗藏和闪烁的两个我拉锯之间为夹心人。超我祭起道德公开打压本我，以维护昔日风习为己任。本我暗诱自我供己用，为实现原始冲动而生存。隐蔽的我最富原慾靭力，实为性慾乃生本能。佛氏晚年又发现个死本能，寻死与求生纠缠至寿终正寝方才休。这团漆黑盲动千方百计想解放，反使道德有理由存在。因文明现实需要道德是其是、非其非，好把非理性慾念赶回去。道德原不得已之事，注定是人本质率性遂欲快乐幸福的障碍，所谓善仅是肯强忍，抵受压抑的能耐。空也罢，实也罢，人生终像必输的无聊赌场。
伦理之路，形式化不通，反理性阴暗，那生物化又如何？实用主义带来曙光，因为对存在的现在和自我的原始都没兴趣，而是放眼行动的未来。美国十九世纪末只花四十年，工业国中连跳四级，跃踞首席，一坐逾百年，便是靠这实用作主导思想。实用是唯理性与非理性的中道，缝合伦理与自然的裂痕，道德和科学同为人这生物适应环境效力，只要行动方便有益，境遇之间直接的特殊经验满意，并能和谐过渡就万事大吉。行为学派更指示金光大道，行动的效果毋需你们苦苦探求，由实验室研究生物机体操作的自我强化，归纳出一套行为技术学，便可营造环境改变行为，获益增值，取得强化手段应具备的特性，即道德品质。实用和行为主义对人天生的环境适应或自我强化的能力，抱有毋庸置疑的乐观情绪。他们由效益推导出价值的伦理设计，毕竟天真，偏离人类自古至今的全幅生命关怀和道德嚮往，只能空欢喜一场。所以随同实用主义大将杜威逝世，严格意义的实用主义，不复存在；斯金纳身后，一度高唱入云的超越自由与尊严，也旋即消声匿迹，鲜再闻乱弹的了。
当代伦理学纯粹的形式化、反理性、生物化，寿命都不长，都得自行修正。形式化的新实证主义，把谈道德只当情感表达，全无关真假，伦理学不过分析道德语言，严重脱离实际生活。有见及此，分析学派的指令伦理学Prescriptivism重新发现关于伦理的句子，因未能陈述可予定义的语义，非一命题，而是命令。道德不凭一直觉即可出现，需经验认知和学习选择而获得善的建议。道德语言或带情感，然无改其判断评价与指示惯例的品质。这与以往后设伦理仅说直觉及情感的语义不同，承认伦理含识知之道德规定有所指令。但此指令亦非康德的无上命令，而是普遍指令，符合自决判断之一般，容忍不同意愿。所以像功利主义原则以至宗教金律包括摩西十诫或登山宝训等，只要不强加于人，仍可接受，因都通得过指令的普遍检验。
存在主义和精神分析的反理性伦理，把人生人性越描越黑，不得不予以重燃亮点。德国存在主义的雅斯培Jaspers，本身是精神病学医生再改投哲学，回溯存在思想之源头，从尼采的直面虚无与祈克果的信心一跃，汲取活水，揭示存在之超然，看到个人遭遇本身经验限度时无以拒绝的自由可能。他更从耶教的奥秘派和佛陀的教诲关注神学议题，认为真实存在的价值意义，需以通往超越层面方可企及。精神分析学派，出现了新老佛洛伊德的分化。人格结构的重心，从本我转移到自我，提高其自主性，因人有动物缺少的理性和自我意识，非由遗传本能随便支配决定。弗罗姆Fromm促使佛氏原始兽性的本我回归人本的价值基础。他不讳言存在的分裂，人性一方面异化，贬同于物，逃避自由，然又见复归人性的渴求，发挥爱的潜能，自爱并爱和我一般的人，欲与联繫，互相尊重关怀了解负责，实现共同目的。
实用主义和行为主义生物化伦理，避免去碰那些抽象的形式和芜杂的心理。实用的观点下，人类虽讲伦理，但无享受的理想，无满足的德行，无幸福的良善，仍然是不可能的，因人还是生物。但他们反对白白享受耽溺现状不劳而获，真正的幸福要奋斗，幸福存在于后来满意的成功，成功取决继续热衷进取。行为主义则更自信，提供一套操控生物的技术方桉，保证日子幸福满意享用。这些宏论毕竟浮浅，无事或可处顺，有事绝难处逆。所以后有新实用主义出，重拾语言的作用。以伦理毕竟无法迴避语言表达，但语言并不能再现任何现实以供评价，伦理哲学非为自然之镜只去简单如实反映，所以不可能为科学的规训。语言因应社会实践之需一直在变，既定的语言，没可能将现实定格。只有创造新语汇，才可消解旧问题。语言虽未必折射现实，却表达想象，在不断诠释来回交流中，保存各种道德直觉的活力，维持生命希望，以及不同价值间的若干公度性commensurability。激进的行为主义并非美丽新世界，只会把人类导向极权的大牢狱。所以认知主义代起，重视人类之生物的特殊而非其一般，及其行为内在的识知建构而不仅外在表现。一个人的阅历动机信念，凝聚成不同的量度模式，藉运算和策略理解客观世界并赋予意义。行为内外相联，包括生理、感觉、思想、实践。身心虽常不由己，但怎想怎做可直接自决。考量利弊、风险、价值、意义，拿出决策方桉，皆不能忽视内部的拣选抉择。价值与意义的认知，随个人成长发展，分不同水平关怀：利害？自我？人己？定向因人识别则行异，伦理困境中，自会显示种种道德理解和意愿，渐渐汇为习俗。
指令伦理由把玩语言形式转向道德规定；雅斯培自人类精神史指点存在的超越层；新佛洛伊德突显爱的潜能；新实用主义阐述公度性德律之可能；认知主义重建行为内部构造而考虑价值。这些修正，可救当代伦理于飘摇吗？后事如何，下回分解。
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