正如我们生活在牛顿力学的定量世界，仍需要爱因斯坦相对知解的物理学Physics，要安居由常识支配的现实社会，也未可去掉穷理察照的形上学Metaphysics。形上学超越形体表象，追溯物性之后普遍而根源的原则，传统上概分三支。探讨经验事物核心实体的存有学ontology，及关係到万物元始生成的自然神学natural theology，乃为构成形上学主要部门的二分支，或统称谓「一般形上学」。另配合一支「特殊形上学」的全科通用之学universal science，研究各类知识领域中内在的第一原理之应用，其讲具体世界的为宇宙论，关心人类内部活动的为心理学，注意外部活动的为人类学。千百年来，存有学探对象之本，自然神学究万有之源，二者平行发展，相对呼应，尤其在西方，是建立抽象原理的第一哲学。在中国，传统哲学几无不涉形上学，只不过实体与元始问题多融合着讲，尤其是易传、中庸之一路，即生成即存有。十七世纪自现代哲学起，存有论始从自然神学孤立出来，为形上学的基本，自然神学全交神学，或归宗教哲学。特殊形上学的问题，也渐转由精神哲学、语言哲学、科学哲学等人文学科甚至科学的各门分科去说。所以近代西方哲学若还想讲形上学，差不多只剩个存有论了。
存有论主要的研究对象，非限之实有，而是透入此在者，直探其本质、特性、规律及范畴之所以，是一完满包括本体和现象，并追求超越二者对立的学问。不过康德认为，本体非经验可及，无法感取致知，故存有论不说它，未可作学术之知。他虽严格限定对存有本身的理解，关上前门同时又开后门，另闢探询门径。理论理性在现象界经验限度内，知性为自然立法，经知解判断，予以客观化落实为知识。进行这种思辨功夫，要使用基本概念或谓范畴，以陈述诸现象存在可能性的条件样态，顶多标志存在中的实有性，显示它是甚麽之静态内在构造。故康德存有论的处理，转作知性之分解，言范畴为形构之知所需，其意义在现象，而非在本体。他存有论能够做到的并不多，所以保守的宗教哲学家每觉得康德的方式碍手碍脚，他存有论有名无实。不过康德这一手收但却另一手放，好让实践理性在智思界内，以价值为对象，意志为自我立法，再依待一特殊主体成其表象，给予落实。生活中价值常是相对的，唯一绝对的价值是趋于至善的意志，自为规律，并无保留地愿意受这法则约束。良心承认此意志所发之法则，非属「假然的」hypothetical，而是「无上的」命令categorical imperative，即道德法则对你良心有所要求时的情形，不会只是设一手段以达目的，如：假使你想出名，就捐款罢；而只能是一无条件的发号施令：你应当如此！要让自律先起，使具普效的原则以决定行动，而非随经验后起衍生，才真道德。凡外在利害得失优先于内在动机，由他律决定德行的，便失真善品质。宗教保守派没法反对却不喜这一套，因甚麽都自律，那我的教法该怎麽放？你康德先是把上帝作为根源的讨论逐出形上学，现在更来自命德律，太自大了！其实这都应属误会。
如真知康德，应了解他非存心自为善良驱逐上帝。其思想基本，是对理性加限制，使理论理性留在感触界经验度内，同时在智思界的可能范围里，使上帝存在、灵魂不灭、意志自由都具有意义可以成真，让实践理性从道德所必要之设准，使到宗教合理合法。前者积极肯定，后者仅作消极遮拨以显隐，因站在哲学本位，所能做到的仅如此而已，宗教还要自依其理法完成其宗教。康德本身致力欲说明，实践理性之下呈现的道德自我意识，如何呼应一绝无偏私必趋至善的纯粹意志，随时接受其自律之立法，自我道德承担。此中任何世俗或神圣的权威皆无优先，尘世或来世的动机都不成理由。这样直接依意志自律立法行动，道德确无需宗教。不过良心感受之法则若要保证实现，基于人类有限的认识及对无限的敬畏，还使康德从道德实践理性走向上帝，构想一全能而纯善的存有。固然一面是理性自明、意志自律、道德自主，但一面至善如不预留智思物上帝之一席，就无以安立。康德的怀疑态度走到最后，呈现不可动摇的预设，虽无可证实或证伪及充分必然证成，却邀请肯认。
康德所揭的这一理论框架，不仅釐清了宗、哲分际，令宗教、道德两全其美，功在西方，同时也有助凸现中西道德反思之同，又显见其异，可借为中西哲学对话乃至会通的平台。康德伦理学讲到底，非端出上帝之设准不可，阳明与朱子却都只道箇天理便成。这一分歧，仅属表面，因中华文化的基本信念，心性早已收摄了天道，康德在其伦理学慎而重之交代的，我们的哲人默而识之付之无言，最多由天理「天」之一字予以提点。民间说良心，亦习言天良；如信誓旦旦，常称天理良心，良心还得紧贴天理，无论有没读书皆为共识。良心当有形而上来源的信念或预设，中西同然，只差有说与不说而已，故这歧义很易解决。但尚有比较难消除之歧义，在良心本身这主体性原则与客体性法则天理的关係，是心「即近」理呢？还是心「即是」理呢？这差别虽小，却影响成德能否绝对实现，兹事体大，不可不辨！
若依康德，这心近理和心是理的情形其实都有。当良心直觉感受法则，此觉中之心无所对，主观之心自与客观之理相合，这可说心是理，理收受于主观之心，原则上无误地以显其理。同时良心还要知解感取法则，具体判是断非，其意难免有所对，不能担保万无一失，主观之心跟客观之理相对待，此心与理二。依阳明，这心近理和心是理的情形也皆存在，但他经常的说法是「心即理」，心、理相即，泯化主客之对待。其谓「良知与物无对」「天理即是明德」，肯定此心即是理，至于心即近理的问题，阳明不多理论。因他相信，未有知而不行的，若知而不行，实则尚未有真知。所以他非常着重心之良知这种会自觉的悟性，再三申明心即理，鼓励人致此良知便是。
不过以康德之见，心觉理即是理的感受之真，毋必保证心知理即近理的感取之实，良心觉性所悟，原则上无误，未足担负良心知性思辨，具体上之必得，如果想良心牢靠，还要上帝，宗教那叫信仰，哲学这便是设准。以阳明所见，有以回答康德：我们中土良心的保证实已俱在，心即理，此理天理，源自天，或谓乾道天命。乾道无穷便自然而然，天命不改则凭意志上天，其含非位格之天与位格之神两义，未尝全没你的耶教上帝意味和作用。康德或说，你这乾道没经充分商讨，不足作设准；而意志之天只属部分的信念，离全称的信仰仍有距离，故难起个别具体信心。不过阳明却可以说：你们所谓保证，不过在良心外摆摆设准，或把信心朝外投射于信仰对象，捨近图远。此心本天理，当下便是，何待他求？古以大人之学，在明明德，谓大人与天地万物为一体，非待意取方得，盖其心之仁本若是，「是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也。」天命下贯为吾人之性，心根于此性之仁，故灵昭不昧而见理。心与理一，因心性是一，而性中无不得自天之理，这便是保证，不假外求！即使朱子亦道性即天理，未有不善，成德保证依然收在我这里。不过他以理在性但仍在心外，析心与理为二，故仍需待格物致知，阳明便以此是徵逐在外疏忽自心而忘本了。无论如何我们中国人视天理即于自性乃至自心，成德总比你更有当下完成的保证！阳明的自信，当无阻慎思的康德继续置疑：虽说大人小人同根于天命之性，有一体之仁而自然「灵昭」，但是大人小人皆可保「不昧」吗？你阳明不是说「一有私慾之蔽，则虽大人之心，而其分隔隘陋犹小人矣」麽？小人蔽于慾，大人亦难免，小人大人之别只在慾蔽之多少而不昧之暂或久而已。阳明说「满街都是圣人」，正如释迦说「大地众生皆具如来智慧德相」。但何以众生是众生不等同佛呢？因众生烦恼杂染仍是众生，虽本潜在之佛，却堕烦恼网中。满街圣人都不过是潜在圣人，即使灵昭一下，可常不昧麽？孔子说「若圣与仁则吾岂敢」，又言「圣人吾不得而见之矣」，圣人大人，是说到即到的麽？孟子以夫子既仁且智，足称圣，孔子不自居圣尤见其圣，后世才尊夫子犹圣人......康德这一疑，岂非自暴其短！你说的确皆事实，但中土至圣大人之境，非你认为可望不可即的不足，只是可即不可及的不以为足！这可即之「即」是即近即或也即是，因天命于此，天理俱在吾性，你耶教不也有人类受造获上帝形像样式一义麽？而不可及的那「及」，逮也，逮个正着，谓完全到手；不及是虽到却未全达到。即非及，像即席即位的那个即，近而至，未能无离席退位，最多暂即未离或不即不离，这与及格及第的及断无离退意别。大人圣域，因理与性一，故吾可即，令此心致良知或格物致知便得，然仍有离散退堕可能，故未及，不自居，要谦让。但康德也非省油的灯，若进逼必疑：算你预设理得于性靠天命不再追问，但说一句心与理即，这下子便真好心安理得吗？你果心安却不窃喜吗？不自居圣似谦在口，推他人当圣人似谦在己，何又谦对天？还不待宗教插嘴，他俩已自展信仰议题了。
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