思考前的前提，也是思考前的难题：作为一种自我反思，也自我反对
当我们说：每个人的观点都不一样，没有对错的时候：这也意味着当我刷牙时，必须“时常提醒”自己说‘这是我的观点，没有对错’；或者当我在哭或笑的时候，就必须“时常提醒”自己这不是感情，连心理活动也不是，而只是我自己的观点：作为理解自己的哭的观点而言――但是难道象哭这种“人的”情感也需要去“自我理解”吗？是因为我理解了哭才哭的吗？――
推而广之，如果只剩下观点，那么我们为什么还需要学习，还需要教育呢？～～仅仅是为了“学习观点”，还是“观点学习”？
难道一切只剩下观点，只剩下理解吗？我们每次嘲笑很多学术著作都是庸人自扰，不切实际；但是当我们说出同样出自学术著作的各种相对主义观点时，我们这些平凡人不也是自我嘲讽吗？说过‘每个人的观点都不一样，没有所谓是非对错’的人，不也是在自我心理的意识上“重复”别人说过的话吗？
如此，是我们解释观点，还是观点解释我们呢？
原始谬误：
将真理与人的各种力量――如理智能力，或理性力量――联系起来
思考的起点：
真理是显现的
真理与谬误的区别，也是最基本，最重要且最唯一的“区别”――正如猫和狗与其他动植物的“区别”一样
但如何分辨真理？――这是人的问题，非真理问题
因为真理向人显现，不是向人分辨
但对真理的分辨，是人的分辨――而不是真理的显现，或真理的分辨－－真理对自身对人无需分辨
人需要真理，同时人又要分辨真理
在两者中，需要与又要，需要与分辨之间的“不对应性”，导致了人与真理之间的“不同构性”--也就是隔阂，但并不意味着“必然陌生”--这也是真理与人，以及人与真理之间的“基本区别”
这种区别，这种基本，没有“人的划分”的因素
区别不意味着分类――也无须分类
区别在于事物，分类是为了“种类”――所以才分“类”
注释：这不是柏拉图理念主义的现代翻版
柏拉图的理念论也是建立在“人的划分”上--也就是仅仅为了“处理”意见与知觉，现象与（知识）本质之间的“不同”--不是由于区别而“显出”不同，乃是由于“无意识地”认为：必须不同――才“有意识地”区别。
于是，柏拉图的理念论是一种心理学：由于反对意见／反对变化所采取的“知识型”分类／本质“论”分化――但分类或分化，不同于“区别”本身的真理意义：
前者是人对对象的归属，把任何“认识对象”变成自己的分类的“种类”――认识对象与“种类”是对应的“某种思想需要”――从而由“种类”的不同分类“代表着”（而不是，反映着）认识对象的认识意义（而不是：真理的［区别的］意义）
至于后者，我不说明――因为我无法说明。无法说明，就是自然的区别；这意味着，考考人们的耐心和野心，考考人们的“等待”与信心
无法说明，也是因为真理本身的区别方式不是“人的方法”，所以不需要人的“力量”。方式与方法不一样，正如区别与分类不一样一样。于是，真理的显现与否，与我们的乐观，悲观，主观，客观，怀疑论无关――因为人不是真理：不是人征服了山峰，而是因为山峰“就在那里”；山峰包容了人的征服――山峰是包容，人是征服。
真理是什么？真理不是“是什么”的问题
正如真理与人之间的基本区别的问题一样，不是区别的问题，而是区别中所要显现的“之间问题”――有了“之间”，就有了“区别”
区别之后，就显现了“之间的”不同：不是不同，乃是“之间的”显现了之间的不同。
这也反映了：真理的显现，显现了“他在那里”，不是“它”是什么
真理是什么的问题，等同于对或错是什么的问题一样――都是人的主观或“人的客观”的无生命意识――人的“是什么”发问，都是为了寻找“某物”，寻找“某性质”，甚至寻找“某范畴”。
但是真理不是范畴
严格而言，真理这一词也不严格，或有问题
这两个字都需要分开处理――真的是处理，而且是“人的处理”
真与理也是在“之间问题”这问题之内的。
真未必就是理，理也未必就是真
真与理的不同，不是因为“之间的”区别，而是建立在“人的划分的种类”上。
将真与理联系起来的，都是由于文字的陷阱，“种类”的陷阱
于是真理作为文字形式，仅仅是显示了人头脑里的产物
不应该叫真理
应该叫诸如真有，真正，真实，真是。。。。。
真的就是有的――不是看见上的有，而是相见的有
真的就是正的――不是人心所谓的“正义”，而是包含了正常，正确
，正在，正直，正道――正的，都与常（固定），确，在，直，道“
同构的”。
真的就是实的――实际，实在，实是，实质
真的就是是的――是（to be）
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