浅见啊。读他的书，就感到他基本上都是在谈唯识的内容，对学佛人的好处是，有助于更加深对“万法唯识”的认识

他说所有的东西都是Ideas （没有物质, Matter）, 感觉他这个Ideas 可以直接对应佛教唯识宗里的“识”，就是所有的东西都是“识”，万法唯识。不过唯识讲的比他要深、要细。

在贝克莱来讲，他是观察到（直接的认知到），所有的东西都是ideas，而这些Ideas 有几个本性：

• 1. 都只存在于Mind中，
• 2. Mind中的东西，仅仅是Idea，他们本身没有能，（是 Passive , 不是Active)

然后就开始推理别的。比如牛顿定律说两个台球相撞，A撞了B，A停下，B“被A”撞跑。这是相的变化。

而贝克莱说，根据前面的Idea的本性，A Idea没有能力让B Idea 跑开，之所以有此运动的前后关系，只是因为上帝这么安排，让事情看上去好像有规律。即，牛顿定律里说的“力”force，并不是真的存在。

他的推论很多，比如太阳不能烧人，只是上帝让这些东西（暴露于太阳下，和身体发热）相续发生，所以人们形成了固有的印象，好像是太阳让人发热。等等。

正是在这个基础上，他很容易解释了奇迹的来源：即上帝可以让两个事儿"总是“相续发生（A 撞开B球，太阳-温暖），人们就觉得事情总是这样才是正常，一旦某时上帝不这么做，人们就认定这是个Miracle发生了。

而在自然科学体系中，人们很难解释奇迹，什么叫超自然？超自然难道不还是自然？

现代人在科学思维（相宗）观念的熏陶下，可能觉得他是疯了，但是从佛教上说，我觉得他很可能是对的。但是人们非常难以突破科学灌输给人的根深蒂固的思维习惯。

但是贝克莱不反对牛顿定律的有用性（useful)，只是强调说，牛顿发明的很多东西概念并不真实存在，比如Forec, Gravity, 等等，都是假东西，我们能直接知道的，也就是眼耳鼻舌身感觉到(sense)的这5个ideas 及其组合。其他发明（force等），都只有数学作用，没有真实本性。（这多少让人想到爱因斯坦的力和加速度的等价了，可以说是引力场，也可说是只有加速度空间弯曲，没有引力这么回事儿，引力只有数学作用，没有真是本性。）

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贝克莱的东西大致到此为止，他和唯识宗的相同，就在于都提到世界就两类东西，心和识，Mind and Ideas

但是贝克莱的背景，让他不需要面对轮回问题，也自动把很多问题放到上帝那里。

轮回问题是个什么问题呢？在佛教看来，这涉及“自我”这个识到底怎么回事儿，贝克莱只谈到五个识（眼耳鼻舌身），意，就比较模糊，说谈了也似乎有，说没明确，似乎也对。但仅仅这个6个识就没办法解释轮回的事儿，因为这六个识（idea)里不包含自我。所以也无法解释自我如何轮回、变化。

所以，他只能算是唯识初步，只有六个识，但写得很精彩。而且他的东西可以说是处于存在性的（有观察，比猜测强），还不属于构造性的。即Ideas到底怎么来的，他并不清楚。这都要佛才能解决。

佛教就有八个识，眼耳鼻舌身意六个识，再加上末那识、阿赖耶识。总共八个识，才能解释自我（真我假我）轮回的问题。

说到因果，其实一个人A去邮轮度假，旁边一个人B在船上打工，B说凭什么他A什么都不干也能手里大把钱花不完。那确实使人家积累的功德，原来挣的钱。一个人刚开始烧火满头大汗水不开，另一个人烧完了，离开了，水还在翻滚。

但是要真实见到六道轮回，以及前生今世，就要修行才行，下面就是我听到的，自己还没能力实证。一个朋友说，他就可以看见自己儿子前生是她的什么关系。为什么今生他就对儿子这么好。我笑问你有没有告诉儿子这些？她回答说，那不能说，说了他就吃定我了（儿子会想我上辈子为你做了那么多：）。

其实存在主义的困难，就在于自我的迷惑，而解脱自我的迷惑，正是佛教里最核心的内容。“真我、假我纠缠不清”，是存在主义烦恼的根本原因。