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在上篇博文中我们初步探讨了各种表相对立是虚幻的。虽然表相上看似百分百的千差万别，这不可否认，但不改变它是百分百无差别的。
有位读者提出了下面这个质疑：
他说：“梦是真实的，有差别的。例如一位科学家。。。两次梦到要证明一条定理。第一个梦仅仅就是梦而以。而第二个梦里有灵感做出来了，醒来后发现是成立的，赶紧记下来，科学史上有过类似的事。人习惯了随便用梦的比喻，其实，梦，一点不简单。”
这个质疑很好，很说明幻觉的诱惑性。这位读者忘记了，无论是睡眠中的梦还是醒来后的经验，都是一体无二的纯经验。醒来后的经验还是梦幻。可以把晚上睡眠中的经验称为“第二梦幻”。可以把白天醒来后的经验称为“第一梦幻”。这位读者假设白天醒来的经验就是真实的，其实不是这样的，无论晚上的梦幻经验还是白天的所谓“醒来”经验，是连续一体无二的广义梦幻。换个说法，一切经验都是梦幻。佛祖在《金刚经》中说“一切有为法，如梦幻泡影”。他说的“有为法”就是指包含白天，沉睡，做梦这三态的连续一体。“有为法”就是指有一个“我”认为自己有“作为”。“法”就是一切经验表相。但真相不在“有为法”中。这位读者虽然承认晚上做梦是虚幻的，却坚持白天醒来是真的。这是误解。“人”或“我”认为白天醒来为真实，而佛祖在金刚经中却戳破了这个误解，佛祖清楚地点明“白天醒来”这个有为法（有作为的表相）本身就是梦幻泡影，和晚上做的梦（称为第二梦）无差别。虽然在表相上有“晚上入睡，做梦，白天醒来”三个状态转移，其实根本没有三个状态转移，而是连续一体无二的经验呈现。
经验类似能量流动，即时即刻地呈现出千差万别的形体（PATTERN）来，但不改变同时是百分百的《空》和百分百的《无差异》。我在《百分百》这篇博文中详细解释了超越思维逻辑的真相，即在百分百的表相实性的同时不改变百分百的空。现在我们可以深入一步地说：在百分百的表相差异的同时不改变百分百的无差异。
我说的话都是反思维逻辑的。但读者却总是用思维逻辑去理解，陷入了误解。读者往往会犯难了，逻辑上是不合理的，怎么可能百分百的空伪装出百分百的实性呢？不MAKE SENSE的。我要戳破你的幻觉，你那么珍惜的思维逻辑，它本身就是幻觉！这就是为什么说，最难开悟往往是自以为的聪明人，博学的学者，哲学家，思想家，等等，他们往往和开悟无缘，为什么？因为他们深陷思维逻辑幻觉无法自拔，他们难以放弃合理性，他们要MAKE SENSE。恰恰是MAKING SENSE让他们陷入了误区。真相是一个比诡异还要诡异无限倍的奇迹，是一个不折不扣的魔术表演。是无法通过思想辩证解释的出来的，是完全超越逻辑合理性的。这个情况早已被古人指出了。庄子早就指出了《无知》和《无为》。但聪明的“人”都期望求获得某种“智慧”。他们认为有一种高深的“智慧”躺在那里，人们可以通过自我的专心努力而求得。他们认为可以通过打坐，通过灵感，通过理解，通过感悟获得某种“智慧”，然后就“知道”了真相。这岂不是在梦中玩思维逻辑游戏吗。如果真相可以让“你”这个“人”知道了，就不是真相了，因为“你”这个“人”可能知道的还是梦幻中的经验形式。对不起，让你们失望了，我把你们最后一根稻草也抽走了。真相永恒无法通过“人”和“我”的努力而获得。
所谓的“智慧”不是“无知”的反面。真相超越“智慧”和“无知”层面。真相中没有“知道”和“不知道”这两个思想幻觉出来的对立面。真相既没有‘知道’，也没有‘不知道’。让我们再回到《金刚经》中的那句话：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”。佛祖说的很清楚了，一切基于“人”的有所“作为”的表相（＝＝法），包括思想认为的任何对立表相（＝＝法），皆是梦幻泡影。思想上认为有“智慧”，这是梦幻。思想上认为有“科学”，这是梦幻，思想上认为有愚蠢无知，这是梦觉。思想上认为有“人”，这是幻觉，思想上认为有从无知进步到智慧过程，这也是梦觉。思想上认为有“晚上入睡，做梦，白天醒来”这三个表相状态转移，这也是幻觉。一切经验形式的变化，都是梦幻泡影（幻觉），无一例外。它们好像早上的露水，它们好像天上的闪电，转瞬皆逝。佛祖建议大家，“应做如是观”，换一个说法就是，把现象当成WHAT IS，是怎样就是怎样，不要企图通过思想逻辑去解释清楚。“如是”有两层意思，“如是”的第一层意思就是虚幻的表面的伪装的意思。“如是”的第二层意思就是“是怎样就是怎样”或“存在即合理”的意思，让我们绕开思想辩证，而完全放下通过思想辩证去强加合理性。让现实是怎样就是怎样，不合理的也是合理的，不MAKE SENSE的也是MAKE SENSE的，现实是“有为法”之外的，无为的，不是由“你”的意愿转移的，这样就放下不纠结了。
让我们回到《无差别》的主题。下面我给你一个比喻。虽然没有“上帝”，但我用“上帝”做一个比喻吧。经验好像就是上帝的味道。有时上帝呈现出香草味道，有时上帝呈现出巧克力味道，大部分时间上帝呈现出蛋炒饭味道，有时上帝会呈现出臭鸡蛋味道。无论上帝呈现出什么味道，不改变上帝这个真相。当我们看到经验中的千差万别，比如我们有时感到沮丧，有时感到愉快，有时感到平常，没有高兴也没有沮丧。这些都是上帝呈现的不同味道，上帝不因味道的不同而改变。香草的味道虽然和臭鸡蛋的味道不同，但这是上帝变魔术变出来的表相，对于上帝来说，香草味道和臭鸡蛋味道是无差异的。虽然味道形式不同，不等于说香草味比臭鸡蛋味高级。它们虽然在表面上呈现出两级，其实表相上的两级是虚幻的魔术戏法，魔术戏法是百分百的空。表象上的差别虽然明显但是是幻觉。上帝不因伪装而变化。
日常生活中遇到‘困难’，这仅仅是表相，就像上帝呈现出臭鸡蛋味道，并不是真的问题。我们就要向佛祖建议的那样“应做如是观”，是怎样就怎样，尽力地去处理，不期盼结果的好坏。有‘麻烦’了，你要明白‘麻烦’不比‘顺利’低级，把它当成某种味道的能量呈现，消去故事性，不把思想上想象出来的差异感当真。在解决麻烦的过程中品尝麻烦并非因‘我’而生，也并非因‘我’而解决。注意，‘麻烦’是如是的，‘解决’也是如是的。如果我们再用“上帝”作为比喻的话，上帝伪装成‘麻烦’，上帝也同时伪装成‘解决’，而并非是“我”的作为去解决的。所以是《无为》的。不要把‘麻烦’当真地认为有一件外在的‘麻烦’发生给“我”这个“人”了，真相完全不是这回事！
THEREFORE：
表相上的百分百差异，同时不改变真相上百分百的无差异。
表相上的实性，同时不改变真相上百分百的空性。
无差异不是差异的反面。
空不是实的反面。
实不是幻的反面。
Q&A：
读者：
對一個數學家來説，這两個夢是有真實性的等差的。大師的回荅是"數學家"本身也是夢，但這就造就了第三個萝。而且這第三個夢的真實性與前面两個又有等差，這其實是進一步說明了真實性的存在。之前我那篇關於"夢中有虎與僧"的小文説的就是這個道理。存在大師正是這個夢中僧。
存在答：
没错，任何经验形象都是虚幻的。连“梦”都无法定义为梦，它也是虚幻的。
说第一，第二，第三梦幻都是语言上的方便比喻，可以这么说，不等于当真认为有这些‘东西’。
但如果你站在“数学家”的位置看，就像在昨晚的梦中站在“梦你”的角色看一样，当然一切都不是梦了。你站的位置错了。这个“数学家”只发生在梦境中，而真正的你却在睡觉，哪有什么数学家？
“存在大师”的表相在，这个表相本身就是梦幻，不当真存在。任何以个人为定义的“大师”都是梦中僧，和梦一样是空性的。
如果思想当真的去分辨，难免分辨出N个梦来，一个套一个，就像电影《梦中梦》描述的那样，越来越复杂，思想就是一个“复杂”创造机器。
我明白了，你的字里行间就是怕说“幻”。你可以放心了，“真”不是“幻”的反面。当我说一切经验都是幻，包括科学家和“存在大师”都是幻的，但我没有否认幻象真实的存在啊。我没有否定实相作为经验是完全的百分百的真实的啊。所以你不需要担心说空说幻就失去什么。我说空说幻，并没有否定表相的明显性。
读者：
真實就是真實，不存在幻的真實與非幻的真實。回到大師的版本的夢的比喻，覺醒和覺悟是不同的。。從夢中醒來，覺醒，知道甚麽是假的，但并未知道甚麽是真的。覺悟，才知道甚麽是真的。
存在答：
觉悟是发现没有“真相”和“虚幻”之间的差别，无差别。真实当然不是真实，不是你思想上断定的真实概念，这是无法说无法解释的，是一个谜。你在用思维去推理，不会通的。如果说“真实就是真实”这么武断，那不就等于说“人”就是人。对就是对，错就是错，世界就是世界，空就是空，差别就是差别，无差别就是无差别。这样的武断恰恰就是“人”（EGO）的傲慢。他把“真实”当真了。其实“真实”并非真的有这个概念，这个“真实”概念是思想上创造出来的，从来没有“真实”这个‘东西’。我所有的文章就是在瓦解这种武断的世界观。佛祖在《心经》中说“无无明”，就是否定了思想的武断。思想总是要武断地坚持“明”和“无明”之间的差别。佛祖一句简单的“无无明”就戳破了“明”和“无明”的对立幻觉。我一直在说：思想认为成立的概念都不成立。思想上得出的任何结论都是虚幻的。思想上告诉你“真的就是真的”，幻觉可以这样地武断傲慢。
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