清·雲陽道人朱元育闡幽
參同契闡幽序
大道O本無言說，本無名相。混混沌沌，莫知其端。然非假言說名相以表之，則道終不顯。昔者，羲皇作易直指乾坤，老子著經全提道德，賴此兩聖鑿破混沌面目，人人分上底性命根源纔知著落處。大道從此開明矣！二書同出一源，其後不倖而分為儒玄兩家。宗易者流為象數之小儒，宗玄者流為延命之方士。而歸根復命之學或幾乎息矣。孰能會而通之？其惟參同契乎！
此書出自漢代，伯陽魏祖假卦爻法象以顯性命根源。性乃萬劫不壞之元神，命則虛無祖炁元始至精也。拈一即兩，舉兩即三，會三即一 。故言神而精氣在。精氣非麄,言精氣而神在，神非精也。言性而命存，命非滯於有。言命而性存，性非淪於無也。只此兩字真詮，可分可合，可放可收。在羲易則以乾坤為衆卦之父母，在老子則以道德為萬象之總持。後來諸子百家橫說竪說總不出這兩字範圍。順而達之則曰天命之謂性，逆而還之則曰窮理盡性以至於命。堂堂大道，三教合轍，千聖同歸。外此悉屬旁蹊曲徑矣。
夫此逆還之法，本自無多。作者慈悲，豈不欲當頭直指？但恐知音者希，未堪明破。不得不從無言說中強生言說。從無名象中強立名象。慘淡經營，祕母言子。遂以兩字真詮曡成七捲。於是分禦政癢性伏食為三門，又分藥物爐鼎火候為三家。一門中各具三門，一家中各具三家。三而參之，九轉之功於是乎畢。此其所以為參同契也。惟參也乃見性命之各正。惟同也乃見性命之不二。惟契也乃見窮理盡性至命之要歸。七捲中，猶分猶合猶放猶收，大約前主分後主合，前主放後主收。錯綜變化，自然成文，此參同契之所以未易知未易言也。
元育髫【tiáo◎ 古代小孩頭上紮起來的下垂頭髮：垂～。～年（指幼年）。～齡。～齔（指童年）。】年慕道，最初拜北宗張碧虛師指示玄關，便於此書得個入門而尚未窺其堂奧。從此足窮五嶽，徧參諸方，鮮有豁我積疑者。最後入終南深處，倖遇靈寶老人點開心易，錶裏洞然，方知一粟可藏世界，微塵堪轉法輪是真實語。然此向上機關詎堪繞舌。猶億告別老人時臨歧叮嚀，囑以廣度後人無令斷絕，且機緣多在大江以南。既而束裝南旋入圜辦道，賴毘陵諸法侶竭力護持，麄了一大事。
丁酉歲挈門下潘子<靜觀>習靜華陽兼覽道藏。信手抽出參同契一函快讀數過，如貧子得寶藏，不勝慶快。平生竊唸此書源流最遠，實為丹經鼻祖，諸真命脈。魏祖會將此書親授青州從事徐公，徐遂隱名註之，今已失傳。後來註者紛紛，錯會不少。甚至流入彼家爐火諸旁門而祖意益晦塞矣。育甚憫之，思發其覆，遂禁足結冬。日誦正文一兩章，與潘子究其大義,令筆錄焉。深山靜夜，秉燭圍爐，兩人細談堂奧中事。思之不得，鬼神來告，久而豁然貫徹矣。更八十晨昏，草本乃就。題曰闡幽。謂此書向來埋藏九地而今始升九天之上也，此書向來沉淪幽谷而今始浴咸池之光也。
既脫稿復與潘子改正數番。剝盡皮膚，獨留真實。私作枕中鴻寶。歲在丁未，許子<靜篤>啓請流通，公諸同誌。張子<靜鑑>實佐焉。於是鴆工募刻，同誌翕然響應而七捲次第告成。請餘作序。因略述其所得於師者以就正有道焉。並願讀是書者勿滯言說勿膠名相，只從此中O討消息，始而範圍造化既而粉碎虛空，有何禦政養性伏食之可析？有何藥物爐鼎火候之可分？並性命兩字亦可不必建立矣。如是會去，差足報魏祖徐祖及從上諸祖之恩，差足報羲皇老子及從上諸聖之恩。而世出世間情與無情一切山河大地蠢動含靈之恩亦無不報矣。一道平等，頭頭各現。將見情與無情，悉發大光明藏，破暗燭幽。餘亦從此兀然忘言矣。
康熙己酉仲春朔旦北宗龍門派下弟子朱元育稽首敬撰
參同契
魏伯陽道人著
雲陽道人朱元育闡幽
參同契者東漢魏真人伯陽所作，葢以易道明丹道也。易道之要不外一隂一陽，丹道之用亦不外一隂一陽。一隂一陽合而成易，大道在其中矣。參者參伍之參，同者合同之同，契者相契之契。書中分上中下三篇，篇中分禦政養性伏食三家，必參互三家，使大易性情黃老養性爐火之事合同為一，方與盡性至命之大道相契。舉一端則三者全具。其中以末捲三相類宗旨校勘即了然矣。
上篇
<上捲言禦政共計五章乃上篇之上也>
此卷專言禦政而養性伏食已寓其中。葢所謂禦政者，陳乾坤坎離之法象，隱然具君臣上下之規模。君主無為臣主有為即養性伏食兩道之所取則也，故末篇又稱大易情性。
乾坤門戶章第一
乾坤者，易之門戶，衆卦之父母。坎離匡廓，運轂正軸。牝牡四卦，以為橐龠。覆冒隂陽之道，猶工禦者，準繩墨，執銜轡。正規矩，隨軌轍。處中以制外，數在律厯紀。月節有五六，經緯奉日使。兼並為六十，剛柔有錶裏。朔旦屯直事，至暮蒙當受。晝夜各一卦，用之依次序。既未至晦爽，終則復更始。日月為期度，動靜有早晚。春夏據內體，從子到辰巳。秋冬當外用，自午訖戍亥。賞罰應春鞦，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發喜怒。如是應四時，五行得其理。
此章首揭乾坤門戶包括萬化，乃全書之綱領也。
乾坤者，易之門戶，衆卦之父母。坎離匡廓，運轂正軸。
此節言一隂一陽之道不出乾坤範圍也。葢天地間只此一隂一陽之本體則謂之道，其化機則謂之易，其神用則謂之丹。
易道之隂陽不外乾坤，丹道之隂陽不出性命。乾坤即性命也。然必窮取未生以前消息，方知天地於此造端，人生於此託始。丹道即於此立基。原夫鴻蒙之先，一炁未兆，不可道亦不可名。廓然太虛無方無體，是謂真空。空中不空，是謂妙有。惟即有而空，故無始之始強名曰天地之始。惟即空而有，故有始之始強名曰萬物之母。即有而空便是太極本無極。即空而有便是無極而太極。
太極之體本來無動無靜。動而無動，乾之所以為天也，而輕清者有其根矣。靜而無靜，坤之所以為地也，而堅凝者有其基矣。一動一靜之間，人之所以為天地心也。而易之生生不息者在其中矣。
胚胎雖具，混沌未分，故曰太極函三。迨其靜極而動，乾之一陽直徹於九地之下，而坤承之，隂中包陽，實而成坎，是謂天一生水。在地中為水，在天上為月。
及其動極復靜，坤之一隂直達於九天之上，而乾統之。陽中含隂，破而成離，是為地二生火。在世間為火，在天上為日。此由太極而生兩儀，由兩儀而生四象也。
天地非日月不顯，乾坤非坎離不運。故在易道，必以乾坤為體，坎離為用。何以言之？乾之為物，靜專而動直。六十四卦之陽皆出入於乾戶，究竟只是最初一陽。坤之為物靜翕而動闢，六十四卦之隂皆閤闢於坤門。究竟只是最初一隂。
一隂一陽是謂真易。乾知大始實為衆陽之父，故乾道成男，曰震曰坎曰艮。坤作成物實為衆隂之母，故坤道成女，曰巽曰離曰兌。從此交易變易生生不窮，重之為六十四卦，衍之為四仟九十六卦。豈非“乾坤者，易之門戶，衆卦之父母”乎。
六子皆出於乾坤而獨用坎離者，何也？葢震巽艮兌各得乾坤之偏體，坎離獨得乾坤之正體。先天定位，本乾南坤北，惟以中爻相易而成坎離。
後天飜卦遂轉作離南坎北，其實乾坤包羅在外，天地之匡廓依然不動，而坎離之一日一月自然運旋其中。小之為晝夜晦朔，大之為春鞦寒暑，又大之為元會運世。
譬若禦車然，中心虛者為轂，兩頭轉動者為軸。車本不能自運，惟賴兩頭之軸，兩頭之軸又賴中心之轂以運之。車待軸而轉動，軸又待轂而運旋，其用方全。坎離之於乾坤亦然。豈非“坎離匡廓，運轂正軸。”乎？老子雲：“三十輻共一轂。當其無，有車之用。”此之謂也。此章為全書綱領，此節又是通章綱領。乾坤門戶在丹道為爐鼎，坎離匡廓在丹道為藥物，火候出其中矣。
牝牡四卦，以為橐龠。覆冒隂陽之道，猶工禦者，準繩墨，執銜轡，正規矩，隨軌轍。處中以制外，數在律厯紀。
此節言乾坤化出坎離，能覆冒隂陽之道也，乾本老陽，牡也。迨中爻變出離之少隂，則牡轉為牝矣。坤本老隂，牝也。迨中爻變出坎之少陽，則牝轉為牡矣。坤轉為坎，九地之下，淵乎莫測，氣機動而癒出，是為無底之橐。乾轉為離，九天之上，一線潛通，本體虛而不屈，是為有孔之籥。老子雲：“天地之間其猶橐籥乎？”。指此而言。
故曰：“牝牡四卦，以為橐龠。”坎離二氣一往一來，出入於天地之間，而晝夜晦朔春鞦寒暑絲毫不爽。名曰四卦，其實只是一坎一離。名曰兩卦，其實只是坎離，中間一隂一陽。乃六十四卦之全體，三百六十爻之全用，無不覆冒其中。豈不猶善禦者之準繩墨以執銜轡，正規矩以隨軌轍乎？
夫馬之有銜轡，車之有軌轍。法則現前，一一可以遵守。外也準而執之，正而隨之，其間必有禦車之人，處中以制之。即上文所謂運轂而正軸者也。制之之法，不疾不徐，隨方合節。有數存乎其間。即下文火候之節度也。律有十二管，歷有十二辰。無非六隂六陽，循環運轉，一刻不差。而火候之調禦得其準矣,此便是周天之綱紀。故曰：“處中以制外，數在律厯紀”。
月節有五六，經緯奉日使。兼並為六十，剛柔有錶裏。朔旦屯直事，至暮蒙當受。晝夜各一卦，用之依次序。既未至晦爽，終則復更始。
此節言絃望晦朔，數準一月。小周天之火候也。易有六十四卦，除卻乾坤坎離四卦應爐鼎藥物，餘六十卦三百六十爻正應周天度數。坎離中爻一日一月，把握乾坤，出入於三百六十五度四分度之一之中。周天綱紀總不出其範圍。
日為太陽，月為太隂。陽數以五為中，隂數以六為中。兩其六為十二律歷之所取則也。以五乘六共得三十，是為一月之數。
日月自相經緯，遂成絃望晦朔。月之消息盈虛每隨日轉，有稟命於日之象。故曰：“月節有五六，經緯奉日使。”。
日月經緯而分晝夜，即此三十日中，兼並為六十卦，自屯蒙訖既濟未濟，卦象全具，其中卦之內外兩體無不反對。反體如屯蒙X 需訟X之類，對體如中孚X小過X之類。或錶剛而裏柔，或錶柔而裏剛。即屯蒙二卦可以例舉。如屯之一陽動於下，有朝之象。蒙之一陽止於上，有暮之象。晝夜反復，兩卦只是一卦。朔旦從屯蒙起，直至晦日恰好輪到既濟未濟。六十卦周而一月之候始完。完則終而復始，循環無端矣。
日月為期度，動靜有早晚。春夏據內體，從子到辰巳。秋冬當外用，自午訖戍亥。賞罰應春鞦，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發喜怒。如是應四時，五行得其理。
此節言二至二分，數準一年。大周天之火候也。“日月為期度”者,日主乎晝，位當正午。自一陽動處以至六陽，即屬日之氣候。月主乎夜，位當正子。自一隂靜處以至六隂，即屬月之火候。
“動靜有早晚”者，一陽動而進火，應屯卦而為早。一隂靜而退火，應蒙卦而為晚。要知一日之期度，即一月之期度，一月之期度，即一年之期度。
又要知一年之動靜，不出一月之動靜，一月之動靜，不出一日之動靜。此兩句承上起下，為通節綱領。
下文遂推詳一年之候。卦之內外二體，包舉四時。假如屯卦，自初爻進火為子時一陽初動。直到上爻便是純陽之已。從內體達外用，故應乎春夏。
蒙卦，自上爻退火為午時一隂初靜。直到初爻便是純隂之亥。從外用返內體，故應乎秋冬。
此言鼕夏二至，交媾之候也。太陽在卯，應在春分。德中有刑罰之象也。太隂在酉，應在鞦分。刑中有德賞之象也。故曰：“賞罰應春鞦”。
日出乎寅沒乎申，火生在寅，暑之象也。月出乎申沒乎寅，水生在申，寒之象也。故曰：“昏明順寒暑”。
仁主發，義主收，爻辭所陳，各有所主。仍是順寒暑之象。喜近賞，怒近罰。隨時而發，不過其節。仍是應春鞦之象。此言春鞦二分沐浴之候也。
如是而水火木金各秉一時氣候，其中有真土調爕（xie）。全備造化衝和之氣結而成丹。故曰：“如是應四時，五行得其理”。
上節言小周天火候應乎一月，此節言大周天火候應乎一年。須知此中作用俱是攢簇之法，簇年歸月，簇月歸日，簇日歸時。止在一刻中分動靜。其中消息全賴坎離橐籥所謂“覆冒隂陽之道”者也。
此章皆以造化法象明乾坤坎離之功用。人身具一小天地，其法象亦然。乾為首父天之象也，坤為腹母地之象也。震為足，巽為股。近乎地分長男長女之象也。艮為手，兌為口，近乎天分少男少女之象也。坎為耳，離為目，運乎天地之中，獨當人位，中男中女之象也。其餘四肢百骸，三百六十骨節，八萬四仟毛孔，即衆卦衆爻之散佈也。
然此有形有名者，人皆知之。孰知其無形無名者乎？父母未生以前，圓成周徧廓徹，靈通本無汚染。不假修證，空中不空，為虛空之真宰。所謂統體一太極也。既而一點靈光從太虛中來，倏然感附，直入中宮神室，作一身主人。所謂各具一太極也。
主人既居神室，上通天轂，下通炁海，性命未分，尚是囫囫圇圇本來麵目。迨中宮消息略萌，攝召太虛之氣從兩孔而入，直貫天轂而下達於炁海。乾下交坤，坤中一爻遂實而成坎，是為命蒂。
坤既成坎，其中一隂即隨天氣而上達於天轂，坤上交乾，乾中一爻遂破而成離，是為性根。於是 （he）的一聲，臍蒂剪斷，而性命遂分上下兩絃矣。
呂祖所雲：“窮取生身受氣初，莫怪天機都洩盡”者，此也。從此，後天用事，有門有戶，不出乾坤，橐籥運用全在坎離。坎沉炁海，元精深藏太淵，九地之下莫測其底。橐之用也。離升天轂，靈光洞徹太虛，九天之上直貫其巓。籥之用也。
出日入月，呼吸往來，正當天地八萬四千裏之中。一閤一闢，而分晝夜。一消一息，而定晦朔。一慘一舒，而別寒暑。一喜一怒，而應春鞦。四時五行，無不畢具。而造化在吾一身矣。
故學道之士，茍能啓吾之門戶，而乾坤爐鼎可得而識矣。能運吾之轂軸，而坎離藥物可得而採矣。能鼓吾之橐籥，而六十卦之陽火隂符可得而行持矣。所謂：順之生人者，逆之則成丹也。
陳希夷曰：日為天炁自西而下以交於地，月為地炁自東而上以交於天。男女媾精之象也。天地不能寒暑也，以日月遠近而為寒暑。天地不能四時也，以日月南北而為四時。天地不能晝夜也，以日月出沒而為晝夜。天地不能晦朔也，以日月交會而為晦朔。隂陽雖妙，不外乎日月。造化雖大，不外乎坎離。故衆卦之變雖不齊，而不出乎坎離之中爻。猶車之三十輻而共一轂者也。
坎離二用章第二
天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象。設位者，列隂陽配合之位。易謂坎離。坎離者，乾坤二用，二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常。幽潛淪匿，變化於中。包囊萬物，為道紀綱。以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。言不茍造，論不虛生。引驗見傚，校度神明。推類結字，原理為徴。坎戊月精，離己日光。日月為易，剛柔相當。土王四季，羅絡始終。青赤白黑，各居一方。皆秉中宮，戊己之功。
此章揭言坎離二用不出一中。了首章運轂正軸之旨也。
天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象。設位者，列隂陽配合之位。易謂坎離。坎離者，乾坤二用，二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常。幽潛淪匿，變化於中。包囊萬物，為道紀綱。
此節言坎離妙用即在乾坤定位之中也。在易為乾坤，其法象為天地。在易為坎離，其法象為日月。此後天有形有名之乾坤坎離也。未有天地日月以前，渾然只一太虛。此太虛中，本無一物，圓明廓徹，是為先天之乾。
即此，太虛中有物渾成，絪緼遍滿，是為先天之坤。虛中生炁為至陽之炁，至陽中間藏肅肅之至隂。此從坤而上升者也。無中含有，是為乾中之離。炁中凝精為至隂之精，至隂中間藏赫赫之至陽。此從乾而下降者也。有中含無，是為坤中之坎。一升一降，樞機全在中間。
樞機一動，天地即分。天地既分，其位乃定。自然天位乎上，地位乎下。日出乎東，月生乎西。所以伏羲先天圓圖，乾卦居南，坤卦居北。天上地下，包羅萬象。天地定位也。離卦居東，坎卦居西。日月相對，橫貫天地之中。水火不相射也。
然必天地之體立，而後日月之用行。故繫辭傳曰：天地設位而易行乎其中矣。此直指之辭也。魏公恐世人不知何者為天地，何者為易，特下註腳。謂天地非外象之天地，乃是一乾一坤神空自然之象。即上章所謂門戶也。設位非有形之位，乃是一隂一陽自然配合之位。即上章所謂邼廓也。易非卦爻之易，乃是一坎一離，真息往來自然運行之易。即上章所謂橐籥也。
天地之造化，非即吾身之造化乎？何謂坎離者，乾坤二用。乾本老陽，中變少隂。離中一隂，實坤元真精。故離自東轉南。先天乾位飜為後天之離，轉一成九，以首作尾。故爻辭有無首之象。乾之用九，即用離也。
坤本老隂，中變少陽。坎中一陽，實乾元祖炁。故坎自西轉北。先天坤位飜為後天之坎，轉六成一，即終為始。故爻辭有永貞之吉。坤之用六，即用坎也。此日月互藏，所以為易宗祖。而真水真火交相為用之妙也。一日一月，終古出沒於太虛，上下四旁，無所不運。猶之一卦，六爻各有定位。而坎離二用，周流六位，無所不在。其用神矣。故曰：“二用無爻位，周流行六虛”。
日往則月來，月往則日來。往來豈有定乎？離為天中之隂，恆欲親下。故日自東徂（cu）西而下交乎地。坎為地中之陽，恆欲親上，故月自西徂東而上交乎天。上下豈有常乎？離中有真水，重陽為之包羅。水藏火中，內暗外明，有幽潛之象。坎中有真火，重隂為之囊括。火藏水中，內朗外暗，有淪匿之象。水火互藏，千變萬化。只在中間一點空洞處，有變化於中之象。從此提挈天地，把握乾坤，大道不出其範圍。故曰：“包囊萬物，為道紀綱”。以上俱發明坎離二用。正見易行乎其中之意。
以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。
此節專言坎離之妙用也。坎離二用，本無爻位。周流六虛，無也。既而包囊萬物，為道紀綱，可見無之足以制有矣。世間有形之器，體無不實。究竟實而有者，不能自用。惟賴虛而無者，有以制之。老子雲：埏埴以為器，當其無，有器之用。是也。坎離以無制有，其妙用全在中間空虛。故曰：“以無制有，器用者空”。
從無入有，謂之息息者，進火之候。坤三變而成乾也。從有入無，謂之消消者，退符之候。乾三變而成坤也。自朔旦震卦用事之後，歷兌至乾。自月望巽卦用事之後，歷艮至坤。其間不見坎離爻位，是謂坎離沒亡。非沒亡也，行乎六虛之間，而周流不定耳。
言不茍造，論不虛生。引驗見傚，校度神明。推類結字，原理為徴。
知日月之為易，即推類結字也。此校度神明之象，確有徴驗。可原理為徴，而非茍造言論者矣。此節只是引起下文。
坎戊月精，離己日光。日月為易，剛柔相當。土王四季，羅絡始終。青赤白黑，各居一方。皆秉中宮，戊己之功。
此節言二物配合，不離中宮真土也。坎為月，中納戊土。戊土原從乾來，陽陷隂中，其精內藏，所謂杳杳冥冥，其中有精也。
離為日，中納己土。己土原從坤出，隂麗陽中，其光外用，所謂恍恍惚惚，其中有物也。日光月精交會於黃道中間，合成先天太易。正以其中一戊一己，剛柔本來匹偶，足相當也。故曰：“日月為易，剛柔相當”。
戊己二土可分可合，以四時言之，木旺於春，中寄辰土。火旺於夏，中寄未土。金旺於秋，中寄戊土。水旺於冬，中寄醜土。木火金水，徹始徹終，無不包絡於中央真土。故曰：“土王四季，羅絡始終”。
以四方言之，青龍秉木德居東，硃雀秉火德居南，白虎秉金精居西，元武秉水精居北。故曰：“青赤白黑，各居一方”。北一西四合而成五，是為戊土。杳冥之精在其中矣。東三南二合而成五，是為己土。恍惚之物在其中矣。賴此戊己真土調和水火，融會金木。使五行四象攢簇於中黃，而大丹結矣。故曰：“皆秉中宮，戊己之功”。
夫日剛月柔，相當而為太易。故稱易為坎離，言豈茍造者乎？乃推類結字者也。五行四時皆秉中宮之土。故稱易行乎其中。論豈虛生者乎？乃原理為徴者也。此節總繳通章大意。
章首曰易行乎其中，既曰變化於中。正指中宮真土。說盡坎離二物，不離真土，乃成三家。舉二物則四象在其中，舉三家則五行在其中。一切藥物火候，無不在其中矣。乾坤之大用，盡於坎離。坎離之妙用，歸於戊己。一部《參同契》關鍵全在此處。
附錄：
譚子曰：摶空為塊，見塊而不見空，土在天地開闢後也。粉塊為空，見空而不見塊，土在天地混沌時也。神矣哉！
日月含符章第三
（日含五行精四句，世本誤入君臣禦政章中，今校藏本正之。）
易者，象也。懸象著明莫大乎日月。日含五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復更始。窮神以知化，陽往則隂來。輻輳而輪轉，出入更卷舒。易有三百八十四爻，據爻摘符，符謂六十四卦。晦至朔旦，震來受符。當斯之際，天地媾其精，日月相撢持。雄陽播元施。雌隂化黃包。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。衆夫蹈以出，蠕動莫不由。
此章特著日月之功用。究藥物之所從出也。
易者，象也。懸象著明莫大乎日月。日含五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復更始。窮神以知化，陽往則隂來。輻輳而輪轉，出入更卷舒。
此節言日月之交會，其神化出乎自然也。上章既明坎離二用。露出日光月精二物矣。尚未悉交會之理。魏公遂重舉易辭，以申明之。葢日月為易，乃一部《參同契》關鍵所在。
此易是太易之易，此像是無象之象，天下莫能見莫能知者。欲知無象之易，只消近取諸身。欲知有象之易，必須仰觀俯察而得之。在天成象者，惟日月為最著。故繫辭傳曰：易者，象也。又曰：懸象著明莫大乎日月。夫日月何以獨稱大也？日秉太陽火精，本體光明洞達，中間一點黑處即是太隂真水。陽中藏隂，外白內黑，故取離象。
月象太隂水精，本體純黑無光，中間一點白處即是太陽真火。隂中藏陽，外黑內白，故取坎象。陽精為火，火則有光。隂精為水，水唯會影。故月本無光，受日映處則有光。光生於日之所照，魄生於日之所不照。
晦朔之交，日月同宮。月在日下，日居月上，月體為日所包，其半邊之光全向於天，半邊之黑全向於地，故謂之晦。
月去日二十五度，人間乃見微光，謂之哉生明。
月去日九十餘度，人間乃見光一半，謂之上弦。
及至日月躔度相對，月在天上，日在地下，對照發光。半邊之黑全向天上，半邊之光全向人間，其光相望而圓滿徧照，故謂之望。
望後相對漸側，月距日二十五度，人間始見微黑，謂之哉生魄。
月距日九十餘度，人間只見光一半，謂之下弦。
從此其光漸斂漸微，至於體伏光盡而稱晦矣。
可見月體本無圓缺，惟受日光之所映以為圓缺。究竟月有圓缺而日無盈虛。正猶世人後天之命，生老病死，倏忽無常。只有先天一點性光，圓明瑩徹，萬劫長存耳。
周天三百六十五度四分度之一，太陽日行一度，一晝夜一周天。故晝夜一周謂之一日。
太陽行及三十度方與太隂相會，太隂一日行十三度，有奇行。及二十九日有奇纔【（cai 同才）】與太陽相會。故晦朔弦望一周謂之一月。
日含五行精者，日本太陽，得火之精，其中藏烏，得水之精。得木精以滋其炁，得金精以耀其光。中納己土之精，以包絡終始。其光明之體用方全。
月受六律紀者，朔日一陽建子，律應黃鍾。至望而三陽始盡，乃應仲呂。陽極而隂生矣，望日一隂建午，律應蕤【（rui）】賓。至晦而三隂始純，乃為應鍾。隂極而陽又生矣。
舉六律則六呂在其中。五為陽數之中，兩其五為十幹。六為隂數之中，兩其六為十二支。五日為一候，六候為一氣。以五乘六，恰成三十，適合日月相交之度。晦朔弦望如環無端，度既終則更始矣。
何謂：窮神以知化，陽往則隂來。張子曰：一故神，兩故化。據懸象著明之日月而論，似分兩物。不知太陽中一點隂魄即是真水，太隂中一點陽魂即是真火。體則日月為易，用則水火互藏，是為隂陽不測之神。
故必窮神所自來，乃知化所從出。葢日往則月來，月往則日來。往來不窮者，一而未嘗不兩。究竟太陽之炁，即藏月中。太隂之精，即藏日中。名為往來而實無往來者，兩而未嘗不一也。
凡隂陽對待，一往一來，俱謂之化。神則渾然在中，寂然不動，無往無來矣。知化便是數往者順，窮神便是知來者逆。日月往來，終古不息。若輻之輳轂，輪之轉車，一出一入而分晝夜，一捲一舒而定晦朔。四時之寒暑推遷，一元之運會升降，總在其中。惟其神不可測，所以化不可窮耳。吾身日光月精互相滋化，而總歸於中宮。不動元神一能兼兩，悉與造化同其功用。
易有三百八十四爻，據爻摘符，符謂六十四卦。晦至朔旦，震來受符。當斯之際，天地媾其精，日月相撢持。雄陽播元施。雌隂化黃包。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。衆夫蹈以出，蠕動莫不由。
此節言日月交會而産一陽也。日月為易，乃造化之本。三百八十四爻乃周天之用。葢易有六十四卦，除卻乾坤坎離四正卦應爐鼎藥物，其餘六十卦得三百六十爻，正應周天度數。不多不少，若合符節。據爻摘符者，六十卦中，每卦必有一主爻值符。如屯卦主爻在初，蒙卦主爻在上之類。據易言之謂之卦，據丹言之謂之符。
一月之有晦朔猶一日之有亥子也。晦朔中間，日月並會。北方虛危之地，隂極陽生，一陽來復，正應震之初爻。故曰：“晦至朔旦，震來受符”。當其交會之時，天入地中，月包日內。天入地中有媾精之象，月包日內有撢持之象。乾主施精，以元中真陽下播於地，坤主受化，即以黃中真土順承而包絡之。故曰：“雄陽播元施。雌隂化黃包”。
一元一黃，相為包絡，形如鷄子。斯時日月停輪，復返混沌。就此混沌中自相交媾，産出一點真種。丹基從此始立矣。故曰：“混沌相交接，權輿樹根基”。，
坤中既得此一點真種，是為鄞鄂。須要經營保養，不可令其散失。久之，漸漸凝聚，元神始成胚胎。震之一陽乃出而受符矣。故曰：“經營養鄞鄂，凝神以成軀”。
夫此一點真種，乃大地衆生命根，不特為吾人生身受炁之本，下至蠕動含靈之物，莫不由此一點以生以育。故曰：“衆夫蹈以出，蠕動莫不由”。
是道也，造化順之以生物者，吾人當逆之以自生。所謂：順則成人，逆則成丹也。晦朔之交即是活子時，元施黃包即是藥産處。經營即是合聚，鄞鄂即是元神。日往月來，莫非真火符候。要覓先天真種子，須從混沌立根基。
抱一子曰：雄陽龍也，雌隂虎也。播元施者，龍騰元天而降雨也。化黃包者，虎入後土而産金也。上天入地，混沌交接之象也。於是權輿而立其根基，經營而養其鄞鄂。其神既凝，其軀自成。凡大而天地，細而蠕動含靈之物，莫不由是而出。惟産此一點，於外乃降本流末，為生生無窮之道。産此一點，於內乃返本還原，長生超脫之道也。
天符進退章第四
於是仲尼讚鴻蒙，乾坤德洞虛。稽古當元皇，關雎建始初。冠婚氣相紐，元年乃芽滋。聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，屈伸以應時。故易統天心，復卦建始萌。長子繼父體，因母立兆基。消息應時律，升降據鬥樞。三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月炁雙明。蟾蜍視卦節，兔者吐生光。七八道已訖，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明。艮直於西南，下弦二十三。坤乙三十日，陽路喪其朋。節盡相禪與，繼體復生龍。壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相當。四者合三十，陽氣索滅藏。八卦布列曜（yao），運移不失中。元精妙難睹，推度效符徴。居則觀其象，準擬（ni）其形容。立表以為範，占候定吉凶。發號順節令，勿失爻動時。上觀河圖文，下察地形流，中稽於人心，參合考三才。動則循卦節，靜則因彖辭。乾坤用施行，天下然後治。
此章言天符進退，乃金丹火候之所取則也。
於是仲尼讚鴻蒙，乾坤德洞虛。稽古當元皇，關雎建始初。冠婚氣相紐，元年乃芽滋。
此節特為火候發端也。上章言晦朔之間，一陽受符，特標藥産時節，而金丹之火候消息未舉其全。到此乃盡泄之。
天道之大者，莫如五行。人道之大者，莫如五經。可以互相發明而各有其原始焉。易為五經之元首，乾坤兩卦為易之元首。乾坤兩卦又從太極中剖出，即此太極本體合之即鴻蒙一炁，分之即乾坤兩卦。乾坤合德，體函萬化，用徹太虛。於是仲尼讚之曰：大哉乾元，至哉坤元。豈非隂陽之始乎。仲尼刪書斷自二典，首著稽古之文。稽古當元皇，書之始也。刪詩肇自二南，首列關雎之章。關雎建始初，詩之始也。禮貴成人，冠婚為生育之始，故曰：炁相紐。春鞦紀年，元年為歲序之始，故曰：乃芽滋。此仙翁借世典以喻道法也。鴻蒙即虛無一炁，乾為鼎中藏性根，坤為爐中藏命蒂，其間日月往來洞虛之象。元皇喻元始祖炁，關雎喻兩物相感，相紐喻二炁交幷，元年芽滋則一陽初動而真種生矣。
聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，屈伸以應時。故易統天心，復卦建始萌。長子繼父體，因母立兆基。消息應時律，升降據鬥樞。
此節正指一陽來復為為作丹之基也。聖人即作易之聖人。不虛生即論不虛生之意。天符者，日月交會，乃天道自然之符。即上章所雲據爻摘符是也。在丹道為一進一退之節候。葢自朔而望為進陽火，陽伸隂屈，應從子到巳六時。自望而晦為退隂符，隂伸陽屈，應從午到亥六時。丹道之動靜，一屈一伸，亦各有其時。
聖人默觀元化，知時不可失。每委誌虛無以應之。隂符經雲：觀天之道，執天之行。是也，天道以日月交會，故有進退屈伸。丹道亦取日月交會，其進退屈伸莫非易也。而日月為易，實統之於天心。天心是造化中間主宰即太極也。先天之太極造天地於無形，後天之太極運天地於有形。在天正當南北二極之中，在人則當坎離二用之中。一坎一離，閤而為易。統於天地正中之心。故曰：“易統天心”。
天心無所不統，而見之必於復卦。何也？葢天心之體，本來無動無靜。天心之用，卻正當一動一靜。亥子中間方其靜翕之餘，日月閤璧，玄機停輪。此心渾然在中，毫無耑倪可見。至於虛極靜篤，萬化歸根，忽然無中生有，靜極生動。從窮隂中迸出一點真陽，逼露乾元麵目。而丹基從此建立矣。
所以孔子讚易曰：復，其見天地之心乎？邵子詩曰：鼕至子之半，天心無改移。即所謂：復卦建始萌也。復卦，內震外坤，震之一陽得乾初體，雖受真種於乾父，實賴滋育於坤母。如嬰兒始媾成胎，具體而微，尚未出母腹中。故曰：“長子繼父體，因母立兆基”。一陽既復，自消而息，於六律初應黃鍾。一陽初動，自降而升時，斗柄正建元枵【（xiāo）】。丹士得之，吹吾身之律呂，水火自然調和。斡吾身之鬥杓，金木自然歸倂。豈非：“消息應時律，升降據鬥樞”乎。此即上章震來受符之時也。
三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月炁雙明。蟾蜍視卦節，兔者吐生光。七八道已訖，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明。艮直於西南，下弦二十三。坤乙三十日，陽路喪其朋。節盡相禪與，繼體復生龍。
此節推八卦納甲以驗金丹火候之進退也。上文所謂一陽之復在一日為亥子，在一歲為鼕至，在一月即為晦朔。
欲知一月小周天火候，當取先天八卦納甲細參之。晦朔之交，日月閤符。乾坤未剖，元黃未分。陽光為隂魄所包，隱藏不見。此吾身歸根復命時也。
交會既畢，月與日漸漸相離，魄中生魂。至初三日，庚方之上始露微光。震卦納庚，進而得一陽，此元性初現而鉛鼎溫溫矣。故曰：“三日出為爽，震庚受西方”。
至初八日，陽魂漸長，隂魄漸消，魄中魂半，昏見南方，是為上弦。兌卦納丁，進而得二陽，此時元性又少現而光透簾幃矣。故曰：“八日兌受丁，上弦平如繩”。
至十五日，日月對望，隂魄全消，陽魂盛長，其光圓滿，昏見東方，乾納六甲，進而為純陽，此時元性透露而鼎中一點靈光晝夜長明矣。故曰：“十五乾體就，盛滿甲東方”。
然此月魄必與日魂閤而成其明，實應蟾蜍兔魄兩象。蟾蜍以象太陽之精，兔魄以象太隂之光。葢蟾蜍潛伏水底，瞻視非常，時時噓吸太陽金精入於腹中。喻日魂施精於月，自外而吸入也。
凡世間之兔皆雌而無雄，遙望月中玉兔即感而有孕，及其産也，又從口吐而生。喻月魄受日之光，自內而吐出也。離己日光，本來主施。坎戊月精，本來主化。日以施德，月以舒光。所以從下弦至朔旦，月出於西方酉位，全體吸取太陽精炁。從上弦到望日，月盈於東方卯位，乃全體發露太陽光明。故曰：“蟾蜍與兔魄，日月炁雙明”。
其所以取象蟾蜍與兔魄者，於蟾蜍正取其瞻視，於兔正取其能吐而生也。葢月光之圓缺，全在視日光以為進退。一隂生於巽，其光漸斂漸退以至於晦，是為造化入機。一陽生於震，其光漸舒漸進以至於望，是為造化出機。晦朔之交，日光吸入月魄中，相吞相啖，感而成孕。直待三日出庚，其光吞而復吐，自西轉東，自庚轉甲，至望日而光明圓滿矣。故曰：“蟾蜍視卦節，兔者吐生光”。
十五既望，陽極於上，盈不可久，息者不得不消，升者不得不降，陽火轉為隂符。故曰：“七八道已訖，屈折低下降”。
十六以後，陽反為賓，隂反為主。陽魂轉受統攝於隂魄，魂中生魄。晨見辛方，巽卦納辛，退而為一隂，此性歸於命之始也。故曰：“十六轉受統，巽辛見平明”。
至二十三日，隂魄漸長，陽魂漸消，魂中魄半，是謂下弦。晨見丙方，艮卦納丙，退而為二隂，此性歸於命之半也。故曰：“艮直於西南，下弦二十三”。
至三十日，艮之一陽自東北喪在乙方坤地，有東北喪朋之象。一點陽魂全體斂入隂魄中，是為性返為命而元陽復歸於混沌矣。故曰：“坤乙三十日，陽路喪其朋”。
然陽無剝盡之理，卦節既盡，消者不得不息，降者不得不升，剝之終即復之始，晦之終即朔之始。震之一陽繼體於乾父者，還復兆基於坤母。庚方之上依然吐而生明。故曰：“節盡相禪與，繼體復生龍”。
壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相當。四者合三十，陽氣索滅藏。八卦布列曜（yao），運移不失中。
此節結言納甲之始終也。八卦納甲原本先天圓圖最為元奧。坎以中男納戊，隂中包陽，月之體也。離以中女納己，陽中包隂，日之體也。震長男，巽長女納庚與辛。艮少男兌少女納丙與丁。其間一隂一陽各各相匹。乾父獨納甲壬，坤母獨納乙癸。原始要終，首尾關鍵，包括六子在內。故曰：“壬癸配甲乙，乾坤括始終”。
六子為少隂少陽，少陽數七，少隂數八，共得十五數。乾坤為老隂老陽，老陽數九，老隂數六，亦得十五數。恰應上下兩弦，閤成月圓之象。故曰：“七八數十五，九六亦相當”。
二少二老應乎兩弦之氣，互為消長，所以自朔訖望，陽長而隂自消。自望訖晦，隂長而陽亦消。當其晦也，陽氣消索若滅若沒，幾無餘矣。孰知一點元精深藏洞虛之中，終而復始，循環無耑。故曰：“四者合三十，陽氣索滅藏”。
八卦環佈，日月閤璧而生明。三陽三隂互為消長，似乎獨無坎離爻位，不知周流六虛升降上下，莫非坎離中炁運移其間。此日月為易，所以統乎天心，而為三隂三陽進退之準則也。故曰：“八卦布列曜，運移不失中”。
元精妙難睹，推度效符徴。居則觀其象，準擬（ni）其形容。立表以為範，占候定吉凶。發號順節令，勿失爻動時。
此節言一動一靜之候應乎天符也。卦爻有動有靜，金丹之火候亦然。其時候未到，則當虛以待之。葢坎離會閤，中間自有一點元精，即是先天真種。所謂杳兮冥兮，其中有精者也。此物至靈至妙，不可觀聞，難以臆度，惟推納甲消長之度以為天符進退之徴驗而已。故曰：“元精妙難睹，推度效符徴”。
天符進退本無其形，虛無罔象之中若存若亡。但當虛心體驗，擬諸其形容而謹候其消息。故曰：“居則觀其象，準擬其形容”。
其時候將到又當動以應之。葢晦朔中間，陽欲生而未離乎隂，機已動而未離乎靜。從靜定中候視須加十分謹密。如厯家立錶以測日冕，術家佔候以定吉兇，不可一毫差錯。故曰：“立表以為範，占候定吉凶”。
此言將動之時也。及乎樞機一發，天人交應，便當加採取之功。若朝廷之大號以時而發，造化之節令及時而佈，不得一刻遲誤。故曰：“發號順【（原文有誤，“順”為“施”字第二十四頁）】節令，勿失爻動時”。時即《隂符經》食其時之時。葢指晦朔中間活子時也。若鼕至一陽初動則又屬正子時矣。
上觀河圖文，下察地形流，中稽於人心，參合考三才。動則循卦節，靜則因彖辭。乾坤用施行，天下然後治。
此節言一動一靜之理貫乎三才也。上乾下坤，結括終始。乃上天下地之位也。坎離之中炁運移其中，乃中間人位也。即此已全具三才法象。
即此一動一靜之理便通徹天地，包括河洛。河圖文即指龍圖而言，河圖之數五十有五，循環無耑。圓以象天之動。上觀河圖文即仰以觀於天文也。地形流即指洛書而言，洛書之位四正四隅，統於中五，方以象地之靜。下察地形流即俯以察於地理也。人者，天地之心也。天地中間是為人心，即邵子所謂“一動一靜之間，天地人之至妙至妙者也”。葢此心非動非靜而又能動能靜，參天兩地為造化之樞機。故曰：“中稽於人心，參合考三才”。
動以應天，隂陽有進退必循乎卦爻之節。故曰：“動則循卦節”。
此即繫辭傳所謂，動則觀其變而玩其占也。亦即上文發號順時之意。靜以應地，剛柔有錶裏不越乎卦爻之辭。故曰：“靜則因彖辭”。
此即繫辭傳所謂，居則觀其象而玩其辭也。亦即上文準擬形容之意。靜極而動，真陽動於九天之上，是謂乾元用九而元神升乎乾鼎矣。動極復靜，真隂潛於九地之下，是謂坤元用六而元炁歸乎坤爐矣。元神為性，元炁為命。性成命立，天心耑拱於中極。百節萬神無不輻湊皈命。豈非“乾坤用施行，天下然後治”乎。
首章雲“乾坤者，易之門戶”次章雲“天地設位”。此中首揭露“乾坤德洞虛”，中言“乾坤括始終”，終之曰“乾坤用施行”。可見徹始徹終只是乾坤為體，則門戶之說益了然矣。首章雲“坎離匡廓，運轂正軸”。次章雲“坎離者，乾坤二用”。此章先言“日月炁雙明”，繼言“運移不失中”，末乃揭出“二用”。可見徹始徹終只是坎離為用，則匡廓之意益洞然矣。抱一子曰：“蟾蜍乃金炁之精，故視卦節而漸旺。玉兔乃卯木之魄，故望太陽而吐光”。
此章極其奧衍。納甲妙義從古河圖幷先天圓圖中來，不特為全部參同契大關鍵，亦即羲易之精髓也。中間蟾蜍兔魄兩象尤稱奇險絕世。魏公於此幾欲嘔出心肝，今而後註者與作者可相視而笑矣。
君臣禦政章第五
可不慎乎？禦政之首，（鼎新革故。）管括微密，開舒佈寶。要道魁柄，統化綱紐。爻象內動，吉兇外起。五緯錯順，應時感動。四七乖戾，誃（chǐ）離俯仰。文昌統錄，詰責臺甫。百官有司，各典所部。原始要終，存亡之緒。或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變兇咎。執法刺譏，詰過貽主。辰極處（受）正，優遊任下。明堂佈政，國無害道。
此章以君臣禦政之得失喻金丹火候之得失也。
可不慎乎？禦政之首，（鼎新革故。）管括微密，開舒佈寶。要道魁柄，統化綱紐。爻象內動，吉兇外起。五緯錯順，應時感動。四七乖戾，誃（chǐ）離俯仰。文昌統錄，詰責臺輔。百官有司，各典所部。
此節以禦政喻火候當戒慎其初基也。火候之要徹首徹尾，防危慮險無一刻不宜慎。若人君禦政，然而尤當致謹其初基。葢金丹大道以天心為主，精炁為用。正猶人主之統禦其臣下也。故曰禦政。
學人入室之始，一陽初動，謂之首經。譬若人君即位之初，更改正朔。謂之元年。上章元年乃芽滋即其義也。故仙翁喟然發端曰：“可不慎乎？禦政之首”。“管括微密”者，即靜而內守，環匝（zā）關閉之意。
“開舒佈寶”即動而應機，發號順應之意。魁柄即是鬥杓，鬥為天之喉舌，斟酌元化，統攝周天。若網之有綱，衣之有紐，是為要道。喻吾身天心實為萬化之綱領。丹道作用全仗天心斡運斗柄推遷。故曰：“要道魁柄，統化綱紐”。
天心既為萬化綱紐。動而正則罔不吉，動而邪則罔不兇。繫辭傳曰：“爻象動乎內，吉兇見乎外”即其義也。
在易為爻象，在天即為星象。天有三垣：紫微垣為北極之所居，最處乎內。太微垣次之，天市垣又次之。由是金木水火土之五緯倂二十八宿之經星，環佈於垣外。垣中主星，全係鬥杓，凡經緯諸星，或順或逆，無不聽命鬥杓。鬥杓順動則五緯經星罔不循其常度，鬥杓一有不順，則環佈之五緯一切逆而不順。應時感動，立見咎徴。周天經星亦皆一切乖戾失其常度。
而至於“誃離俯仰”矣。此喻人之天君罔動，則五官錯謬，百脈沸馳。所謂毫髮差殊不作丹者也。天象乖變失常不可責之衆星，人君禦政失宜，亦不可責之百官。有司各有主者，孰為主者？在天則文昌臺輔。文昌即紫微垣中戴筐六星，號南極統星，錄人長生之籍。臺輔即垣中三臺四輔尊星，三臺以應三才，四輔以應四象，各居其方，環拱兆極。
天之有文昌，猶人君之有六部也。天之有臺輔，猶人君之有相臣也。相臣夾輔帝主爕（xiè）理隂陽，六部從而奉行之。則百官有司不待詰責，自然各典所部矣。譬若作丹之時，心君處中以制外，魁罡坐鎮，鬥杓斡旋，一水一火，調爕得宜。自然六根大定，百脈衝和而無奔蹶放馳之失矣。
原始要終，存亡之緒。或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變兇咎。執法刺譏，詰過貽主。辰極處（受）正，優遊任下。明堂佈政，國無害道。
此節言火候之要，存乎君主當慎終如始也。火候之一動一靜，徹始徹終，宜乎無所不慎。亦猶人君禦政，一動一靜，自始自終，宜無所不慎。慎者轉亡為存，不慎則轉存為亡。存亡之緒，從此分矣。
此一大事，君臣各有其責，而主之者惟君。葢臣之聽命於君，猶氣之聽命於誌也。心君翼翼，能持其誌，則奸聲邪色自不得而幹之。若心君驕亢自用，違其常道，則耳目之官亦以邪佞應之，行事不循軌則矣。
天心之與人心，同出一原。天心稍或不順則天行立刻反常。不特五緯錯謬，經星乖戾，已也，即如太隂之晦朔弦望，本有常度，今者當盈反縮，當縮反盈。薄蝕掩昌，兇咎不可勝言矣。
天有執法之星，主刺譏過失，即太微垣中左執法右執法也。朝廷象之，故立為左右執法之臣，亦主刺譏過失，然違道之過不在百官有司而在臺輔，倂不在臺輔而在君主自身。此萬化從心，反本窮源之論也。故曰：“執法刺譏，詰過貽主”。
主心得失只在一反覆間。葢惟皇建極，惟民歸極。心君能寂然不動，無為以守至正，百體自然從令。有如北辰居所而衆星自然拱之。故曰：“辰極處（受）正，優遊任下”。
心君既端拱神室，百節萬神莫不肅然。猶王者坐明堂以朝諸候，四海九州莫不率服。寍（nìng）復有出而梗化害道者。故曰：“明堂佈政，國無害道”。
辰極在天象為紫微垣即北極所居。在人君為深宮內寢晏息之所也。明堂在天象為天市垣乃帝星所臨。在人君為朝會之所，通道於九夷八蠻者也。心君所處，內有洞房，外有明堂。上應天垣，下同朝寧。故取禦政之象。
此章即治道以明丹道，最為了然。丹道徹始徹終不出心君運用。故君喻天心，臣喻藥物，文昌臺輔喻三田四象，執法之臣喻耳目之官，百官有司喻周身精氣。吉者，受炁，吉也。兇者，防炁，兇也。“存”喻片時得藥，“亡”喻頃刻喪失。所貴乎禦政者，必須外卻群邪，內輔真主。心君端拱於長極，萬化歸命於明堂。豈非還真之要道乎？
此篇首章言乾坤門戶明乾坤之為體，次章言坎離二用明坎離之為用，三章言晦朔閤符而産藥物，四章言天符進退而行火候，皆禦政之象也。然而禦政之義不可不明：在天象以長極統禦周天列宿，在朝廷以人主統禦百官有司，在丹道則以心君統禦周身精炁，乃禦政之義也。故以此篇總結（原文為“詰”通“結”）之。
上篇
