【独步天下】大乘华严之：正等觉行

昨天维国， 也就是悟无生， 给我写了一封信。

 

“师父啊，您写的所有开示，绝大多数都是讲第一义，讲的都是一个道理。弟子愚昧，揣度圣意：您都是想方设法让弟子们体悟‘离开两边，不落中间’‘一切本来就是这样’，您让弟子参，怎么参呢？”

 

“面对在日常生活中的每一件事和自己心里的每一个念头，都用上面的要求去落实吗？这样就能开悟吗？”

 

“弟子实在不得入门，您可能会说：没有门可入。师父啊，您说无修无证，如果不修不证，那和压根不知道佛法，压根没看到过您开示的以前的我有什么区别呢？以前我不知道有佛法，也无修无证，该吃饭就吃饭，该睡觉就睡觉，但是能说是开悟的状态吗？显然不是！”

 

维国啊，

所谓开悟， 其实就是明白了一个事实。

我前几天说了， 参禅， 就是要参出本来面目。

本来面目， 就是佛的面目， 就是什么是佛？

你只有知道了佛是什么， 才能回归佛性。

 

无修无证， 是从性的角度来说的。

无得无失， 离开两边， 没有分别， 等等都是从性的角度来说的。

生活中的事， 缘起缘灭， 都是相。

你如果从相的角度去思考， 就走错了方向， 当然参不透。

相是没有佛性的。

佛说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”

相有生灭而佛性恒在。

如何可能从生灭的相中找到恒在的佛性？

 

这就是为什么要离相。

既然相中没有佛性， 那就去没有相的地方找找看。

你睁大眼睛， 仔细观察， 什么地方没有相， 就去那里找。

那没有相的地方， 没有生死， 没有得失， 没有分别， 没有因果。 那没有相的地方， 就是恒在。

 

佛和众生本质上没有区别。

区别就在你说的日常生活中。

众生总是从相的角度思考和计算得失。

而佛总是从性的角度思考而知道没有得失，是故烦恼永断。

 

普贤菩萨在《华严经》第五十一卷中说：

“佛子！如来智慧无处不至。何以故？无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执著而不证得；若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。”

我说众生都是佛。

我不是在故意宽你的心。

你真的就是， 只是自己不知道而已。

 

我们大前天说了正等觉身。

我们昨天说了正等觉心。

我们今天说正等觉行。

普贤菩萨在《华严经》第五十二卷中说：

 

“佛子！菩萨摩诃萨应云何知如来、应、正等觉行？佛子！菩萨摩诃萨应知无碍行是如来行，应知真如行是如来行。佛子！如真如，前际不生，后际不动，现在不起；如来行亦如是，不生、不动、不起。”

 

“佛子！如法界，非量、非无量，无形故；如来行亦如是，非量、非无量，无形故。佛子！譬如鸟飞虚空，经于百年，已经过处、未经过处皆不可量。何以故？虚空界无边际故。如来行亦如是。”

 

“佛子！譬如日月，独无等侣，周行虚空，利益众生，不作是念：‘我从何来，而至何所。’诸佛如来亦复如是，性本寂灭，无有分别，示现游行一切法界，为欲饶益诸众生故，作诸佛事无有休息，不生如是戏论分别：‘我从彼来，而向彼去。’佛子！菩萨摩诃萨应以如是等无量方便、无量性相，知见如来、应、正等觉所行之行。”

 

普贤菩萨说了一大堆正等觉行。

先不管什么是正等觉行， 至少一点， 佛可以行。

行就是动。

所以， 佛是动的， 佛不是一天到晚傻坐着。 而佛是寂灭常定， 由此可以推断， 寂灭常定不等于一动不动一天到晚傻坐着。

但是， 动也等于未动。

为什么？

无论你如何动， 佛性不增不减。

 

普贤菩萨说了这么多什么什么是正等觉行。

我又要说他是懒婆娘的裹脚布了。

一句话就好了， “你爱干啥干啥， 百无禁忌。”

无论你如何用， 佛性恒不灭， 不增不减。

这就是十法界任行， 任运无碍。

 

维国啊，

佛和众生本质上没有区别， 但生活中还是有。

比方说， 我告诉你你不会死。

但这没有用。 你不知道为什么， 你依然会心怀恐惧。

无修无证是开悟后自然的状态。

没有开悟之前， 还是要去勇猛的去修去证。

 

维国啊，

你刚来不久， 佛学基础不一定很强。

现在参公案可能对你有点难。

这样， 你从师父的《独步天下》系列从头看起吧。