既然真相是永恒无法确定的，那么为什么要知道真相？

读者问：

我有一个疑问想请博主解惑，你经常说“终极存在”，你也经常说终极存在是无法确定的，这是不是矛盾？既然是终极的，就是说是有一个终点可以知道的。当你说“你就是终极存在”，这句话就隐含一种权威，好像你说的话就是真相。但你又不断的说真相是无法确定的，无法获得的。

我现在的迷糊状态是我不知道真相是什么，如果按你的说法终极状态是无法确定的，既然真相这个终极状态是无法确定的，无法知道的，那么我就没有必要知道真相了，还有必要开悟吗？

 

存在答：

今天这个话题是非常微妙的，触及到了问题的根本。你不要期望在普通的禅学讲堂听到人们探讨这个层次的话题，你的悟性已经达到了极高的程度，才问的出这个好问题。对于这个问题的“悟”，就是真正的确定或知道。和思想上确定或知道不是一回事。

“终极存在”确实是无法确定无法知道的。让我们先说说什么是“确定”和“知道”。“确定”和“知道”就是通过思想理智逻辑去搞清现实的来龙去脉，也就是说在思想理智逻辑上可以得到一个定义（或定论），这就是人们希望获得的“确定”和“知道”。但这种在思想理智逻辑上的“确定”和“知道”是不可能实现的。比如，眼前看到一朵花，思想就要确定它是什么东西，从哪里来，去哪里。如果我们顺着思想的逻辑走下去，可以简单的确定这朵花是从一棵树上长出来的，过段时间会枯萎消失，花没有了，变成种子了。但这样的“确定”不究竟，我们可以再问下去，树是从哪里来的？简单的答案是从一颗种子中长出来的。这个“确定”还是不究竟，再问下去，种子是哪里来的？简单的答案是从另外一颗树上长出来然后掉在泥土里。那么另外那棵树是从哪里来的？是从另外一颗种子生出来的，那么 ... ，如果我们不怕烦，无穷无尽的问下去，我们还是无法得到终极的答案。

如果我们换一个研究的方法，用无限威力的放大镜研究这朵花到底是什么东西。随着放大倍数的增加，我们从分子，看到基本粒子，再看下去，普通分子粒子都看不到了，也许看到了量子场，或鬼粒子，或说不清测不准的神秘‘东西’。原来那朵花还是一朵花吗？我们无法确定了。

结论是什么？无论我们从深度（显微镜）还是从广度（研究起源）都永远无法确定任何一样东西到底是什么以及它的来龙去脉。我们可以创造出各种理论来试图解释事物，但这些理论比如量子物理学或进化论，仅仅是思想理智逻辑的努力，无论我们有多么高深的理论，都摸不到真相一个边。

真相是永恒无法通过思想理智逻辑来确定的，或解释的，或知道的。

“开悟”就是深刻的“悟”到一切事物的无法确定性。这就是佛陀强调的“空”性。换一句俗话就是你什么都无法知道。我想大家都很熟悉儒家的“无知”和佛家的“无法说”。他们强调的就是这个情况。

上面这位读者问了一个犀利的问题，他说既然终极存在是无法确定的无法知道的，怎么可以说它是终极存在？“无法确定”本身就是意味着没有终极吗！他提出的问题太妙了。我说的“终极”不是可以确定一个终点的意思，而是永恒的无法确定意义上的终极。现实没有起点也没有终点。让我打一个比方。

真相好像是一个门。当你进了这个门，以为到达终点了，没想到立刻发现面前又出现一个门，然后你进那个门，以为到达终点了，没想到又看到一个门，再进那个门，应该到底了吧？没有！你又发现下一个门等着你，你永远在进门，新的门不断出现，你一个门一个门进去，永无止境。你明白了吗？这就是现实的无可确定性，无可知道性，无可解释性！如果你试图要确定现实是什么，那么就好像有无限的门可以进去，永恒无法确定现实是什么！

什么叫做“开悟”？这个“开悟”不是你头脑里理解的那种简单的“知道”或“明白”，而是发现一切经验中的现象都是永恒无法知道或明白的，更准确的说是永恒无法确定经验中的现象“是什么”或“为什么”。

上面那位读者又问了另一个犀利的问题：既然真相是无法知道无法确定的，那么为什么要知道真相而“开悟”呢？这是不是一个矛盾？

当你站在个体“人”的思想位置来面对现实，虽然现实中没有一样事物是可以确定的或知道的，但思想理智有要确定或知道的本能，随时随地把无法确定无法知道的事物简单地在概念上解释成一个确定的或知道的情况。比如，看到一朵花，就确定它是一朵花。比如，别人骂我，就简单认为别人骂我是因为“他不喜欢我”造成的。其实眼前的一朵花不真的可以确定为一朵花。别人骂我，不真的可以确定为“别人”，也不真的可以确定为“骂”，也不真的可以确定有“不喜欢我”这个原因存在。所有思想理智逻辑告诉你的“是什么”或“为什么”都是幻觉，都是错误的。

你可以体验到“一朵花”和“别人骂我”这些经验内容，但除了它们是经验外，根本无法确定到底发生了什么，或为什么。

虽然事物是什么或为什么是永恒无法确定的，但思想理智要你相信这些简单的解释，这就是幻觉的来源，让你纠结在思想解释出来的虚幻故事里面无法自拔，这就是痛苦的来源。

真相是无法确定无法知道无法解释的，那为什么要“开悟”呢？

真正的“开悟”并非知道或确定一切情况是什么或为什么，而是舒服地“悟”到没有一样事物是可以确定或知道的。关键的是“舒服”这个词。沉浸在“无可知”“无法确定”“无法解释”中是相当舒服的，相当享受的。

而没有“开悟”的情况恰恰相反，“人”都希望要确定或知道真相，否则不舒服。“人”有十万个为什么，要搞清每一个为什么，否则不舒服。“人”都希望要获得“人生的意义”，否则不舒服。“人”都希望某天要达到彼岸，因为他们对现状不满意，他们以为一旦达到了彼岸，就会沉浸在金色的欢天喜地中，否则不舒服。

“开悟”了就明白了一切经验中的事物都无法确定是什么，也无法知道为什么。“开悟”了就明白了一切经验呈现都是转瞬皆逝的，英文说就是TRANSIENT的。经验的场景一个接一个地永恒流下去，一个场景替代另一个场景，它们都是TRANSIENT的，无常的。别以为我说的经验场景仅仅局限为日常生活中的场景，“出生”，入睡，做梦，醒来，再入睡，做梦，醒来，“死亡”也同样是转瞬皆逝的经验场景，都是暂时的，都像梦幻一样没有实性，没有什么大不了的。真正的你不是一个经验中呈现的“人”，也没有那个你认为很珍贵的“我”。真正的你就是永恒的经验本身，同时你也超越经验，超越“生死”。真正的你到底是什么？你是永远无法确定自己是什么或不是什么的。哪天你很舒服很享受这样的“无可知”“无法确定”，哪天你就“开悟”了。

终极存在的“终极”到底是什么意思？不是有终点的那个终极，而是明白一切都没有终点。也没有起点。“悟”是发现自己就是永恒的TRANSIENCE（无常），在“无常”的同时也超越无常。在无常的表相背后，是一个无法在理智上理解的一动不动，这就是你。

真正的你超越一切经验，真正的你甚至超越SELF概念，你永远无法在逻辑上理智上确定你自己是什么，应该对这个“无法确定”很舒服，越来越舒服。所以，“悟”就像不断的进“门”，没有止境，以“无常”为乐。

真正的“清晰”不是糊涂的反面。真正的“清晰”就是发现“糊涂”是很舒服的很享受的。

你可以“知道”一切，这是“知道”是思想理智逻辑上的知道，不是真的知道。

但你无法真正知道你自己。因为一切都是你自己，因此，在思想理智逻辑的“知道”表相下面，就是你自己对你自己的不知道，这个不知道就是真正的圆满，舒服，BLISS。

好像你是一个眼球，眼球可以看到外界的一切，唯独看不见它自己。希望你明白这个比喻。

幻觉是什么？幻觉是站在个体分离的“人”的位置，认为“糊涂”是不应该的，不舒服的，需要改变现状去获得一个“清晰”状态。