我自知我无知与我知你无知

前半句是苏格拉底说的，后半句不是。

苏格拉底如果真的认为自己什么也不知道，他为什么会整天跑到街上去诘问别人，把他们问得哑口无言？

如果苏格拉底认为自己知道得比别人多，他为什么不说“我知道你们无知”?

如果是苏格拉底谦虚，认为自己知道得少，他为什么每次对话都有明确而有力的指向？

其实自知无知跟知识的内容无关，跟谦虚也无关，而是真实的指示：知和我，我和知，没有主宾能所关系。

因为知就是知，自就是自。对自来说，无知就是自由，无知才是自由。

这个“无知”并不是象石头木头一样什么都不知道，而是“不占有”对象（跟老子象不象？有智慧的人的智慧是一个；有知识的人的知识却不同）。

分清知的能力和对象的关系，人就有智慧，有自由。

分不清，能力就陷到知识里，最多有聪明，有财富，但是不会有智慧，有自由。

希腊文的原文据说可以是I know that I know nothing或者是I know that I don't know. 无论哪种解释，都可以看成是对所知（知识）和能知（承载知识的能力）的清楚分别。

对一般人来说，知与不知，有知与无知 都是结论，是知的结果，是一种沉淀物。这种沉淀物相当于知的能力被封在知的对象中。

这个关系，就象说“这些钱是我的”。看起来，是我拥有了钱，而实际上，我也被钱拥有了。钱在安心，钱涨开心；钱少忧心，钱无伤心-----我反而被钱控制了。

我与知识的关系也一样。一旦我们接受某种知识，我们就部分地“住”在这个知识里边。这个知识一变化，一被否定，就会引起“我”的不适。这种知识越大，越深，对“我”的控制力就越强。

另一个比喻就是谈恋爱：要完全地“拥有”恋人，结果就是反而被拥有了。她/他的言行很容易就影响你的情绪与心情。

这种我（能知）与知（所知内容）的关系并不必然如此。

但普通人对这种非必然性毫无察觉，还以为是自己拥有知识，以致于被控制了也不知道。

这不是因为所知有这个魔力，而是因为“我”没有发觉两者之间本来互不相干的关系。

但苏格拉底发现了。

所以，他不作任何明确的主张，但无论你有什么主张，他都有办法通过诘问让你自相矛盾。他所指的矛盾不是知识的内容，而是普通人的思维方式，对能知与所知的关系的不自觉。

所以，苏格拉底基本都会成功。

苏格拉底是一位真正的智者，他在企图让人明白能与所的关系，明白这个关系，人就会在思想上实现自由。

所以，他说我自知无知。

这其实并不是玩语言游戏，也不是故做高深，而是相当骄傲的宣告：我明白我与知的关系。我不拥有知，知也不拥有我。

苏格拉底多次说到灵魂。俺也不知道希腊语的灵魂是啥意思。

但是从苏格拉底的逻辑和讲话的方式可以看出，灵魂可以理解为纯粹的，不陷入任何知识的心或者能力。

这就可以解释他为啥推崇灵魂了。

当然，再说一次，把知觉能力与所知内容分开，说“无知”，并不是什么都不知道。而是不以之为“有”，不把它当成实际，因此就不会陷落到里边。

这样，苏格拉底有自己的理想，有自己的希望，为之努力，有自己的方式，但却从来也不把这些东西当成自已。

甚至生命这个形式，也可以放手。

在俺看来，这是因为苏格拉底真的明白了我与知的关系。

苏格拉底之后，西方哲学中对能与所的差别的awareness 就再也看不到了。

苏格拉底之后，西方最伟大时代终结，内学在西方蜇藏，外学兴起，亚里士多德开始建立知识体系的尝试。此后有名的哲学家都在拼命地建立知识体系，他们确实也建立了很多知识体系。互相启发，互相否定，除了对思想爱好者有意义之外，几乎没有什么价值。

就象仓鼠的转轮一样。你转一百圈，他转一百五十圈，再来一个倒转一百圈。旁边还有一群转轮受好者旁观，排队。中国还有一群连转的是什么都不知道的在那里高声叫好，希望引进一批这样的转轮给中国的仓鼠转。