“三年使徒行传”第四十五课：政治罪恶（12:1-5）

奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是使徒行传12:1-5:

1 那时，希律王下手苦害教会中几个人。

2 用刀杀了约翰的哥哥雅各。3 他见犹太人喜欢这事，又去捉拿彼得。

那时正是除酵的日子。

4 希律拿了彼得收在监里，交付四班兵丁看守，每班四个人，意思要在逾越节后，把他提出来，当着百姓办他。

5 于是彼得被囚在监里。教会却为他切切地祷告神。

感谢神 的话语。今天我们的证道主题是“政治罪恶”。一方面，我们正视政治的罪恶：当局开始杀人了，当局开始抓人了。教会不是瞎子，我们看见弟兄姐妹在遭受苦害，看见牧者被杀和被监禁。另一方面，我们所说的政治罪恶包括两个方面：一方面希律在百般苦害教会；另一方面，世界之王借着苦害不断将信仰试探为政治，借此改造和消灭基督的教会。圣经是诚实的，没有用“信主得好处”勾引人入教；相反，希律的屠刀和监狱清清楚楚地出现在教会历史的开端。另一方面，圣经是有能力的，教导我们怎样借着祷告胜过政治的罪恶，即“希律的酵”。

这段经文虽然很短，但涉及两个真理难题。第一、雅各被杀，彼得被抓，上帝在哪里？这涉及我们怎样面对政治苦难。第二、上帝怎么可以偏待人，解救彼得出监却任凭雅各受害？或者，为什么神倾听了你的弟兄的祷告并祝福他，而偏偏对你更为艰难的苦境却置若罔闻呢？这涉及我们怎样面对自己的重担。

今天的证道经文可以放在上述交叉结构中，首尾呼应的是“教会”：首先谈到“受苦害的教会”；最后谈到“祷告中的教会”——教会面对苦难的基本姿势就是聚会祷告。而2-3a与4呼应，分别谈到雅各和彼得两位使徒的命运。雅各和彼得也代表基督徒两种极端的苦难：死亡和监狱。死亡剥夺的是人最宝贵的生命；监狱剥夺的是人最宝贵的自由。世界之王相信，这足以将教会消灭在萌芽状态了。然而我们将会看见，在“天父世界”，为基督丧掉生命的将会获得永远的生命；为基督失去自由的才活在属天的自由之中。最中间的部分是3b，“那时正是除酵的日子”，这一点是我的特别领受——正如以色列人刚刚出埃及之时吃的是无酵饼，快速逃离了法老的权势；今天，新以色列人要这样逃离“希律的酵”（马可福音8:15）。愿主耶稣基督的生命和自由，愿神所赐的胜过世界的信心，与我们同在，与祂的教会同在。阿门！

一、受苦的教会（1）

1 那时，希律王下手苦害教会中几个人。

1、时间

教会和基督徒在特别的时间遭遇特别的苦难。“那时”这个中译远远不能反映原文对这个“倒霉时间”的特别强调。Κατ? ?κε?νον δ? τ?ν καιρ?ν，about that time , at that time, during that time。其中καιρ?ς专指特定的时段，度量好的时段，关键的时段，有特别意义和特别事件发生的时段。相当于“重要的历史时期”（罗马书9:9；创世记18:10）；而魔鬼对这个时间极其敏感（马太福音8:29）。这个时间大约是主后44年的时间；按汉历，是甲辰年（龙年），东汉建武二十年——“广平忠侯吴汉病笃，车驾亲临，问所欲言，对曰：臣愚，无所知识，惟愿陛下慎无赦而已”。这个时间之所以如此被强调，乃是要我们进一步认识这场苦难的属灵背景。根据上文，“那时”主要有两件大事。

第一、福音兴旺。福音传向外邦，而且耶路撒冷大会开会同意并支持这个大使命。外邦人开始得生命了。当罪人悔改得生命，当教会成长福音兴旺，气急败坏的撒旦就开始杀人了，屠刀首先指向传道人或牧者。而此时，民心可用——犹太人普遍对外邦人归主以及犹太人和外邦人交通感到愤怒，这是顺应民心、实施律法主义的良机。第二、信徒相爱。在安提阿教会的帮助下，魔鬼围剿教会后方的阴谋彻底失败。一场饥荒没有消灭福音基地和教会后方，反而让教会更加彼此相爱。这份爱情让人嫉妒得发疯。为了完成阻挡福音的战略，世界的王要亲自出马，将耶路撒冷教会消灭在摇篮状态。很多时候，当第一场攻击没有如愿，攻击者总是变本加厉，这也是所有血气之战的基本定律。

这两方面的信息也提醒基督徒，当你取得一场胜利的时候，当教会满有爱的见证，千万不要忘记嫉恨如阴间般残忍，往往就是这个时候，仇敌以更加残忍和狡猾的方式临到了。你好了，你们相爱了，你就得罪了全世界；而世界的王及其仆役，裂地而来，大兵压境。因为他们对你的兴旺极其敏感。所以传道人说：“杀戮有时”，“抛掷石头有时”（传道 3:3-5）这是我们的见证：我们蒙福的时间，无论建堂还是复兴，永远是魔鬼的敏感时间，总是世界向我们发起进攻的时间。而我们应该靠主敏感（马太福音11:25），常常预备，常常警醒。感谢神，借着这节经文祝福普世教会和祂的儿女，学习按真理面对未来无数次的敏感时间，好为主打美好的仗。而神不仅进入时间，更让每一个儿女在时间之内，特别是在敏感时间中经历祂。

2、希律

这次下手残害教会的人是希律王。?ρ?δης的基本含义就是heroic，英雄的。这个英雄家族或希律家族就是一个杀人犯家族。圣经说魔鬼起初就是杀人的，而杀人显示了罪人对罪人那种极端的仇恨。这个家族拥有以东人的血统，至少在以扫文化的氛围中长大。骄傲与自卑，嫉妒与冷血，我们已经认识了以东人。圣经提到四位希律王。大希律就屠杀婴孩（他屠杀犹太人、妻子及其两个儿子、）；大希律之子希律安提帕杀害先知（施洗约翰）并审判耶稣；大希律之孙、安替帕之侄希律亚基帕（他父亲被爷爷处死），他就是本文提到的那位希律，杀害雅各，监禁彼得；希律亚基帕的儿子希律亚基帕二世，使徒行传  25 和 26章中，他成了保罗的审判者。教会就诞生和发展在这样的世界里，生活在这样的掌权者之下。我们可以想象本文主角希律亚基帕的人生经验。他是两场刻骨铭心灾难的见证人：爷爷杀害了父亲，叔叔抢了叔叔的女人——他从这一切血污中习得的生存智慧只能是暴力革命和暴力镇压；自由就是为所欲为。亚基帕的教育是在罗马完成的，精于政治钻营。他的意识形态与神的诫命针锋相对。总之可以杀人而且应该杀人；唯一不同的是，怎样杀人，为什么杀人，这涉及“政治智慧”，也涉及属灵争战。

3、人手

苦害教会是针对基督的，“下手”这个犹太人的概念特别清楚地阐明了希律暴政的本质。?π?βαλεν …τ?ς χε?ρας，直译：stretched forth the hands。犹太人常用“下手”这个动作来指人有计划、有预谋地实施杀人。我们学习过创世记1:1中第一个词组，???????????；按古希伯来文，这个词组可以解读为：上帝的儿子进入世界交付罪人“之手”被杀于十字架。这个字母?，就是人的手。旧约有这样的预表：“埃及人的手”（出埃及记3:8等）、“报血仇人的手”（民数记35:25）、“亚摩利人的手”（约书亚记7:7）、“米甸人的手”（士师记8:22）、“非利士人和亚扪人的手”（士师记10:7）、“敌人的手”（撒母耳记上4:3）、“各国之人的手”（撒母耳记上10:18）、“人的手”（撒母耳记下24:14）、摩押人的手（列王记下3:10）、“亚兰人的手”（列王记下13:5）、“路上埋伏之人的手”（以斯拉记8:31）、“恶人的手”（诗篇36:11）、“外邦人的手”（诗篇106:41）、“猎户的手”和“捕鸟人的手”（箴言6:5）、“迦勒底人的手”（耶利米书22:25）……这一切应验在基督身上：“人子将要被交在人手里”（路加福音20:19；马太福音17:22；马可福音9:31；路加福音9:44），“他既按着神的定旨先见，被交与人，你们就借着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了”（使徒行传2:23）。也应验在基督的门徒身上（路加福音21:12）。

因此，希律逼迫教会的属灵本质至少有两个方面：希律的手就是人的手或罪人的手；这是教会敌人的手，这是敌基督的手，这是钉死基督的手——残害教会乃是因为它们恨基督。基督徒应该持守两条底线，一方面绝不要做希律的手；另一方面，当像大卫一样祈求：“我愿落在耶和华的手里，因为他有丰盛的怜悯。我不愿落在人的手里”（撒母耳记下24:14；历代志上21:13）。整卷圣经第一次提到人手（???），是在创世记3:22，“耶和华神说，那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着”；而创世记4:11告诉我们人手的恶果：“地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅”。罪人这双罪恶的双手，总是以神的名义，伸手、动手、下手夺去别人的生命。

希律之手行动的基本方式是“苦害”，司提反用这个词描述过埃及人怎样对待以色列人（使徒行传7:6，7:19）。κακ?ω，这个动词的含义比较丰富，至少可以和下列含义相关：oppress（压迫）、afflict（折磨）、harm（伤害）、 maltreat（虐待）、 embitter（使之受苦，经历苦难并生产苦毒）……首先，这是对人的伤害，一方面是肉体的伤害，另一方面是精神的伤害。这显然既包括拳头的暴力，也包括名誉的诽谤。其次，这些苦害构成一种试探。一方面，一定让你感到痛苦。希律不能容忍这种情况发生：“他们离开公会，心里欢喜。因被算是配为这名受辱”（使徒行传5:41；参考彼得前书3:13）。这会让他更加恼羞成怒。

另一方面，撒旦借着苦害要带来的终极果效是：你产生怨恨和苦毒，或者起来像希律一样进行报复，或者走向彻底绝望而避世出家。无论彼可取而代之矣，还是自是不归归便得，这都是魔鬼在远东借着“灾变”赢得的全面胜利和历史胜利。迄今为止，在中国它还没有失败的记录。苦害只有产生苦害，它才能复制自身；撒旦只有生出撒旦，才能后继有人，传宗接代。但如果一旦苦害产生祷告，这黑暗的权势就完了。当希律的手将耶稣钉在十字架上的时候，他切切盼望耶稣呼召世人将革命进行到底，革命尚未成功，同仁更需努力，以及打倒日本帝国主义；而一旦耶稣说：父啊，赦免他们，他们所作的他们不晓得，这恶者就被废了——魔鬼对人的统治或千秋帝国，瞬间土崩瓦解。也正是在这种意义上，耶稣被称为世界的光：“9那光是真光，照亮一切生在世上的人。10他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。11他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。12凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。 13这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”（约翰福音1:9-13）。

4、教会

苦害的对象是教会。希律屠刀指向软弱可欺的教会（?κκλησ?α）。教会不反抗，而刚刚建立的教会尤其不能反抗。专向弱者下手，这是十足懦夫之作，直追该隐的传承。希律不会向罗马开枪，因为他完全知道这样做的后果。在趋利避害，恃强凌弱方面，罪人或流氓绝对精明强干。如果一个所谓“真牧师”总是精于揭发教会的罪，却对掌权者的罪三缄其口，你就活见鬼了，遇见希律亚基帕了。不仅如此，希律也是世人的代表，他们因为恨基督的缘故，“无缘无故”恨基督的教会。我们也常听见这种普世价值或普遍而狡猾的仇恨：我爱耶稣，但我讨厌教会，特别是牧者。希律精神在这世界永放光芒。罪人不会说我恨凯撒，但他们总会说：我讨厌雅各和彼得……

5、牧者

另一方面，苦害教会首先是苦害“教会中几个人”，即杀害和监禁教会领袖。τινας τ?ν ?π? τ?ς ?κκλησ?ας，certain of the church，不是“教会中几个人”，而是“教会中特定的某些人”。根据后文我们知道，希律重点对付的是雅各和彼得这样的使徒——牧者首先受害。雅各和彼得都是耶路撒冷教会的“中流砥柱”，是耶稣的使徒；并且都是加利利人。希律残害使徒，不仅是为了惩罚“首犯”，杀鸡儆猴；也是为了鼓励少数，争取大多数。更是为了迎合犹太人，讨好人民。如果有人总是热衷于钉别人十字架并且主要是为了示众，不管个人报复还是吃人自义，他就是希律亚基帕的传人——这人在家族历史中，多少经历过爷爷屠戮父亲的悲剧。我怀疑希律用刀插进雅各身体的时候，他恍惚看见了他爷爷应声倒地。教会领袖总是面对不同形式的苦害，不同形式的雅各被杀、彼得被囚，和公开羞辱。

正是根据这样的见证，我们或许也可以这样理解保罗反对女人作教会领袖的苦衷：避免姐妹面对屠刀、监狱和家庭内战以及公开受辱。我是小信的人吗？面对使徒行传12:1-5，我愿意看好我的女儿，不要他们上讲道台。我更不愿意欺哄神，让我的女儿做一个从来不会遇到逼迫和十字架的假牧者。当我在这个世界不断遭遇流氓之手公开羞辱的时候，我更为保罗的领受感谢神。基督是真正的男人，是所有大丈夫的样式；祂让女人远离刑场。挂在十字架上的是耶稣，不是马利亚；倒钉在十字架上的是彼得，不是彼得的妻子。如果你是诚实的，如果也相信神是诚实的（使徒行传所记载的教会历史就是我们教会存在的真相），你就没有第三条道路。所有所谓决志全职侍奉神的人，你首先要预备接受希律下手苦害；你首先预备的不是在人前夸夸其谈的教导员形象，而是作殉道者。

二、被杀的雅各（2-3a）

2 用刀杀了约翰的哥哥雅各。3 a他见犹太人喜欢这事，又去捉拿彼得。

1、刀杀

希律苦害教会杀害牧者，有两个有代表性的事实和案例。一是杀害雅各，二是监禁彼得。我们先看看雅各之死。使徒行传12:2是一个交叉结构：?νε?λεν δ? ??κωβον τ?ν ?δελφ?ν ?ω?ννου μαχα?ρ?；直译：And he killed James the brother of John with the sword。杀害……用刀（剑），前后呼应。当然不可能是希律王亲自下手，而是他让人用刀杀害了雅各。在新约圣经中，?ναιρ?ω（杀）这个字最早出现在马太福音2:16，“希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里，并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了”。希律之杀有两个特征。第一、针对摇篮中的教会。其实此时教会也大约两岁。两位希律杀婴的目的就是消灭基督和祂的教会。第二、这是一种国家行动，是执政当局的合法行刑。这个字在福音书中另外只出现在路加福音22:2和23:32，分别指杀害基督，以及像罪犯一样杀害（处死）。换言之，这是一场合法杀害，这是一种国家暴行，正是一场政治谋杀。雅各不是被土匪杀害的，而是被掌权者以光明正大合法的名义杀害的。像他的主一样，极为屈辱地死去，形同罪犯。不仅无人同情，而且普遭厌弃。铁案如山，不能反正。不会有任何一种主流声音，会起来为雅各辩护，多数沉默，更有人幸灾乐祸。也许正因为如此，使徒行传有18次之多用了这个字，大部分显示第一代基督徒险恶的生存处境。基督徒可以被杀，但基督徒不能杀人。

雅各之死不是安乐死，不是任何文明的死刑——而是用刀。μ?χαιρα的基本含义应该是军刀或战剑，因为这个名词的字根μ?χη本是争战或战斗之意（哥林多后书7:5；提摩太后书2:23；提多书3:9；雅各书4:1）。μ?χαιρα战斗的武器，也常指用来宰杀动物的屠刀，以此显示世人堕落的程度：“4 那时候有伟人在地上，后来神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人。5耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。……11世界在神面前败坏，地上满了强暴。12神观看世界，见是败坏了。凡有血气的人，在地上都败坏了行为”（创世记6:4-5；11-12）。罪人不仅互相用刀，而且向先知举刀，如同杀害动物。犹太人憎恶这种死亡的方式，但这是施洗约翰的命运。你也可以将刀联想为武器、军队、枪杆子……罪人不仅互相畜生一样地兵戎相见，而且将矛头指向传和平福音的基督和教会。在福音书中，这个字首先指向抵挡基督的属灵争战。马太福音10:34，“你们不要想我来，是叫地上太平。我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵”。耶稣并非说祂有意制造战争，而是说，面对福音，世界之王会以刀兵相见。刀兵雅各，完全应验了基督的预言；而且这场刀兵首先是针对耶稣的（马太福音26:47；26:55）。彼得曾经落入刀兵的试探（马太福音26:51），而耶稣明确禁止门徒使用刀兵（马太福音26:52）。但希律不是耶稣的门徒。世界之王面对教会如临大敌，撒旦的军队与基督的精兵处于战争状态。用刀也显示世界之王的无能，没有真理，只能用刀。刀是灵魂残疾之人的手。不仅如此，刀杀雅各也显示出这场刑罚的粗暴和残忍。

无辜受难、合法屠杀、戮如畜类，这是先知之死和使徒之死的三个基本特征。我们现在来聚焦雅各。雅各是谁？

2、雅各

雅各被杀不是偶然的，他是希律王精心选择的替罪羊。希律知道自己逼迫教会的理由是不充分的，特别是用刀兵对付手无寸铁的和平使者。因此必须藉着杀害雅各来激起教会的暴动，不仅为杀害雅各找到事后的镇压证据，并此后可以出师有名地剿灭整个教会。希律在动手杀害雅各之前，一定是差遣秘密警察对教会和教会领袖详加考查的——必须选择正确的受害者。雅各当选未必是因为他在教会中的地位有多重要，当然，这个重要性也是要考虑的；但是，希律必须考虑他杀害雅各是否可以为自己捞取最大的政治利益。希律必须选择最容易激怒的人，这人的基本特点应该是成本较低、虚荣骄傲和脾气暴躁并且后继有人。这就是雅各。

首先，雅各和约翰只是加利利的渔夫，苦害他们不会有太大的政治风险。马太福音4:21告诉我们他的出身：“从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各，和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网。耶稣就招呼他们”。希律下手之前对此一清二楚。如果西庇太的两个儿子是核武器的制造者，或者是凯撒的重臣，他不会采取行动。 其次，雅各和约翰至少一度是“社会福音派”，他们一度憧憬着怎样跟随耶稣，在“新中国”成立之后，成为国家副主席或人大委员长、国务院总理（马可福音10:35-41 等）。持社会福音理想的人，更容易面对政治逼迫选择政治抵抗以至于暴力革命。其次，雅各和约翰都是火爆脾气的人，耶稣给他们命名为雷子（马可福音3:17）。他们也确实曾经要相仿以利亚，引下天火烧灭撒玛利亚的村庄（路加福音9:54）。

挑拨教会中的雷子，是魔鬼消灭教会的经典战略。你敏感，它就利用你的敏感，你律法主义，它就利用你的律法主义，你虚荣，它就利用你的虚荣……蛇比田野里一切受造物都狡猾，于是它在正确的时间和正确的地方，找到了正确的人——正在臭美中的夏娃，第一家庭或第一间教会就这样破裂堕落了。各位弟兄姐妹，温州有很多雷子，地老天荒、骄傲虚荣加上社会福音，对希律来说，那是一个“正确的地方”。各位弟兄姐妹，我们的里面有很多雷子，魔鬼看得比我们自己更精准，哪里最是可能被引爆，炸毁我们自己的新生命，拆毁教会。但圣经指着雅各让我们学习属灵的功课。七个希腊字概述了雅各之死，雷子雅各不再是魔鬼随时可以利用和凌辱的工具，使徒雅各山一样沉默而去。雅各没有狱中书简，雅各没有刑场演说，雅各没有造反革命——如果神不允许，雅各懒得和世界说一句话，表演自我。这是一个真正在基督里得以自由的人。

雅各还有一个特点，也当被希律看重，那就是他还有一位比他更为有名的兄弟。从任何意义上，这位大大有名的兄弟一定应该起来为哥哥报仇，何况约翰也曾经是雷子。死人成了希律的手段，可以用来试探活人，就是约翰和教会。往者已矣，来者可追。路加这样介绍雅各原因之一也是外邦教会都熟悉使徒约翰；教会名人更可能被“普世价值”所捆绑。雅各之死一定是对约翰的试炼，而约翰又常常是彼得的同工，是耶稣所爱的那位使徒。即使外人旁观雅各的受难，约翰也一定应该揭竿而起；即使耶稣不救援别人，也该帮助约翰……如果希律成功了，新约中使徒约翰及其相关著述都不见了，基督教会也不再是圣经启示的教会。事实上我们都是约翰，今天雅各的尸体就放在我们面前，你还信雅各约翰所信的神吗？你要往哪里去？

3、动机

人类在某种意义上可以称为丑类——利用别人的苦难和死亡，幸灾乐祸发泄怨毒（犹太人），审时度势谋取利益（希律王）。这样的国王，这样的人民，一同组成钉死基督的人类。雅各之死首先是一场家庭悲剧或灭顶之灾，他有哥哥，有父亲和母亲；但这种苦难对这些野兽毫无意义。首先是犹太人的大喜乐。正如施洗约翰的头颅成了希律安替帕宫廷宴会的装饰，如今，雅各的头颅让犹太通国欢庆。这种欢庆反过来也证实，耶稣复活升天以来，福音兴旺一直让犹太人郁闷不已。也许他们每天都很生气，一直等到使徒雅各横尸耶路撒冷。司提反的血案显然没有拦阻他们。形容词?ρεστ?ς的基本含义是pleasing, agreeable——他们像神一样感到满意（约翰福音8:29；约翰一书3:22）。这是一种终极喜乐，没有进一步反省，不需要进一步反省。他们只需在雅各的尸体上跳舞。雅各死了，他们非常开心。我们的邻居倒霉了，我们很高兴；我们的仇人被害了，我们普天同庆。如果不是圣灵提醒我们，我们完全不会灵魂醒悟，看见我们和犹太人一样，在上帝面前何等的恶心，怎样的丑态百出。各位，在人类历史中，在我们的现实生活里，你们是否数算过，我们的pleasing,和agreeable，有多少比例是因为我们的邻居、特别是我们讨厌的人遭遇了苦难？这是披麻蒙灰的日子。

其次，最丑莫过希律王。“他见犹太人喜欢这事，又去捉拿彼得”。又去捉拿，προσ?θετο συλλαβε?ν，he proceeded further to take。προσ?θετο的意思是“再加上”（马太福音6:27，33等）。希律已经害人成瘾了，变本加厉，不能自制。这个“又”也说明，杀害雅各并没有阻吓教会，基督徒继续聚会，所以希律的“魔爪”转向彼得。συλλαβε?ν常指联手抓捕人入狱（马太福音26:55）。很可能，这场抓捕行动是虚张声势的，不仅羞辱彼得和家人，也为演给犹太人看。必须大张旗鼓，公示无产阶级装正。所以可能“有许多人，带着刀棒”（马太福音26:47），“拿着灯笼，火把，兵器”（约翰福音18:3）。希律逼迫使徒不是因为他们错了或犯罪了，也不是因为他认为他们错了或犯罪了，或真的对犹太律法大发热心；而是因为“他见犹太人喜欢这事”。这完全是政治上的考虑，与公义无关。希律王只是想讨好犹太人，获得政治支持和政治稳定。希律所代表的罪性是：完全没有律法和是非，只求利益，为此可以做任何伤天害理的事。

三、除酵的日子（3b）

3b那时正是除酵的日子。

为了真正地讨好犹太人，希律必须将彼得变成一个政治项目，使监禁彼得具有戏剧效果。一方面，让彼得真的被苦害；另一方面，让犹太人真的解气。于是希律精心选择了一个抓捕彼得的“好日子”。“今天是个好日子”，因为那一天上帝的仆人遭遇了苦难。这个日子是什么呢？“那时正是除酵的日子”。系动词?ν用imperfect，特意显示这事发生在节日期间。这就是逾越节的日子。而逾越节在犹太人的文化中，相当于中国的春节，而且更拥有宗教气氛。这是所有犹太人举家团聚的日子。由此我们看见人何等邪恶，他们残害别人拥有魔鬼一样的残忍。和雅各一样，彼得也是有家室的人，他有妻子儿女（路加福音4:38）。将信仰制造成家庭悲剧，这是世界之王镇压教会常用的手段，并因此也可以跌倒信心软弱的家人，让全家得救成为泡影。他们常常不会逼迫单身汉，但成家立业的人总是成为逼迫的首选；并且在重要节日之时刻意制造妻离子散家破人亡。

也正是从这个角度，耶稣谈到了基督徒的仇敌有可能是自己家里的人——你的亲人可能因为你所遭遇的逼迫，而归咎于你，结果基督徒的家庭因为内战成了魔鬼的筵席（马太福音10:36）。这是主自己经历过的。“1这事以后，耶稣在加利利游行，不愿在犹太游行。因为犹太人想要杀他。2当时犹太人的住棚节近了。3耶稣的弟兄就对他说，你离开这里上犹太去吧，叫你的门徒也看见你所行的事。4人要显扬名声，没有在暗处行事的。你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。5因为连他的弟兄说这话，是因为不信他”（约翰福音7:1-5）。魔鬼更精于通过败坏和利用你最近的人败坏你。面对阴间般的残忍，保罗谈到传道人若真的有恩赐和召命，不如独身。遗憾的是天主教夸大了保罗的意思。

四、被囚的彼得（4）

4 希律拿了彼得收在监里，交付四班兵丁看守，每班四个人，意思要在逾越节后，把他提出来，当着百姓办他。

1、监禁

“希律拿了彼得收在监里，交付四班兵丁看守”，这三个动作（拿、收、交付）的主语在逻辑上都是希律（尽管动手的不是他本人），这显示希律本人高度重视彼得的案子，而且亲自指挥。一方面这说明当时教会已经非常兴旺了，惊动了“中央”，让希律如临大敌；另一方面则说明，希律要借着“御驾亲征”和“亲笔批示”向犹太人示好。约翰福音特别喜欢使用πι?ζω（拿住）这个动词（约翰福音7:30，32，44；8:20；10:39；11:57；21:3，21:10），而在符类福音中，根本找不到这个动词。πι?ζω在使徒行传出现两次（使徒行传3:7），另外出现在哥林多后书11:32和启示录19:20。一般来说（除使徒行传3:7），这个动作有侮辱性，像捆绑动物一样捆绑人。彼得对希律来说，不再是人，而只是一个商业项目。动词收监用的是τ?θημι，马太福音书中这个动词的主语常常是神。这个字也可以指准备刀俎上的鱼肉——希律要把彼得放在监狱（φυλακ?）这座冰箱里，然后像神一样精心制作、烹调成一盘好菜，好在逾越节之后倾情奉献给犹太人。动词παραδ?δωμι，基本含义是交到别人手里。希律需要更多的人在“苦害教会”的罪中有份。

世界里有一种人被称为狱卒或看守，他们的职责是看人。我们想象一下，一个人以看守别人为己任，这是一种何等可怜的生命。实际上狱卒形象地代表了“看人神学”的巅峰。这里说“交付四班兵丁看守，每班四个人”，τ?σσαρσιν τετραδ?οις，four quaternions。这是罗马人的传统，一夜分四更，每更3个小时。实际上看守彼得有16个人，希律果真如临大敌。夜晚是人安息的帐幕，但看人的狱卒要在所有人都安息的时候起来废寝忘食。我们当记得约翰福音8章中那些文士和法利赛人，他们应该是夜晚蹲墙根之后才一大清早，才将捉奸在床的妇人带来审判的。月黑风高之时，有一种人类不睡觉，负责窥探和看守别人。狱卒是政治文明重要的组成部分。那么狱卒的快乐是什么呢？羞辱犯人，并在犯人身上取利。他们不配被人尊重，因此更加不尊重人。这些士兵不仅负责看管，一定负责凌辱；而且要不断向掌权者打小报告，甚至虚构彼得的罪状。这是16个小希律，我深深地知道他们对彼得意味着什么。他们和希律是互相利用的关系，现在，彼得成了他们的项目。不过狱卒或看守的下场都非常悲惨，使徒行传12:19谈到他们的死亡，“希律找他，找不着，就审问看守的人，吩咐把他们拉去杀了”。狱卒为神所憎恶，他们实际上是希律的狗。申命记23:18，“娼妓所得的钱，或娈童（原文作狗）所得的价，你不可带入耶和华你神的殿还愿，因为这两样都是耶和华你神所憎恶的”。所以我们也以此来理解“中国第一狱卒”的可悲结局。

2、目的

希律的目的不是司法的，尽管他已经将彼得“绳之以法”。他的目的是政治的，这里紧接着谈论了希律的政治权谋：“意思要在逾越节后，把他提出来，当着百姓办他”。首先，公审彼得要等到逾越节之后，这可能是为了尊重犹太人的传统，因为这期间犹太人不会围观政治案件。杀害耶稣是特例。当然，希律也恐惧在逾越节期间，公审会激起无法控制的民变。其次，希律精心预备了一场公审，用来羞辱彼得和基督，并讨好犹太人。这是上帝出手解救彼得，让希律阴谋破产的背景。?ναγαγε?ν α?τ?ν τ? λα?，to bring him forth to the people，把他带到人民群众的面前。

这场示众也有更深的目的，就是借着公开审判和羞辱教会的领袖，夺去更多人的信心，拦阻更多的人进入教会。死亡没有吓到教会，希律们选择监狱。也许他认为，即使很多人不在乎死亡，但也害怕失去自由；即使很多人不在乎监狱，也害怕在众人面前被公开折辱。

圣经没有告诉我们此时此刻彼得是如何想的，他像雅各一样，也可能因为同样的原因，静默无言。在这一系列法西斯暴行中，像他们的主被带到宰杀之地，任人宰割，在屠刀之下就是这样的无声。不过我们知道，这绝对不是彼得第一次为福音入狱，实际上，彼得已经是监狱的常客了。圣经记载了彼得三次否认主，三次被主用话语坚固，三次被主用异象坚固；以及，三次被捕入监（使徒行传4:1-22；5:17-42）。不过值得注意的是，监狱苦难一次比一次险恶。第一次被囚一天，惩罚仅仅是“恐吓一番”；第二次也是监禁一天，然后“把他们打了”；第三次则监禁多日，彼得面临公开受辱甚至被杀的磨难。不仅如此，彼得前两次入监都有约翰同在；但第三次，他只能一个人面对黑狱了。而且前两次是犹太人迫害他；如今，是希律王亲自处置。也正因为如此，神加倍与彼得同在，这是我们下个主日证道要进一步分享的。

五、祷告的教会（5）

5 于是彼得被囚在监里。教会却为他切切地祷告神。

1、教会

在交叉结构中，请大家注意“教会受苦害”和“教会祷告神”之间的呼应关系。苦害具体为对雅各的杀害和对彼得的监禁，以及即将到来的公开羞辱。首先，圣经从未否认教会会为基督受苦，为福音遭难。其次，使徒行传12:5b非常简单和坚决地告诉世界，面对苦害教会的基本姿态：“教会却为他切切地祷告神”。προσευχ? δ? ?ν ?κτεν?ς γινομ?νη ?π? τ?ς ?κκλησ?ας πρ?ς τ?ν θε?ν ?π?ρ α?το?，but prayer was made without ceasing of the church unto God for him。这个句子本身也是一个交叉结构：祷告-切切-教会-向神-为他；也可以这样解读：祷告-信心-教会-信神-爱人。请注意这里的核心名词是教会（?κκλησ?α），而不是任何个人。这是一个整体，这是基督的新娘。当雅各被害，当彼得被囚，希律、犹太人和全世界的人，目光盯着教会。我们完全可以想见，必有希律的密探在这些日子里密切注视教会的行动。而希律王的真正目的，是借着苦害毁灭教会。而我们每一个基督徒，此时都在耶路撒冷的教会中。凡有血气的都当屏住呼吸，看耶和华借着教会，要在世界上做一件新事。这新事的第一个方面，就是在死亡、监狱和屈辱面前，教会仍然存在，继续聚会。在苦害中坚持聚会才是教会应有的见证。所以神说，“不可停止聚会”。耶路撒冷教会的坚持，实在让我们羞愧难当——在如此和平的环境中，我们竟然不能坚持聚会；而一旦坚持了，好像我们对上帝和他的仆人尽了很大的人情。主啊，求你怜悯我们。

2、祷告

世界的王不能阻挡基督徒聚会，但有可能利用基督徒的聚会，使主日崇拜变成一场政治动员。然而，我们又看见了第二件新事——苦难中教会在祷告。面对苦害有两种经典的异教方式：革命和出走。事实上出走也是一种政治，一种反政治的政治，一种消极主义的政治秀。一个“基督徒”越是谈政治而色变，在希律屠刀和监狱下鼓噪顺服掌权者，越显明这人“非常政治”。但基督徒要走第三条道路：以祷告面对苦害。一方面，祷告是正视苦难，苦难就是苦难。你不能说彼得的苦难无足轻重，甚至冷血地视若无睹。但另一方面，正视苦难不是让我们变成政治基督徒，而是让我们在祷告中成为真正的基督徒，让彼得成为真正的牧者。这节经文第一个字是祷告（προσευχ?），这里用的是名词。圣灵仿佛要力排众议地将祷告指示给不知所从的教会，让教会面对一切危机的第一个反应就是跪下来祷告。这实际上在第一时间从教会除去了罪。也愿我们从这里学到这样一个功课：无论遇到什么样的“埃及难题”（“埃及”这个词的意思就是“两难”），在你凭着血气愤然而起之前，神给我们的第一个命令或祝福是：祷告！προσευχ? δ?，but pray；这个“但书”是从神来的，是对我们的拦阻和带领，当如日间云柱，夜间火柱。

3、信心

祷告出于信心。雅各书 5:15说：“出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来。他若犯了罪，也必蒙赦免”。我们靠什么胜过希律和政治的试探呢？唯有信心。“4因为凡从神生的，就胜过世界。使我们胜了世界的，就是我们的信心。5 胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？ ”（约翰一书5:4-5）。这里有一个形容词来形容祷告的信心，就是“切切地”。?κτεν?ς在新约圣经中只出现过两次，另外一次在彼得前书4:8，“最要紧的是彼此切实相爱。因为爱能遮掩许多的罪”。这个字的翻译可能有些难处，它主要指竭尽全力，也指诚心实意；特别是，一同祷告（参考约珥书1:14；约拿书3:8）。所以首先，这个字告诉我们，基督徒要把全部精力投入到祷告之中，根本不可能有政治热情。其次，耶路撒冷教会弟兄姐妹真的信神，真的相信神在掌权，这是他们不需要祈求希律，也不需要自己起来扮演上帝。最后，这个字告诉我们，这个信心是共通的信心，是同感一灵。若非如此，苦害一定导致教会的分裂。实际上“切切地祷告”就是教会聚会的正式祷告。因此后代教会也用这个词在主日崇拜中，指有执事带领的教会祷告。教会没有被吓破胆，反而在苦害中更加靠近主。此外，系动词?ν与上文的?ν呼应，也是imperfect——希律持续不断地监禁彼得，教会持续不断地聚会祷告。你不能星期一祷告，星期二就揭竿而起了。真正的信心必须坚持到底，真正的基督徒必须用将祷告进行到底，取代将革命进行到底。

4、信神

而祷告的对象是πρ?ς τ?ν θε?ν，向神祷告。不是向希律祷告，不是向人民祈求，而是祈求神。首先我们要明白，监狱的目的是夺去人的自由，更是阻隔人和人之间的交通。然而高墙只能对平面的关系构成障碍，却对纵向的交通完全无能为力。世界可以监禁使徒，但世界不能监禁上帝，借着祷告，教会在苦难中与上帝连接，胜过死亡和监狱。我们也可以在更广泛的意义上理解监狱，它可以代表世界对传道人形成的围追堵截和孤立政策。约翰在拔摩岛，那是一座孤岛。但孤独对神的仆人不会形成自闭症。因为借着祷告神，所有人际壁垒都形同虚设。革命者长期监禁会失语，但基督徒不会。因为越是孤立无助。他就更有时间和上帝倾诉。人神对话的权力没有任何人可以夺去。不仅如此，很多时候传道人更能够也应该享受这种孤独：人际对话彼此败坏，隔绝是在保护我们的生命。耶稣常常退到旷野，就是因为他知道人心。有一节经文诸位可以自己去思量：“人都是说谎的”（诗篇116:11）。和人倾诉的结果可想而知。其次，这个向神的姿态掀开了人类历史上崭新的一页：移交主权——不以上帝的名义对付人类；而让上帝在这苦害中掌权。苦害中祷告的教会生动地表明，人类终于开始让上帝成为上帝，而且愿意完全相信祂的公义、救赎和爱。所有向罪人倾诉，与罪人组织起来，不如起来祷告上帝。因为只有上帝是上帝。

5、爱人

为他祷告，为彼得祷告。这是苦难中相爱的见证。?π?ρ α?το?，for him。介词?π?ρ有多重含义：in behalf of, for the sake of，over……为了他的益处，替他，等等。这是真理之爱。面对彼得的苦境，教会不能袖手旁观，要为彼得祷告。但这种相爱不是迎合彼得的罪性或肉体，不是讨好彼得，而是按真理为彼得祷告，为彼得能够在这苦难中得到最大的益处，避免最大的跌倒。首先我们不否认这个显而易见的理由：教会为彼得祷告，是祈求神解救彼得出狱，脱离希律和犹太人的手。然而，事情比这深刻得多。这是一场争夺彼得的战争——如果彼得否认主，或者选择政治对抗，我们的信仰都会遭受重大损失。教会必须靠祷告坚固彼得。因此，这个祷告不仅指向彼得的出狱，更是求神坚固彼得的信心。这一点，我们可以在下面应用的部分中进一步讨论。

应用：出发的日子

现在让我们回到起初的两个问题上来。第一、我们怎样面对教会所遭遇的政治罪恶。第二、我们怎样面对自己比别人更艰难的境遇。感谢神，这是教会出发或起行的日子，已经解决或必须解决的两个难题。如果不能解决，教会就不可能有未来，基督徒也不可能有未来。我们先看第一个问题。

1、告别政治——远离自义

我把“那时正是除酵的日子”放在交叉结构的中心，主要是根据两节经文。首先是出埃及记 12:39，“他们用埃及带出来的生面烤成无酵饼。这生面原没有发起，因为他们被催逼离开埃及，不能耽延，也没有为自己预备什么食物”。教会是一场在基督里的新出埃及（路加福音9:31），出埃及的大使命是到旷野里敬拜神。但是什么可能拦阻这个大使命呢？就是用其他使命替代和弱化这个使命，那个最可能替代教会使命的就是政治使命——回头与法老及其追兵纠缠。然而神吩咐我们要快快地、不顾一切地从埃及出来。这是一种大智慧：为主要目标将一切搅扰视为粪土。可怜人一生与粪土争战，最后你的“大变样”只能是“大便样”。

其次是马可福音8:15：“ 耶稣嘱咐他们说，你们要谨慎，防备法利赛人的酵，和希律的酵”（马可福音8:15）。唯有马可福音记载了这句话：“希律的酵”。马可福音是彼得福音，我想当彼得目睹雅各被希律屠杀，而自己被希律监禁，他当时在监狱里，或出狱之后的某一天，突然可能想到了主的教导。当时没有门徒明白耶稣是什么意思，但现在彼得一定明白了。教会有两大致命的试探：法利赛人的酵和希律的酵；或律法主义和政治罪恶。法利赛人用律法吃人，希律及其抵抗者，用政治吃人。政治吃人不仅是政治罪恶苦害了你，而是把你也变成政治的一部分；从而使基督徒根本不能从埃及出来进入旷野。你跑来跑去，还是在围绕金字塔或中南海绕圈子。到此，魔鬼在教会设立了座位（创世记3:5，22；启示录2:13）。然而，借着祷告神，我们就得胜有余了。我们需要一点时间来重新思想政治的罪恶本质。

首先，世界的试探。魔鬼是试探者，而且魔鬼用政治的荣耀试探我们。今天我们所读的福音经文，深刻地告诉我们何为魔鬼的试探（马太福音4:1-11）。特别值得一提的是，当耶稣胜过魔鬼试探之后，马太福音4:  12说，“耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去”。如果耶稣没有真的胜过魔鬼的试探，那么，耶稣下山之后，就会用神迹奇事解救施洗约翰，带领以色列人进行政治革命；或者，耶稣从此成为带领世人出世的佛陀。然而，耶稣“退到加利利去”了，首先是“退”（不是革命），然后是“到加利利”，不是山林寺庙——祂在那里继续传道。

其次，苦害是试探者。魔鬼用逼上梁山的方式将信仰转变为政治。如果不祷告，如果没有祷告，教会在苦害中一定落入政治的试探——人起来以神的名义自己伸冤并为别人伸冤（申命记10:17-18）。政治有两大致命缺陷。第一、一些罪人在经过诸多政治悲剧之后，仍然认为他们有能力在人间重建公义与和平，但结果只是以公义与和平的方式在复制希律的罪恶或此前的政治悲剧。第二、政治基督徒不仅自以为神，以人为神；而且他们实际上也相信政治争夺的那些项目，的的确确比神国的事更重要——诸如权力、结构、制度、进步、平反、人的荣耀。加尔文主义和清教徒运动狡猾地将这种人本主义热情，定义为“在地上荣耀上帝”。这个荣耀神学只是荣耀了人自己，同时巧妙地劝说复活的基督继续坐在上帝的右边，让改革宗覆盖的区域成为教会特区。这是新教皇的虚君战略。我们今天的旧约经文特别形象地告诉我们何为政治的试探，而神的儿女应该怎样面对政治的试探（列王纪下 18:28-36）。当时的希律叫拉伯沙基（你也可以称之为“傻了吧唧”）。当时亚述大军兵临城下，而拉伯沙基的宣战让人忍无可忍。但“百姓静默不言，并不回答一句”（列王纪下 18:36）；然后希西家“撕裂衣服，披上麻布，进了耶和华的殿”（列王纪下19:1）。

最后，国王是试探者。魔鬼常常借着希律或掌权者施加的苦害对教会对人形成致命的试探。如果掌权者就是凶手、罪犯和流氓——“英雄家族”是典型的代表——它就会形成试探。一方面，由于政治的示范效应，人因为嫉妒而模仿掌权者犯罪。如果国王为一己私利公开杀人和抢劫，人民就会用自己的办法杀人和抢劫。但另一方面，更重要更深刻的国王试探，是它让教会将希律的罪恶放在百姓的罪恶之上，因此使基督徒成为革命者，进一步使基督徒借着政治成为假基督。事实上，别人的罪会成为一种试探。这种试探不仅产生模仿，更产生自义，因此别人的罪成为罪人嗜血的对象，我们需要靠着别人罪起来审判，因罪成义。而借着这样的试探，魔鬼就彻底废弃了前三条诫命：政治基督徒自以为神，政治行动和道德审判总是妄称耶和华你神的名，政治基督徒不再坚持主日聚会，他们的禾场是官场和公共领域——政治基督徒每一天的生命中心不是神的话语，而是新闻热点或政治事件，希律这个恶棍取代十字架上的基督，他一言一行都成了注意力中心。希律的酵就这样发作了。

2、告别童年——远离自怜

很多人可能不会陷入政治的试探，倒不是他们有多明白真理，而是因为他们胆怯和精明，知道怎样在希律暴政下冷血自保，伪装清高与敏感人物划清界限。然而教会出发要解决的第二个更普遍的难题是，我们总是感受不到上帝和祂的临在，感受不到祂的怜悯和大能。这种情况特别形象地体现在今天的经文中：我们总觉得自己是雅各，而自己身边的彼得比我们更有祷告的美好见证。然而，这不是真的。

首先我们需要知道的是，雅各和彼得生命状况的不同。雅各在生命上比彼得更为刚强，更为成熟。神甚至在雅各的母亲身上用复活的见证武装了她，让雅各在希律面前没有后顾之忧，完全刚强壮胆。雅各无言，不是因为他伟大，而是因为他知道自己要去哪里，并因为这样的真理，他靠属天的平安胜过了死亡。首先，雅各是耶稣很多医治和复活神迹的见证人（马可福音1:29，5:37；路加福音8:51）；其次，雅各是耶稣登山显荣的见证人（马太福音17:1）；再次，雅各的母亲是耶稣复活的见证人（马太福音27:56）；最后，雅各是耶稣升天的见证人（使徒行传1:13）——雅各这一切的见证赐给了他面对死亡的信心。更重要的是，他的信心是从耶稣的教导来的。耶稣明确地告诉过他们：“16 我差你们去，如同羊进入狼群。所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子……21 弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地。儿女要与父母为敌，害死他们。 22 并且你们要为我的名，被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救。……28 那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。 ……38 不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。 39 得着生命的，将要失丧生命。为我失丧生命的，将要得着生命”（马太福音10:16，21-22，28，38-39）。耶稣更直接告诉过雅各本人他未来的命运：“38耶稣说，你们不知道所求的是什么。我所喝的杯。你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？ 39他们说，我们能。耶稣说，我所喝的杯，你们也要喝。我所受的洗，你们也要受”（马可福音10:38-39）。这是雅各看见的真理：第一、人都是要死的，为基督或真理而死，是最有意义的；这是雅各之死与希律之死的区别，人类只有这两种死亡。雅各拣选了上好的福分。第二、因基督复活的缘故，死亡不是终局，为基督而死可以永生并进入天国。

而彼得是人性的代表，人的弱点在他身上总是彰显无遗：性情，看人，自以为是。耶稣只是三次坚固了彼得，天主教将这视为彼得的举足轻重，但我们同时应该看见主对这个孩子不敢掉以轻心，只能百般呵护。彼得的妻子和岳母都没有跟到十字架下面，彼得自己则三次否认主，多次信口开河，常常体谅人的意思，不体谅神的意思。彼得比雅各需要更长的“生长期”。所以我不认为上帝偏待彼得或雅各，而是因为神可能看见了彼得比雅各更为软弱。初代教会有历史记载，彼得曾经逃离罗马，要避免和会友同遭患难。是主自己拦阻了彼得，这是一个可以参考的见证。雅各已经长大了，不需要再吃奶。但彼得需要。这一点正如哥林多前书10:12-13所说的，“12所以自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。13你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”。彼得和雅各的不同遭遇也非常深刻地让我们重新思想圣经启示的上帝，那么任凭雅各被杀却搭救彼得出监的上帝，从始至终掌权。祂从未任凭雅各被杀，而是像接待司提反一样，在天上站起来欢迎雅各回家。因为在神的眼中，雅各到了回家的时候了。而彼得不同，正如你我，我们还有没有完成的使命，我们的生命还需要继续更新。所以神要继续帮助我们，让我们经历基督和祂所赐予的更新成长。我们必须丢弃偶像，就是只相信解救彼得的上帝，却弃绝任凭雅各的上帝。你信神吗？启蒙功课是：接受这位圣经启示的上帝：第一、常给苦头少给甜头的上帝；第二、解救彼得却坐视雅各的上帝。但恰恰是这位上帝，不是偶像，乃是我们的父。实际上今天的经文是两场越狱：彼得将被解救出狱；而雅各已经脱离了尘世的监狱。

最后，你也可以这样来思想神的作为。你是一位父亲，你有两个孩子，一个强壮年长，一个弱小年幼。两个孩子跌倒在你面前，你扶那一个呢？把小的扶起来，让大的自己起来。而如果你一直撒泼打滚禁食祷告求神扶你起来，却看不见神动手。孩子，神已经听了你祷告，他吩咐你这个幼稚症患者：拿起你的褥子，起来行走。你要嫉妒彼得吗，如同嫉妒你的小妹妹，那个流着鼻涕的小东西？孩子，你已经长大了，你不能自己起来吗？不仅如此，如果教会拼了命地为雅各求生祷告，那么请问“你们基督徒”，你们所谓的永生，你们相信的复活，是真的吗？你可以软弱，你可以不追求在死亡面前的这种见证：“情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的”（腓立比书1:23）。但是，你为什么要炫耀你的魂飞魄散、鬼哭狼嚎和猩猩相惜，以至于作假见证试探神又陷害人，却炫耀自己比别人更体谅人的意思、更满有灵恩呢？你在这样抱怨吗：凭什么我在教会和家庭中比别人背负更重的担子和责任呢，而别的孩子就来去自由？你是哥哥，你是姐姐。愿雅各的神，也是彼得的主，与我们众人同在。阿门。

任不寐，2014年9月14日