正文
“不好拿儿女的饼给狗吃”
老几
《圣经》里的神话，对于中国人来说，的确是非常难懂的。有些不仅令人难以接受，而且猛一听起来颇有歧视侮辱之感。比如耶稣说的“不好拿儿女的饼给狗吃”这句话。我不想过多地讨论圣经，因为我自己很多读不懂。只就前面这句话，说说个人的感想。据馬太福音； 有一個迦南婦人，從那地方出來，喊著說：主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。耶穌卻一言不答。門徒進前來，求他說：這婦人在我們後頭喊叫，請打發他走吧。耶穌說：我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。那婦人來拜他，說：主啊，幫助我！ 他回答說：不好拿兒女的餅丟給狗吃 。婦人說：主啊，不錯；但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒。
攻击基督教的人，认为这是体现了基督对非犹太人的一种歧视和侮辱。本人以前就有过这种看法，尽管我那时对基督的教义已经有了些认识。至于有佛教徒以此作为批判基督的根据，就更不足为奇了。
而基督教通常的解释，则是耶酥此時故意以缄默、推辞、冷言冷语，来试验这位外邦女子的信心。对此，我也不完全以为然，我认为那不是对耶稣的贬低，就是侮辱。因为如果耶稣是神，是道，那么他了知一切，根本就无需“试验”。反过来，如果耶稣只是一个道德高尚的圣贤，没有预知能力，那么故意以缄默、推辞、冷言冷语，来检验一位有难女子，那么这种行为根本就是无聊，有负圣贤之名。
事实上，在圣经里面我们看到的耶稣，是一个既有预知能力又不惜以牺牲己命（注意：不是革人家的命）而救赎世罪，是一个具有地藏菩萨那样地狱度人的超级大贤，所以我们不能用如此浅薄地实用主义来解释耶稣。
为了理解耶稣说的“不好拿儿女的饼给狗吃”这句把人喻为狗的话，首先需要设定两个前提。第一，耶稣是为了布道而来的；第二，耶稣是有前知能力的。（这两点，只需要从耶稣被处死前他事先告知各个弟子的表现，以及他对待死亡的态度就可以证实。）
有了上述两个前提，我们有理由认为：耶稣布道的每句话，都是因人不同而“预先设计的”，他知道不同的人如何反应，因此会说不同的话，并通过这种对话表明一个道理。之所以打引号是用俗人地眼光来看，对耶稣来说，可能完全是spontaneous自然而然地。
这样条件下来看，耶稣逼人承认为狗不为人，更合理的解释，是为了让人放下自我：肉体的自我，虚荣的自我，笛卡尔说的“我思”的我，即佛家说的臭皮囊，总之一句话：放下虚妄的那个自我。只有这样才能找到那个真正的自我，即笛卡尔说的“我在”的我，不受肉体约束具有自由意志的自我。只有“无我”才能“有我”。这就是无中生有的辨证法原则。
实际上黑格尔的逻辑学就是自由意志通过“形式逻辑”的展开，通过无我（否定之否定）的运动过程，最后回归自我的学说，一定程度上可以说是基督神学在哲学上的投射。马列主义采用了黑格尔的辩证法，却否定基督精神，这种实用主义的做法，等于是盖完房子，毁了地基，成了空中楼阁。
具有自由意志的人，一定不会干涉他人的自由，所以孔子对君子说仁，“己所不欲，勿施与人”；老子对君主讲无为，己之所欲，勿施与人。
你意思是让我重复惠施与庄子的争辩？
谢谢你还记得老几说的漂亮话，那就不妨用用吧。你是想让我说哲学靠的是思辨，宗教靠的是信仰吧？你号称懂得黑格尔，想必康德也不在话下了。康德说过，最高的理性是道德，也就是“上帝”，大致意思如此。你当然是不会同意的。
老几说：一根筋读书，能把人读死。还记得你自己说的漂亮话吧。你的病根在于分不清宗教和哲学的区别。你说说看这个关键区别是什么？