安希孟 语言和存在
德里达把全部西方哲学传统总称为逻各斯中心论
20世纪以前，语言被看作是传达意义的工具。1870年，法国诗人兰波写道：“语言说我”（话说我，而不是我说话）。1890年，王尔德说，语言是思想的父母。怪哉！语言产生思想。伊格尔顿说，语言是20世纪知识生活的范型。意义不仅是语言所表达出来的，而且是被语言创造出来的。
语言与存在的问题是存在主义哲学所关注的问题。语言与存在，密切关联。不存在的不能言说。语言不仅是表达思想的媒介，而且是存在的寓所。人以语言的方式拥有世界。语言与世界不可须臾xuyu分离。语言也是存在本身。世界只有进入语言，才能成为“世界”。语言具有本体论的意义。“语言是存在的寓所”。世界的存在表现在语言中。有了语言，才能理解世界。
“语词破碎处，无物存在”，语言的本质是说(Sage)。说话 (sagan)，就是显示，就是让呈现。存在者和语词的关系是：语词如何使存在者达到其存在。凡不可言说者，皆不存在。对存在的遗忘，乃是对词语的遗忘。词语不仅能为存在者提供名称，而且是能够赋予在场的东西。
中华老子曰，“知者不言，言者不知”！西哲则云，知者方言，言者必知。 言与知一致。不知者不言，不言者不知。这就是“知言斋”。“道本无言”、“得意忘言，得鱼忘筌”，然而其实，无言就是无知。“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”但是人道非天道。
语不惊人死不休。文穷而后工( Adversity reveals genius)。柏拉图要求语言符合当事者的身份；亚里士多德强调语言的个性化；贺拉斯要求语言的创新；但丁研究俚语；福楼拜尔研究语言的精粹。语言破碎处，无物存在。空洞无物，何益之有？法国作家马雷伯语不惊人死不休，临死时责备护士用错字眼，责备牧师的临终祷告文词欠佳。修辞知其诚。从言词方能知道内心世界。辞达而已矣。海德格尔赞美诗的语言。诗歌的语言呈现敞开状态。
“语言是存在的家”。哪里有语言，那里才有世界。在海德格尔的《存在与时间》中，语言直接和存在相关联，已初见端倪，但论述较少。50年代，他提出言词破碎处，无物存在，这就是，凡不能言说者，皆非存在。名称，就是一种命令或吩咐。命名，就是“作为”结构。
海德格尔所说的语言，尤其是指希腊语和德语。海德格尔特别倚重荷尔德林的诗歌语言，诗歌凭借词语设定存在。诗和思，是邻居。 诗就是思，思就是诗。诗人具有哲学家的权威。巴门尼德的诗，而不是柏拉图的对话，才是哲学的典范。海德格尔的著作，不能完全翻译为英语，这至少不是他的烦恼。只有希腊语，才是逻各斯。希腊语是存在对我们讲话的语言。
海德格尔强调逻各斯、存在和语言之间的联系。逻各斯是语言的基础。语言并不仅仅是交流思想的工具，而且也是存在的寓所。
德里达把全部西方哲学传统总称为逻各斯中心论。逻各斯（logos）本义为言语、思想、理性，它最早出现在赫拉克里特的《论自然》中，意思是世界的普遍规律。逻各斯在柏拉图那里指理念，在斯多葛派指宇宙理性，在斯宾诺莎指实体，在黑格尔指绝对精神，在胡塞尔指先验的自我，在结构主义指结构。在西方， 逻各斯指谓理性、本质、终极意义、真理、第一因等万物的始基。在西方文化传统中，逻各斯中心论一直居于主导地位。逻各斯中心论又叫在场的形而上学，以二元对立为基础，也叫言语中心主义（Phonocentrism），认为言语高于书写。言语是意义的在场表达，与意义具有一致性。言语具有真实性和可靠性，书写则必须经由符号的中介才可以表达意义。由于作者不在场（absence）， 其意义难以自明。逻各斯中心论的这一等级制，使得言语控制文字。文字是言语的替补。
海德格尔主张语音中心论。他偏重于说话和言说。他谈论“存在的话音”，“语言的言说”。他称赞苏格拉底是“不写作的哲学家”。他认为，把逻各斯解释为理性、判断、概念、定义、根据、关系等等，都没有阐明这个词的本意。逻各斯（logos）一词在赫拉克利特时代，指“告诉”、“陈述”和“说出”。 逻各斯更早的含义是“放置”（laying）和“聚集”（gathering）。海德格尔由此断定，逻各斯与存在合一，它是存在的另一个名称，是聚集状态的存在。因此，逻各斯起初具有聚集为统一体的含义。
后来，言谈（Rede，或译为“话语”）是逻各斯的基本蕴涵。作为言谈的逻各斯还有“使公开”的意思，即把言谈所及公示出来。逻各斯是让人看到言谈所及。逻各斯就是发声。亚里士多德把逻各斯看作“合乎语法的言谈”。海德格尔认为，“逻各斯之为‘合乎语法的言谈’，其功能在于把某种东西展示出来让人看，只因如此，逻各斯才具有综合的结构。”[1]
因此，逻各斯是语言的基础。海德格尔说：“逻各斯给语言提供了本质的基础。”[2]语言是植根于作为真理的存在的逻各斯。“人作为一个处于逻各斯之中、处于聚集状态之中的人，是能动的——他是聚集者。”[3]这种聚集或者集合发生在思想之中。思想是存在和此在的联合体。思想被存在所丰富，于是把存在表现在词之中，表现在逻各斯之中。命名是此在的最原初的活动。在命名中，存在首次在词中显示出来。命名活动把存在包裹在词之中。希腊人使用“逻各斯”一词表示语言。逻各斯的基本含义是“言说”。
海德格尔看到逻各斯、语言和存在之间的关系。语言是存在的寓所。他把语言引入存在的真理中，也即让真理渗透到语言中。语言构成人的历史的此在的基础。语言就是人的世界。人就生活在这个世界之中。人在语言这个寓所中看护着存在的真理。他说：“哪里有语言，哪里才有世界。”[4]语言只有建立在作为逻各斯的存在的基础上，才可能成真正的话语。
为什么毕竟是存在，而不是虚无?海德格尔认为，因为语言在。语言是对存在的揭示、澄明和到达。语言是存在的家。人就居住在这家里。当人思考存在时，存在就进入语言之中。语言是存在的寓所(home of Being)。人栖息在语言这个寓所中。语言，由于给存在物命名，所以就把存在物带入语词和现象中。用语言思考的人是这个寓所的守护者。（1947年，《关于人道主义的信》）。语言的实质是诗。海德格尔说，真正的语言是诗的语言（Poetic language）。诗的语言和人的原初存在方式一致，是使存在直接呈现的本真语言。说话的是语言，而不是人。人只是在对语言做出回应时才说话。伽达默尔认为，语言是被理解了的存在。语言是存在的家。家是指概念的结构框架，是纯粹存在理论的范畴知识。家表示人在其中。语言的实质是诗，这表示语言的鲜活性质。它不仅仅是工具。人不是语言的主人，不是语言的主体。人不处在语言之外。（王忠勇，《本世纪西方文论述评》，云南教育出版社，1989年，第345页。）
语言不仅仅是交流思想的工具，因为这贬低了作为逻各斯的语言的意义，使语言失去其鲜活的生命力。海德格尔认为应当把语言当作存在的寓所。语言包含有对存在的显露。语言并不仅仅是一种工具。语言使人处于存在的展开状态中。（涂纪亮：《现代西方方哲学比较 》， 中国社会科学出版社，1996年，第246-256页。）
逻各斯与存在合一。其相反的一面“非存在”，指不存在的事物。“非存在”也叫做“否定”、“不是” 或“虚无”。“非存在”指 “并非任何事物”。 在西方哲学中，自前苏格拉底以来，否定的性质就是一个令人困惑的难题。通过命名或名词化，否定似乎成了一个“存在者”，即“这个并非”。而关于“虚无”的存在论地位问题，也引起人们注意。
巴门尼德认为，“非存在”是不可言说的。“非存在”既不能被思想，也不能被言说，因为一切能被思想能被言说的，都是“存在”。他也认为，万物既“存在”又“不存在”，然而这只能产生意见，而不能产生真理。
柏拉图则说 “非存在”也存在着(exists)，并且意味着“在存在之外”。不过，柏拉图说，形式或形相是真实的“存在”。现象世界则既“存在”，又“不存在”， 是幻影。 他认为，“非存在”是存在的缺乏，是“不同于”正面的规定或“是”。 “不是”一般被当做“虚无”的同义词。 “当我们说‘不是’时，我们似乎不是指那与存在物相反的东西，而是指与其不同的东西。”——柏拉图：《智者篇》，257b。亚里士多德认为，“不是”缺少任何性质。普罗提诺认为，“非存在”指质料，处于现实等级的底层，是纯粹被动、邪恶和黑暗。中世纪哲学把“无”、“缺乏”和“邪恶”联系在一起。
阿奎那(Thomas Aquinas,1225-1274)說，上帝決定某物成為必然的，而其他一些事物则是偶然的，為的是提供宇宙的運動機制。他說：“首先得到領悟的，乃是存在，對它的理解包含在人們所領悟的一切事物中。”[i]他说，虚无(Nothing)和存在的概念相矛盾，“既存在又不存在”，这与从属于神圣的全能的“绝对可能的存在”的概念相抵触。非存在不能够归属于神圣的全能之中。虚无不具备可能事物的性质。（胡景钊、张庆熊主编，《西方宗教哲学文选》，上海人民出版社，2002 第81页。）阿奎那關於上帝存在的五種論證，從運動、因果、目的、偶然到必然、追求完美出發分別論證上帝存在。（胡景钊、 张庆熊主编，《西方宗教哲学文选》，上海人民出版社，2002 第13-17页。）這和西方追求科學規律，尋找現象背後的原因，是不謀而合的。科學出現在西方，當然是合乎逻辑有以致之。這些顯然和因緣際會、視規則和規律為虛無的東方宗教不同。五種論證也包括了對人的有限性的分析。
海德格尔认为“无”(das Nichts)是一个特殊表达式。我们能体验到无，即体验到人类生存的无根基性和无意义性。这体验表现为畏，在对死亡的体验中达到巅峰。萨特区别了自为的存在和自在的存在。前者是意识的存在，特别是人类存在；后者则是事物的存在，受因果律支配。意识指向对象，但也意识到自身乃是关于某物的意识。意识造成空缺，脱离世界的其余部分。这个空缺正是“不是其所是”或“是其所不是”。对于无的意识导致焦虑，而逃避焦虑则导致自欺（bad faith）。萨特说，“我们于是知道，无既不能被视为外在于存在，又不是一个补充性的和抽象的观念，也不是一个存在被悬置起来后的无限背景。无必须在存在的中心处被给出，以使得我们能够理解那被我们称之为‘否定’的真实性所具有的特殊类型。”——萨特：《存在与虚无》（巴奈斯英译），1957年，第22页。
卡尔纳普把海德格尔关于“无“的说法当做形而上学胡说。他认为，无并不指涉任何对象，而只标志着存在者的缺乏。他认为，海德格尔关于无的说法违反了逻辑语法。在当代逻辑哲学中，“无”并不被当做对象的指称者。分析哲学认为：无是一个伪对象，来自要填充一种空档的企图。
有人似乎认为，海德格尔的“虚无”和东方中华虚无哲学如出一辙。然而，海德格尔说，西方传统开始于对存有的遗忘，我们必须超越这个传统，直探本源。海德格尔和东方思想有相通之处，比如，海德格尔认为，他之前的西方形而上学没有思考“非存有”（Non-Being）。东方佛教和中国的道家倒是承认非存在。西方人却视之为“虚无主义”的蛇蝎。老子说：“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。挺填以为器，当其无，有器之用。凿户牗以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”有人认为，中国的“道”与海德格尔的存在观念很接近。不过，毕竟海德格尔死守西方传统。（美）威廉.白瑞德，《非理性的人：存在主义探源》，彭镜禧译，黑龙江教育出版社，p237——238。
《庄子 内篇》有个名叫“混沌（hundun）”的寓言故事。南海神是倏（shu），北海神是忽，中央神是混沌。倏和忽想报答东道主混沌的友善，为他凿了眼耳口鼻。结果，不出七日，这位混沌就死了。这故事说的是，庄子对于外部感觉器官，深恶痛绝。他相信“以神遇不以目视”。中国的和合乃混沌未分的原始状态。庄子当然是古代中国虚无哲学和相对论的典型。此亦一是非，彼亦一是非。所以中国人在世界上总是有理。“一是非”，就是划一是非，等同无判。总而言之没是非。虚无哲学的虚无就是无化虚化真假是非有无之界限。
和合哲学是完全错误的哲学(full of prunes)，是虚无哲学的表现形式之一。虚无的“和合哲学”抹煞差异，取消矛盾，否认分化，阻挠发展，是彻头彻尾的虚无主义。和合就是虚无。妄图拿前现代的东西征服世界，塞给人类，有些困难。虚无哲学的要害是否认或抹煞差异，盲目提倡趋同。实体论上的虚无，肯定要否认差别。
中国哲学抹煞差异，和抹煞存在，具有渊源关系。否认差异，势必抹煞存在。汤一介认为儒家“天人合一”“人我合一”“身心合一”三大哲学命题是宝贵的思想资源。“天地与我并生，而万物与我为一”，就是虚无哲学在中国的表现。金圣叹说：“文章之妙，全在无字句处”，“有字处反是闲笔，无字处是正笔”。无字处，不落言诠，不落把柄。但是中国人特别会抓辫子：“只字不提”就是罪状。中国人相信“意在言外”，像水墨画的留白。中国的诗画讲究空灵。于“无”字句处，就能读出微言大义：“一句话顶一万句”。可是知识分子这下倒大霉了。无字碑只有在文人雅士读出节外生枝的意思时，才有意义。如果一个“无”字贯彻到底，无人欣赏， 无人会，登临意， 连碑身也无有，彻底的无所谓存在，那就虚无到家了。
海明威在《胜者无所得》（有人译作《清晰明亮的地方》或《一块光明洁净的地方》）（1933）里讲了一个故事。故事的主角是西班牙某处一个咖啡店侍者，海明威这样描述他的内心独白：
“电灯熄灭了，但他的内心独白却没有结束。他畏什么呢？这根本不是个害怕或恐惧的问题。他知道得很清楚，这是一个虚无。它完全是个虚无，而且连人也是一个虚无。是的，它仅仅只是那虚无，它就是虚无，就是虚无，就是虚无。何谓我们的虚无？如果你在虚无里，虚无就是你的名字，你的王国。至于作为你的意志的虚无，虽说它也是虚无，但却是虚无中的虚无。给我们这种虚无吧！把我们日常的虚无给我们吧！当我们使我们的种种虚无虚无时，就没有什么东西能够使我们成为我们的虚无；使得我们不进入虚无中而把我们从虚无中解救出来的；它就是虚无。让我们欢呼虚无，充满虚无，愿虚无与你同在……”
在西班牙语里，虚无叫“nada”。这段文字通常激起人们对“虚无主义”的联想。然而，这段文字的意境极深。这是作者为他早期作品里“存在”命名。海明威体验到的“存在”就是“虚无”，它跟咖啡店里的灯光、阴影以及里面的固体对象，如桌子、椅子和人的躯体等一样，是完全存在的。我们周围的存在是虚无，乃因我们把它虚无化了——关灯。人类则是“虚无的虚无”，就是使虚无成为虚无的存在。人的存在，没有什么可以使之虚无。我们的虚无不致使我们进入虚无，反而可以把我们从虚无中解救出来。
在阶级斗争岁月里，中国学者的研究“成果”认为，《胜者无所得》是写作者内心世界的“空虚”所引起的恶梦般的恐惧。这可能是对的。但对《胜者无所得》的解读也可能与此大为不同：胜者本来有所得，然而结果也仍然是两手空空的虚无。存在，或者“有”，也是虚无。这和佛家有些类似。不过，海明威的主角，最后发现的毕竟是“虚无的虚无”，即，否定的否定。人们经由虚无，发现了存在：“完全的存在！”。虚无是存在或者“有”借以来到世界上的力量。虚无乃是人否认或者说“不”的自由。对此虚无，我们可以谈论许多。所以，毕竟这不是佛家或道家的虚无。西哲的虚无，也是存在。贝克特说，没有什么比虚无更实在的了。
海明威的格调，不仅阴沉，而且明朗。他有胆识，有勇气。这和虚无主义，比如佛教，就不一样。 西方人埋头工作。这里所面对的，其实依然是存在或者“有”本身的实在性，是如何看待“有”或者存在的问题。海明威的这篇文章，曾在1957年的美国哲学年会上宣读过。它表达了否定性经验的意义。虚无的虚无，即是实有，“给我们这种虚无吧”，就是让我们自由。可以说“不”，说“非”，说“二”，不是你说“一”，我不敢说“二”。自由就在于说“不”的能力。这里否定性，指的是人的有限性和人性。
在西方哲学中，虚无往往被当作实在。虚无中的虚无，就是实在。人们经由虚无发现实在。虚无是人否认或说“不”的自由。一种以“有”为本，即，以存在为本体的文化，相信必然性。而佛教的因缘、缘分，只讲机遇，把偶然性上升到必然性，真正的必然性便没了地位。中国人的虚无，拿什么都不当回子事。
我们中国人真的也崇拜虚无。我们的法律形同虚设。我们的虚无表现为人事制度和大自然规律密切联系，对于社会历史和人的尊严的虚无。中国的节日是自然节期，农业神灵，自然崇拜。据说天人合一，物我合一，人己合一，就是中国古代先进思想，可以拿来同化草莽食人生番化外之人，笼盖四野，万世同风。可是，混沌(dun)未分、草莽世界，人之异于禽兽者几希，难道就是先进文化吗！难道西方的虚无论，就是回到中国的虚无吗！？当然，中国古代哲人对于虚无，的确没有海德格尔谈论得那么多。我想，单单用言“无”难，就可以比较出，现代西方哲学的虚无，就不同于我们祖宗们的虚无。
中国人的虚无主义哲学使得中国人把一切规章制度看作空无，连法律、人权、自由、纪律也不例外。据说外国“禁止燃放鞭炮令”也屈服于华人旧俗恶习：开禁。中国人例外可以用巨型烟花爆竹驱鬼避邪污染美国清洁的大气。可邪祟不就是我们自己吗！小姐用手机招客，做假发票的广告公然做到大街上。道德的虚无主义！法律的缺位和缺席。
笔者写作此文时，窗外结婚喜庆的锣鼓鞭炮震耳欲聋，亚洲上空浓烟滚滚大气浊流，中华爆竹焰火文化污染全球。种种法规皆为虚无。世界上许多国家抵挡不住华人压力，纷纷解禁，容忍中国火药污染环球大气。由于华人特别能够生养孩子，华人队伍不断壮大。我觉得这不是什么振奋人心的好消息。你放鞭炮烟花，这小事至少用不着大操大办大轰大炸。有儿童被中华炸药炸伤致盲，对他，环球此时一片虚无。这都是中国文人起劲鼓噪的结果。万元大餐，中国节日特有的风景线。腐败与中国节日密不可分。万元月饼和十万元年夜饭，代表中国文化。还有人把古代蒙学教本《三字经》说得神乎其神。这国学经典就有些虚无朦胧，叫人抓不住。天地玄黄，宇宙洪荒，人之初，性本善，就是虚无胡说。山西大学树篱草坪硬是被踩出“无”数小园香径，这可是有点熟视“无”睹，目“空”一切。这传统的力量何其大也乃尔。国人视法律为虚无，虚无主义矣。享受公疗的余秋雨别有用心地鼓吹中药是中国“第二大发明”，农历则是“第一大发明”。这文人的胡说，就有了如此价值！中医的针灸穴位和中医的肾肝脾胃没有解剖学的实际位置，属于虚无。最近中国神汉巫婆风水法师开始敛财。可是，有一位病人几年前体内被人射入一枚钢钉，却完全要靠西医X光透视检查出来，靠西医手术剔除。
中国文化的虚无主义严重表现在汉语汉字上。汉语没有语法规则，说话做事不守规矩，没有文法章法，文无定法。英语900句，却包含英语的基本句型，时态语态，人称单复，主格宾格，主句从句，阴性阳性，主动被动，虚拟真实，条件地点时间状语等等。传统汉语没有语法规则，和中国人不守基本规则一个样。厕所分别男女，道路分别左右，就是全盘西化的杰作。现代汉语变化进展，得益于英语。汉语难学，有如中国法律难执行一个样。
哲学家维特根斯坦前期主张“语言图像论”。 他后来自动放弃之。语言图像说，就是象形文字论，画影图形，也叫符号论。列宁曾经贬斥汉字。维特根斯坦认为，命题是图式。他认为字母文字是从象形文字产生出来的，没有失去其描绘的本质。字母文字依然是象形。他的图式论依然是象形文字论。图式论就是象形文字论的变种。伟大的列宁说，象形文字是包含不可知论成分的。维特根斯坦的形式主义图式论，必然具有不可知论的色彩。图式仅仅是一种象征关系，而不是反映关系，只能从外部描绘对象。虚无哲学和认识论的不可知论一致，也必然导向不可知论。
2008年4月 太原
[1] 海德格尔：《存在与时间》，三联书店，1987年，第41页。
[2]海德格尔：《形而上学导论》，1953年德文版，第128页。
[3]海德格尔：《存在与时间》，三联书店，1987年，第131-132页。
[4]海德格尔：《行进在语言之途中》，1959年德文版，第11页。
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德里达把全部西方哲学传统总称为逻各斯中心论
20世纪以前，语言被看作是传达意义的工具。1870年，法国诗人兰波写道：“语言说我”（话说我，而不是我说话）。1890年，王尔德说，语言是思想的父母。怪哉！语言产生思想。伊格尔顿说，语言是20世纪知识生活的范型。意义不仅是语言所表达出来的，而且是被语言创造出来的。
语言与存在的问题是存在主义哲学所关注的问题。语言与存在，密切关联。不存在的不能言说。语言不仅是表达思想的媒介，而且是存在的寓所。人以语言的方式拥有世界。语言与世界不可须臾xuyu分离。语言也是存在本身。世界只有进入语言，才能成为“世界”。语言具有本体论的意义。“语言是存在的寓所”。世界的存在表现在语言中。有了语言，才能理解世界。
“语词破碎处，无物存在”，语言的本质是说(Sage)。说话 (sagan)，就是显示，就是让呈现。存在者和语词的关系是：语词如何使存在者达到其存在。凡不可言说者，皆不存在。对存在的遗忘，乃是对词语的遗忘。词语不仅能为存在者提供名称，而且是能够赋予在场的东西。
中华老子曰，“知者不言，言者不知”！西哲则云，知者方言，言者必知。 言与知一致。不知者不言，不言者不知。这就是“知言斋”。“道本无言”、“得意忘言，得鱼忘筌”，然而其实，无言就是无知。“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”但是人道非天道。
语不惊人死不休。文穷而后工( Adversity reveals genius)。柏拉图要求语言符合当事者的身份；亚里士多德强调语言的个性化；贺拉斯要求语言的创新；但丁研究俚语；福楼拜尔研究语言的精粹。语言破碎处，无物存在。空洞无物，何益之有？法国作家马雷伯语不惊人死不休，临死时责备护士用错字眼，责备牧师的临终祷告文词欠佳。修辞知其诚。从言词方能知道内心世界。辞达而已矣。海德格尔赞美诗的语言。诗歌的语言呈现敞开状态。
“语言是存在的家”。哪里有语言，那里才有世界。在海德格尔的《存在与时间》中，语言直接和存在相关联，已初见端倪，但论述较少。50年代，他提出言词破碎处，无物存在，这就是，凡不能言说者，皆非存在。名称，就是一种命令或吩咐。命名，就是“作为”结构。
海德格尔所说的语言，尤其是指希腊语和德语。海德格尔特别倚重荷尔德林的诗歌语言，诗歌凭借词语设定存在。诗和思，是邻居。 诗就是思，思就是诗。诗人具有哲学家的权威。巴门尼德的诗，而不是柏拉图的对话，才是哲学的典范。海德格尔的著作，不能完全翻译为英语，这至少不是他的烦恼。只有希腊语，才是逻各斯。希腊语是存在对我们讲话的语言。
海德格尔强调逻各斯、存在和语言之间的联系。逻各斯是语言的基础。语言并不仅仅是交流思想的工具，而且也是存在的寓所。
德里达把全部西方哲学传统总称为逻各斯中心论。逻各斯（logos）本义为言语、思想、理性，它最早出现在赫拉克里特的《论自然》中，意思是世界的普遍规律。逻各斯在柏拉图那里指理念，在斯多葛派指宇宙理性，在斯宾诺莎指实体，在黑格尔指绝对精神，在胡塞尔指先验的自我，在结构主义指结构。在西方， 逻各斯指谓理性、本质、终极意义、真理、第一因等万物的始基。在西方文化传统中，逻各斯中心论一直居于主导地位。逻各斯中心论又叫在场的形而上学，以二元对立为基础，也叫言语中心主义（Phonocentrism），认为言语高于书写。言语是意义的在场表达，与意义具有一致性。言语具有真实性和可靠性，书写则必须经由符号的中介才可以表达意义。由于作者不在场（absence）， 其意义难以自明。逻各斯中心论的这一等级制，使得言语控制文字。文字是言语的替补。
海德格尔主张语音中心论。他偏重于说话和言说。他谈论“存在的话音”，“语言的言说”。他称赞苏格拉底是“不写作的哲学家”。他认为，把逻各斯解释为理性、判断、概念、定义、根据、关系等等，都没有阐明这个词的本意。逻各斯（logos）一词在赫拉克利特时代，指“告诉”、“陈述”和“说出”。 逻各斯更早的含义是“放置”（laying）和“聚集”（gathering）。海德格尔由此断定，逻各斯与存在合一，它是存在的另一个名称，是聚集状态的存在。因此，逻各斯起初具有聚集为统一体的含义。
后来，言谈（Rede，或译为“话语”）是逻各斯的基本蕴涵。作为言谈的逻各斯还有“使公开”的意思，即把言谈所及公示出来。逻各斯是让人看到言谈所及。逻各斯就是发声。亚里士多德把逻各斯看作“合乎语法的言谈”。海德格尔认为，“逻各斯之为‘合乎语法的言谈’，其功能在于把某种东西展示出来让人看，只因如此，逻各斯才具有综合的结构。”[1]
因此，逻各斯是语言的基础。海德格尔说：“逻各斯给语言提供了本质的基础。”[2]语言是植根于作为真理的存在的逻各斯。“人作为一个处于逻各斯之中、处于聚集状态之中的人，是能动的——他是聚集者。”[3]这种聚集或者集合发生在思想之中。思想是存在和此在的联合体。思想被存在所丰富，于是把存在表现在词之中，表现在逻各斯之中。命名是此在的最原初的活动。在命名中，存在首次在词中显示出来。命名活动把存在包裹在词之中。希腊人使用“逻各斯”一词表示语言。逻各斯的基本含义是“言说”。
海德格尔看到逻各斯、语言和存在之间的关系。语言是存在的寓所。他把语言引入存在的真理中，也即让真理渗透到语言中。语言构成人的历史的此在的基础。语言就是人的世界。人就生活在这个世界之中。人在语言这个寓所中看护着存在的真理。他说：“哪里有语言，哪里才有世界。”[4]语言只有建立在作为逻各斯的存在的基础上，才可能成真正的话语。
为什么毕竟是存在，而不是虚无?海德格尔认为，因为语言在。语言是对存在的揭示、澄明和到达。语言是存在的家。人就居住在这家里。当人思考存在时，存在就进入语言之中。语言是存在的寓所(home of Being)。人栖息在语言这个寓所中。语言，由于给存在物命名，所以就把存在物带入语词和现象中。用语言思考的人是这个寓所的守护者。（1947年，《关于人道主义的信》）。语言的实质是诗。海德格尔说，真正的语言是诗的语言（Poetic language）。诗的语言和人的原初存在方式一致，是使存在直接呈现的本真语言。说话的是语言，而不是人。人只是在对语言做出回应时才说话。伽达默尔认为，语言是被理解了的存在。语言是存在的家。家是指概念的结构框架，是纯粹存在理论的范畴知识。家表示人在其中。语言的实质是诗，这表示语言的鲜活性质。它不仅仅是工具。人不是语言的主人，不是语言的主体。人不处在语言之外。（王忠勇，《本世纪西方文论述评》，云南教育出版社，1989年，第345页。）
语言不仅仅是交流思想的工具，因为这贬低了作为逻各斯的语言的意义，使语言失去其鲜活的生命力。海德格尔认为应当把语言当作存在的寓所。语言包含有对存在的显露。语言并不仅仅是一种工具。语言使人处于存在的展开状态中。（涂纪亮：《现代西方方哲学比较 》， 中国社会科学出版社，1996年，第246-256页。）
逻各斯与存在合一。其相反的一面“非存在”，指不存在的事物。“非存在”也叫做“否定”、“不是” 或“虚无”。“非存在”指 “并非任何事物”。 在西方哲学中，自前苏格拉底以来，否定的性质就是一个令人困惑的难题。通过命名或名词化，否定似乎成了一个“存在者”，即“这个并非”。而关于“虚无”的存在论地位问题，也引起人们注意。
巴门尼德认为，“非存在”是不可言说的。“非存在”既不能被思想，也不能被言说，因为一切能被思想能被言说的，都是“存在”。他也认为，万物既“存在”又“不存在”，然而这只能产生意见，而不能产生真理。
柏拉图则说 “非存在”也存在着(exists)，并且意味着“在存在之外”。不过，柏拉图说，形式或形相是真实的“存在”。现象世界则既“存在”，又“不存在”， 是幻影。 他认为，“非存在”是存在的缺乏，是“不同于”正面的规定或“是”。 “不是”一般被当做“虚无”的同义词。 “当我们说‘不是’时，我们似乎不是指那与存在物相反的东西，而是指与其不同的东西。”——柏拉图：《智者篇》，257b。亚里士多德认为，“不是”缺少任何性质。普罗提诺认为，“非存在”指质料，处于现实等级的底层，是纯粹被动、邪恶和黑暗。中世纪哲学把“无”、“缺乏”和“邪恶”联系在一起。
阿奎那(Thomas Aquinas,1225-1274)說，上帝決定某物成為必然的，而其他一些事物则是偶然的，為的是提供宇宙的運動機制。他說：“首先得到領悟的，乃是存在，對它的理解包含在人們所領悟的一切事物中。”[i]他说，虚无(Nothing)和存在的概念相矛盾，“既存在又不存在”，这与从属于神圣的全能的“绝对可能的存在”的概念相抵触。非存在不能够归属于神圣的全能之中。虚无不具备可能事物的性质。（胡景钊、张庆熊主编，《西方宗教哲学文选》，上海人民出版社，2002 第81页。）阿奎那關於上帝存在的五種論證，從運動、因果、目的、偶然到必然、追求完美出發分別論證上帝存在。（胡景钊、 张庆熊主编，《西方宗教哲学文选》，上海人民出版社，2002 第13-17页。）這和西方追求科學規律，尋找現象背後的原因，是不謀而合的。科學出現在西方，當然是合乎逻辑有以致之。這些顯然和因緣際會、視規則和規律為虛無的東方宗教不同。五種論證也包括了對人的有限性的分析。
海德格尔认为“无”(das Nichts)是一个特殊表达式。我们能体验到无，即体验到人类生存的无根基性和无意义性。这体验表现为畏，在对死亡的体验中达到巅峰。萨特区别了自为的存在和自在的存在。前者是意识的存在，特别是人类存在；后者则是事物的存在，受因果律支配。意识指向对象，但也意识到自身乃是关于某物的意识。意识造成空缺，脱离世界的其余部分。这个空缺正是“不是其所是”或“是其所不是”。对于无的意识导致焦虑，而逃避焦虑则导致自欺（bad faith）。萨特说，“我们于是知道，无既不能被视为外在于存在，又不是一个补充性的和抽象的观念，也不是一个存在被悬置起来后的无限背景。无必须在存在的中心处被给出，以使得我们能够理解那被我们称之为‘否定’的真实性所具有的特殊类型。”——萨特：《存在与虚无》（巴奈斯英译），1957年，第22页。
卡尔纳普把海德格尔关于“无“的说法当做形而上学胡说。他认为，无并不指涉任何对象，而只标志着存在者的缺乏。他认为，海德格尔关于无的说法违反了逻辑语法。在当代逻辑哲学中，“无”并不被当做对象的指称者。分析哲学认为：无是一个伪对象，来自要填充一种空档的企图。
有人似乎认为，海德格尔的“虚无”和东方中华虚无哲学如出一辙。然而，海德格尔说，西方传统开始于对存有的遗忘，我们必须超越这个传统，直探本源。海德格尔和东方思想有相通之处，比如，海德格尔认为，他之前的西方形而上学没有思考“非存有”（Non-Being）。东方佛教和中国的道家倒是承认非存在。西方人却视之为“虚无主义”的蛇蝎。老子说：“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。挺填以为器，当其无，有器之用。凿户牗以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”有人认为，中国的“道”与海德格尔的存在观念很接近。不过，毕竟海德格尔死守西方传统。（美）威廉.白瑞德，《非理性的人：存在主义探源》，彭镜禧译，黑龙江教育出版社，p237——238。
《庄子 内篇》有个名叫“混沌（hundun）”的寓言故事。南海神是倏（shu），北海神是忽，中央神是混沌。倏和忽想报答东道主混沌的友善，为他凿了眼耳口鼻。结果，不出七日，这位混沌就死了。这故事说的是，庄子对于外部感觉器官，深恶痛绝。他相信“以神遇不以目视”。中国的和合乃混沌未分的原始状态。庄子当然是古代中国虚无哲学和相对论的典型。此亦一是非，彼亦一是非。所以中国人在世界上总是有理。“一是非”，就是划一是非，等同无判。总而言之没是非。虚无哲学的虚无就是无化虚化真假是非有无之界限。
和合哲学是完全错误的哲学(full of prunes)，是虚无哲学的表现形式之一。虚无的“和合哲学”抹煞差异，取消矛盾，否认分化，阻挠发展，是彻头彻尾的虚无主义。和合就是虚无。妄图拿前现代的东西征服世界，塞给人类，有些困难。虚无哲学的要害是否认或抹煞差异，盲目提倡趋同。实体论上的虚无，肯定要否认差别。
中国哲学抹煞差异，和抹煞存在，具有渊源关系。否认差异，势必抹煞存在。汤一介认为儒家“天人合一”“人我合一”“身心合一”三大哲学命题是宝贵的思想资源。“天地与我并生，而万物与我为一”，就是虚无哲学在中国的表现。金圣叹说：“文章之妙，全在无字句处”，“有字处反是闲笔，无字处是正笔”。无字处，不落言诠，不落把柄。但是中国人特别会抓辫子：“只字不提”就是罪状。中国人相信“意在言外”，像水墨画的留白。中国的诗画讲究空灵。于“无”字句处，就能读出微言大义：“一句话顶一万句”。可是知识分子这下倒大霉了。无字碑只有在文人雅士读出节外生枝的意思时，才有意义。如果一个“无”字贯彻到底，无人欣赏， 无人会，登临意， 连碑身也无有，彻底的无所谓存在，那就虚无到家了。
海明威在《胜者无所得》（有人译作《清晰明亮的地方》或《一块光明洁净的地方》）（1933）里讲了一个故事。故事的主角是西班牙某处一个咖啡店侍者，海明威这样描述他的内心独白：
“电灯熄灭了，但他的内心独白却没有结束。他畏什么呢？这根本不是个害怕或恐惧的问题。他知道得很清楚，这是一个虚无。它完全是个虚无，而且连人也是一个虚无。是的，它仅仅只是那虚无，它就是虚无，就是虚无，就是虚无。何谓我们的虚无？如果你在虚无里，虚无就是你的名字，你的王国。至于作为你的意志的虚无，虽说它也是虚无，但却是虚无中的虚无。给我们这种虚无吧！把我们日常的虚无给我们吧！当我们使我们的种种虚无虚无时，就没有什么东西能够使我们成为我们的虚无；使得我们不进入虚无中而把我们从虚无中解救出来的；它就是虚无。让我们欢呼虚无，充满虚无，愿虚无与你同在……”
在西班牙语里，虚无叫“nada”。这段文字通常激起人们对“虚无主义”的联想。然而，这段文字的意境极深。这是作者为他早期作品里“存在”命名。海明威体验到的“存在”就是“虚无”，它跟咖啡店里的灯光、阴影以及里面的固体对象，如桌子、椅子和人的躯体等一样，是完全存在的。我们周围的存在是虚无，乃因我们把它虚无化了——关灯。人类则是“虚无的虚无”，就是使虚无成为虚无的存在。人的存在，没有什么可以使之虚无。我们的虚无不致使我们进入虚无，反而可以把我们从虚无中解救出来。
在阶级斗争岁月里，中国学者的研究“成果”认为，《胜者无所得》是写作者内心世界的“空虚”所引起的恶梦般的恐惧。这可能是对的。但对《胜者无所得》的解读也可能与此大为不同：胜者本来有所得，然而结果也仍然是两手空空的虚无。存在，或者“有”，也是虚无。这和佛家有些类似。不过，海明威的主角，最后发现的毕竟是“虚无的虚无”，即，否定的否定。人们经由虚无，发现了存在：“完全的存在！”。虚无是存在或者“有”借以来到世界上的力量。虚无乃是人否认或者说“不”的自由。对此虚无，我们可以谈论许多。所以，毕竟这不是佛家或道家的虚无。西哲的虚无，也是存在。贝克特说，没有什么比虚无更实在的了。
海明威的格调，不仅阴沉，而且明朗。他有胆识，有勇气。这和虚无主义，比如佛教，就不一样。 西方人埋头工作。这里所面对的，其实依然是存在或者“有”本身的实在性，是如何看待“有”或者存在的问题。海明威的这篇文章，曾在1957年的美国哲学年会上宣读过。它表达了否定性经验的意义。虚无的虚无，即是实有，“给我们这种虚无吧”，就是让我们自由。可以说“不”，说“非”，说“二”，不是你说“一”，我不敢说“二”。自由就在于说“不”的能力。这里否定性，指的是人的有限性和人性。
在西方哲学中，虚无往往被当作实在。虚无中的虚无，就是实在。人们经由虚无发现实在。虚无是人否认或说“不”的自由。一种以“有”为本，即，以存在为本体的文化，相信必然性。而佛教的因缘、缘分，只讲机遇，把偶然性上升到必然性，真正的必然性便没了地位。中国人的虚无，拿什么都不当回子事。
我们中国人真的也崇拜虚无。我们的法律形同虚设。我们的虚无表现为人事制度和大自然规律密切联系，对于社会历史和人的尊严的虚无。中国的节日是自然节期，农业神灵，自然崇拜。据说天人合一，物我合一，人己合一，就是中国古代先进思想，可以拿来同化草莽食人生番化外之人，笼盖四野，万世同风。可是，混沌(dun)未分、草莽世界，人之异于禽兽者几希，难道就是先进文化吗！难道西方的虚无论，就是回到中国的虚无吗！？当然，中国古代哲人对于虚无，的确没有海德格尔谈论得那么多。我想，单单用言“无”难，就可以比较出，现代西方哲学的虚无，就不同于我们祖宗们的虚无。
中国人的虚无主义哲学使得中国人把一切规章制度看作空无，连法律、人权、自由、纪律也不例外。据说外国“禁止燃放鞭炮令”也屈服于华人旧俗恶习：开禁。中国人例外可以用巨型烟花爆竹驱鬼避邪污染美国清洁的大气。可邪祟不就是我们自己吗！小姐用手机招客，做假发票的广告公然做到大街上。道德的虚无主义！法律的缺位和缺席。
笔者写作此文时，窗外结婚喜庆的锣鼓鞭炮震耳欲聋，亚洲上空浓烟滚滚大气浊流，中华爆竹焰火文化污染全球。种种法规皆为虚无。世界上许多国家抵挡不住华人压力，纷纷解禁，容忍中国火药污染环球大气。由于华人特别能够生养孩子，华人队伍不断壮大。我觉得这不是什么振奋人心的好消息。你放鞭炮烟花，这小事至少用不着大操大办大轰大炸。有儿童被中华炸药炸伤致盲，对他，环球此时一片虚无。这都是中国文人起劲鼓噪的结果。万元大餐，中国节日特有的风景线。腐败与中国节日密不可分。万元月饼和十万元年夜饭，代表中国文化。还有人把古代蒙学教本《三字经》说得神乎其神。这国学经典就有些虚无朦胧，叫人抓不住。天地玄黄，宇宙洪荒，人之初，性本善，就是虚无胡说。山西大学树篱草坪硬是被踩出“无”数小园香径，这可是有点熟视“无”睹，目“空”一切。这传统的力量何其大也乃尔。国人视法律为虚无，虚无主义矣。享受公疗的余秋雨别有用心地鼓吹中药是中国“第二大发明”，农历则是“第一大发明”。这文人的胡说，就有了如此价值！中医的针灸穴位和中医的肾肝脾胃没有解剖学的实际位置，属于虚无。最近中国神汉巫婆风水法师开始敛财。可是，有一位病人几年前体内被人射入一枚钢钉，却完全要靠西医X光透视检查出来，靠西医手术剔除。
中国文化的虚无主义严重表现在汉语汉字上。汉语没有语法规则，说话做事不守规矩，没有文法章法，文无定法。英语900句，却包含英语的基本句型，时态语态，人称单复，主格宾格，主句从句，阴性阳性，主动被动，虚拟真实，条件地点时间状语等等。传统汉语没有语法规则，和中国人不守基本规则一个样。厕所分别男女，道路分别左右，就是全盘西化的杰作。现代汉语变化进展，得益于英语。汉语难学，有如中国法律难执行一个样。
哲学家维特根斯坦前期主张“语言图像论”。 他后来自动放弃之。语言图像说，就是象形文字论，画影图形，也叫符号论。列宁曾经贬斥汉字。维特根斯坦认为，命题是图式。他认为字母文字是从象形文字产生出来的，没有失去其描绘的本质。字母文字依然是象形。他的图式论依然是象形文字论。图式论就是象形文字论的变种。伟大的列宁说，象形文字是包含不可知论成分的。维特根斯坦的形式主义图式论，必然具有不可知论的色彩。图式仅仅是一种象征关系，而不是反映关系，只能从外部描绘对象。虚无哲学和认识论的不可知论一致，也必然导向不可知论。
2008年4月 太原
[1] 海德格尔：《存在与时间》，三联书店，1987年，第41页。
[2]海德格尔：《形而上学导论》，1953年德文版，第128页。
[3]海德格尔：《存在与时间》，三联书店，1987年，第131-132页。
[4]海德格尔：《行进在语言之途中》，1959年德文版，第11页。
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