《关于费尔巴哈的提纲》内容讲解（二）
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第四条
在第四条中，马克思分析和批判了费尔巴哈的宗教观，揭露了他对宗教批判的不彻底性，阐明了宗教产生的社会根源和消灭宗教的正确途径。
马克思指出：“费尔巴哈是从宗教上的自我异化，从世界被二重化为宗教的、想象的世界和现实的世界这一事实出发的。他致力于把宗教世界归结于它的世俗基础。”这里所谓“宗教上的自我异化”，是指一切宗教都把世界分成两个：一个是想像的宗教世界；一个是现实的人间世界。这里的“世俗基础”是指与神的宗教世界相对立的现实世界或人类社会。宗教认为，人和人间世界是上帝按照自己的形象创造出来并受上帝支配的。费尔巴哈批判了这种错误观点，他认为不是上帝按照自己的形象创造人类，而是人们按照自己的形象创造了上帝，创造了宗教。他说，我们试想一下，为什么上帝的相貌和我们人类一样呢？这说明上帝不多是人根据自己的形象和生活幻想出来的。其实，上帝是根本不存在的。 这就揭穿了宗教的神秘外衣，在当时反对宗教和唯心主义的斗争中，起了非常积极的作用。但是费尔巴哈到此为止，他没有从社会实践出发，去进一步分析“世俗基础”本身，因而不能正确地阐明宗教的社会阶级根源和消灭宗教的正确途径。因此，马克思说：“他没有注意到，在做完这一工作之后，主要的事情还没有做哪。”费尔巴哈只是表述了宗教产生的主观原因，而没有进一步找到产生它的比主观原因更为基本的客观原因和社会的根源。他不能说明人为什么会对自然界产生恐惧，人为什么不依赖于自身，而要依赖于上帝，为什么不到现实中寻找安慰，而要到幻想的上帝的哪里去寻找安慰。作为一个唯物主义者，费尔巴哈注意到自然界是自然宗教产生的客观基础。但是他不能从实践的角度和历史的角度说明，正是由于生产的不发展，人们知识的贫乏，造成了人对自然的恐惧。费尔巴哈没有能科学说明自然宗教产生的原因，更没有能进一步说明人为宗教产生的社会原因。他不能说明主要作为一些零散的传说、具有某种仪式的自然宗教，为什么会被人为地构成理论化、系统化的宗教世界观。
费尔巴哈没有进一步去探究这些问题，他在这些问题面前停步了。马克思认为：“世俗基础使自己从自身中分离出来，并使自己转入云霄，成为一个独立王国，这一事实，只能用这个世俗基础的自我分裂和自我矛盾来说明。”这里是说，从人间世界分离出来一个神的天国，转入云霄，成为一个独立王国这一事实，根本原因在于现实世界自身中存在着自我分裂的根源，即经济的原因以及由此产生的阶级矛盾和阶级压迫。
马克思针对费尔巴哈宗教观的局限性，阐明了产生宗教的社会阶级根源和消灭宗教的途径。马克思主义认为，宗教不是从来就有的现象。原始社会产生最初的宗教是因为当时生产水平很低，人们把自然力加以神圣化的结果。后来人类社会本身分裂为阶级，出现了阶级矛盾和阶级斗争。在阶级社会中，宗教的产生和存在是和阶级剥削、阶级压迫分不开的，是和剥削阶级对宗教的支持和利用分不开的。剥削阶级为了维护自己的统治，需要利用宗教来麻醉被剥削阶级，而被剥削阶级在没有看到自己的力量的时候，就只好把自己的希望和幸福寄托于来世，寄托于上帝。这就是宗教产生的社会根源及其阶级本质。因此要消灭宗教，就必须揭露“世俗基础”内在的阶级矛盾，然后通过革命实践来消灭私有制和阶级对立，这是消灭宗教的唯一正确途径。所以，不应当像费尔巴哈那样，在从“世俗家庭”（即现实世界）发现了“神圣家族”（即由圣父、圣母和圣子等诸神组成的宗教世界）的秘密之后，就止步不前，而应当进一步在理论上揭露人类社会中产生宗教的社会阶级根源，并通过革命实践去改造现存的资本主义社会，消灭阶级剥削和阶级压迫，才能逐步消灭宗教。
第五条
在第五条中，马克思揭示了不懂得社会实践的意义和作用是费尔巴哈唯心史观的认识论根源。
从前面两条中我们看到了费尔巴哈和一切旧唯物主义者，看到了环境对人的影响，却看不到人对环境的反作用；看到了宗教天国的世俗世界的虚幻反映，却看不到消灭宗教的首要任务在于消除产生它的社会阶级根源。其原因何在？马克思指出：“费尔巴哈不满意抽象的思维而诉诸感性的直观；但是他把感性不是看作实践的、人的感性的活动。”马克思这句话的意思就是说，由于费尔巴哈是以强调感性直观而著称的唯物主义者，而不是一个强调抽象思维的唯心主义者，因此他才能在上述问题上持有正确的观点，做出巨大的成绩。但是，由于费尔巴哈还不是一个辩证唯物主义者，而是一个机械的、形而上学的唯物主义者，因此他才在上述问题上也还有错误的一面，还有不足的地方。
费尔巴哈批判了黑格尔的唯心主义，指出他歪曲思维和存在的关系。他将“绝对精神”即思维看作是本原，而将存在看作是“绝对精神”派生的，实际上这是不存在的。费尔巴哈强调研究自然和人，“诉诸感性的直观”。这表明他在黑格尔学派解体的过程中，从唯心主义转变到唯物主义，恢复了唯物主义应有的权威。他对黑格尔的批判是应该肯定的。但是它的批判是有局限性的。他没有揭露黑格尔哲学的阶级根源，抛弃了黑格尔的辩证法，他的唯物主义是形而上学的，他的历史观是唯心主义的。他不能说明环境的改变和人的改变是在实践基础上的统一，不能揭示宗教产生的社会根源和消灭宗教的途径，不能了解人的本质和社会的本质。费尔巴哈的唯物主义没能彻底战胜黑格尔的唯心主义。这是因为费尔巴哈不懂得社会实践的意义和作用。所以，马克思说：“他把感性不是看作实践的、人类感性的活动。”而是把它看作对自然界和人的消极、被动的直观，像照镜子一样地反映。正是由于这一点，恩格斯指出：“费尔巴哈不能找到从他自己所极端憎恶的抽象王国通向活生生的现实世界的道路。”
正是由于费尔巴哈是一个不了解实践在认识中的作用的旧唯物主义者，才使得他一方面正确地说明了环境对人们的思想和行动的决定作用，另一方面又不能说明人对环境的主观能动作用；一方面揭露了宗教的神秘外衣，另一方面又不能进一步揭示产生宗教的社会根源，指出消灭宗教的正确途径。因而，也就不能彻底的粉碎宗教、消灭宗教。
第六条
在第六条中，马克思批判了费尔巴哈对人的本质的错误理解，提出了唯物史观关于人的本质的基本观点。
马克思首先指出费尔巴哈对人的本质问题的看法是根本错误的。费尔巴哈在批判宗教神学的斗争中，把宗教的本质归结于人的本质。他说：“属神的本质不是别的，正就是属人的本质，或者，说得更好一些，正就是人的本质”。（《费尔巴哈哲学著作选集》下卷，第39页）并且，他还把人的本质作为自己的哲学的研究对象。费尔巴哈把神的本质还原为人的本质，这是正确的，在当时反对宗教神学的斗争中起到了积极进步的作用。
但是费尔巴哈对人的本质却做了抽象的错误的理解。在他的哲学中所讲的人，并不是具体的、历史的、社会的人，而是一种抽象的、自然的人，生物的人。在他看来，人的本质就是从这些脱离社会的单个人中抽出来的共同性，即人的理性、意志和感情。他认为，不管是哪个时代、哪个阶级的人，只要他是一个正常的人，都具有理性、意志和感情，这些就是人的本质，人就是有理智、有意志和有感情的高级动物。马克思主义认为理智、意志和感情并不是人的本质，因为，虽然这些特性是人所共有的，但它们并不是人区别于动物的最根本的特性。
那末，究竟什么是人的真正本质呢？应该怎样去观察人的本质呢？在这里马克思科学地回答了这个问题。他说：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”人不是自然的动物，而是社会的动物，人区别于动物的本质特性，不是他的自然性，而是它的社会性。人们为了生存，必须从事物质生产，而为了进行生产活动，又必须结成一定的生产关系，并在此基础上结成政治、法律、伦理、宗教等各种社会关系。在阶级社会中这些社会关系主要表现为阶级关系。正是这些社会关系的总和决定着人的本质。如果离开了社会关系，特别是生产关系，就不能正确地理解人的本质。因为，人从来就是生活在一定的社会关系之中，人是各种社会关系的体现者和承担者，离开了生产关系以及其他社会关系，便不能生产劳动，也就不能从动物中分化出来，就不成其为人。由于生产关系以及其他社会关系是随着生产力的发展而发展的，因而人的本质是具体的、历史的，世界上不存在抽象的、永恒不变的人的本质。由于在阶级社会里，社会关系表现为阶级关系，人与人之间的阶级关系制约着社会关系的各方面，因此，在阶级社会里人的本质又是受着阶级关系的影响和制约的。可见，只能从社会关系的整体上去理解和揭示人的本质。
马克思在阐明了对人的本质问题的看法后，进一步分析了费尔巴哈在这个问题上所犯的两个主要错误。
第一，他是孤立的抽象的，而不是具体的历史的来考察人的本质。他“撇开历史的进程，孤立地观察宗教感情，并假定出一种抽象的——孤立的——人类个体”。这里讲的“宗教感情”就是指的理智、意志、感情，即费尔巴哈所讲的人的本质。这里讲的“人类个体”是费尔巴哈虚构出来的超阶级、超社会的抽象的人。这句话的完整意思是说，费尔巴哈离开人的历史发展进程，离开人们之间的社会关系来考察人，只能把人看成是超阶级、超社会的抽象的人；而这些人的本质又是永恒不变的，不受任何社会历史条件的制约和影响的。事实上这种孤立的抽象的人是根本不存在的。
第二，他不是用社会性而是用自然属性去说明人的本质。马克思说：“他只能把人的本质理解为‘类’，理解为一种内在的、无声的、把许多个人纯粹自然地联系起来的共同性”。这里讲的“类”指的是整个人类具有的共同性。“他只能把人的本质理解为‘类’”这句话的意思就是说，费尔巴哈把人的本质看成是人类所具有的理智、意志、感情等共同特性。由于费尔巴哈把人的理智、意志和感情看成是存在于内心的，看不见、听不着、摸不到的生来就有的东西，所以，马克思说，费尔巴哈把人的本质理解为“一种内在的、无声的”共同性。由于费尔巴哈讲的理智、意志、感情都是人在自然方面的属性，而不是人们在社会方面的属性，所以，马克思说费尔巴哈把人的本质理解为一种“把许多个人纯粹自然地联系起来的共同性”。总之，由于费尔巴哈离开人的社会属性，把人类共同具有的理智、意志和感情这些自然的、心理的属性看成是人的本质，从而没有科学地揭示人的本质。
第七条
在第七条中，马克思进一步阐述了在人的本质问题上马克思主义的基本观点和费尔巴哈的错误观点的区别。
马克思在这一条里，首先说明了人的本质是社会的产物。关于人的本质问题，也就是关于人性的问题，在马克思主义产生以前，一直是一个长期争论不休的问题。在我国哲学发展的历史上，也有过这样的争论。孟子认为人性天生就是善的。荀子则认为人性天生就是恶的。告子认为人的本性根本就无所谓善也无所谓恶。杨雄则认为人的本性既有善的一面又有恶的一面。至于王充和韩愈则认为人类的先天的本性是各不相同的，他们把人性分为上中下三等。以上各种观点虽然是各不相同，甚至是相互对立的，但从根本上说来，他们都是用唯心主义的、形而上学的观点来对待人性问题的。他们都把人的本质看作是先天的、永恒不变的、与社会制度根本无关的东西。因此，他们虽然争论很久，但是始终也没有而且也不可能得出正确的结论来。只有马克思才在辩证唯物主义和历史唯物主义的基础上第一次科学的说明了人的本质这一问题。
在马克思主义者看来，人的本质并不是每个人生来就有的，它是一定社会关系，特别是生产关系的产物，并随着社会关系的不断变化而发展着。费尔巴哈的错误就在于他没有认识到人的本质是社会的产物，却把任何人的本质说成是超阶级、超社会的东西。因此，马克思指出：“费尔巴哈没有看到，‘宗教感情’本身是社会的产物。”这里讲的“宗教感情”不是指宗教徒对上帝的信仰，而是指费尔巴哈所讲的“宗教感情”，即人的理智、意志和感情等理性。接着马克思指出，费尔巴哈所讲的超阶级、超社会的抽象的人是不存在的，实际上任何的人都是属于一定社会形态的具体的人，都生活在一定的历史阶段的特定社会形式之中。
当然，在阶级社会中，人们的个性是多种多样的：有的勇敢、有的怯懦，有的诚实、有的狡猾，有的谦虚、有的骄傲，有的活泼、有的安静。但是，不管怎样他们都生活在阶级社会里，他们都属于一定的阶级并为这一阶级的阶级利益而服务，因此他们的思想和行动也就无不打上阶级的烙印。从这一点上看来，在阶级社会中，人们的个性尽管是多种多样的，但是只有阶级性才是人的根本特性。
人的本质不仅是具体的、社会的，而且是变化发展的。马克思主义认为，人的本质并不是永恒不变的，它是随着社会历史的不断前进，而不断地由低级向高级发展的。在原始社会的时候，人的本质的特点就在于它是没有阶级性的，到了奴隶社会、封建社会和资本主义社会的时候，人的本质的特点就在于它是有阶级性的；到了共产主义社会的时候，人的本质的特点又是没有阶级性的。不过，共产主义社会中人的本质，并不是简单地恢复了原始社会中人的本质，相反，它将是一种比原始社会更为高级的人的本质。因为共产主义社会中的人，将是一种有更高觉悟，更高道德水平和科学文化水平的人，将是自然和社会的主人，即人是全面发展和自由的人。
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第四条
在第四条中，马克思分析和批判了费尔巴哈的宗教观，揭露了他对宗教批判的不彻底性，阐明了宗教产生的社会根源和消灭宗教的正确途径。
马克思指出：“费尔巴哈是从宗教上的自我异化，从世界被二重化为宗教的、想象的世界和现实的世界这一事实出发的。他致力于把宗教世界归结于它的世俗基础。”这里所谓“宗教上的自我异化”，是指一切宗教都把世界分成两个：一个是想像的宗教世界；一个是现实的人间世界。这里的“世俗基础”是指与神的宗教世界相对立的现实世界或人类社会。宗教认为，人和人间世界是上帝按照自己的形象创造出来并受上帝支配的。费尔巴哈批判了这种错误观点，他认为不是上帝按照自己的形象创造人类，而是人们按照自己的形象创造了上帝，创造了宗教。他说，我们试想一下，为什么上帝的相貌和我们人类一样呢？这说明上帝不多是人根据自己的形象和生活幻想出来的。其实，上帝是根本不存在的。 这就揭穿了宗教的神秘外衣，在当时反对宗教和唯心主义的斗争中，起了非常积极的作用。但是费尔巴哈到此为止，他没有从社会实践出发，去进一步分析“世俗基础”本身，因而不能正确地阐明宗教的社会阶级根源和消灭宗教的正确途径。因此，马克思说：“他没有注意到，在做完这一工作之后，主要的事情还没有做哪。”费尔巴哈只是表述了宗教产生的主观原因，而没有进一步找到产生它的比主观原因更为基本的客观原因和社会的根源。他不能说明人为什么会对自然界产生恐惧，人为什么不依赖于自身，而要依赖于上帝，为什么不到现实中寻找安慰，而要到幻想的上帝的哪里去寻找安慰。作为一个唯物主义者，费尔巴哈注意到自然界是自然宗教产生的客观基础。但是他不能从实践的角度和历史的角度说明，正是由于生产的不发展，人们知识的贫乏，造成了人对自然的恐惧。费尔巴哈没有能科学说明自然宗教产生的原因，更没有能进一步说明人为宗教产生的社会原因。他不能说明主要作为一些零散的传说、具有某种仪式的自然宗教，为什么会被人为地构成理论化、系统化的宗教世界观。
费尔巴哈没有进一步去探究这些问题，他在这些问题面前停步了。马克思认为：“世俗基础使自己从自身中分离出来，并使自己转入云霄，成为一个独立王国，这一事实，只能用这个世俗基础的自我分裂和自我矛盾来说明。”这里是说，从人间世界分离出来一个神的天国，转入云霄，成为一个独立王国这一事实，根本原因在于现实世界自身中存在着自我分裂的根源，即经济的原因以及由此产生的阶级矛盾和阶级压迫。
马克思针对费尔巴哈宗教观的局限性，阐明了产生宗教的社会阶级根源和消灭宗教的途径。马克思主义认为，宗教不是从来就有的现象。原始社会产生最初的宗教是因为当时生产水平很低，人们把自然力加以神圣化的结果。后来人类社会本身分裂为阶级，出现了阶级矛盾和阶级斗争。在阶级社会中，宗教的产生和存在是和阶级剥削、阶级压迫分不开的，是和剥削阶级对宗教的支持和利用分不开的。剥削阶级为了维护自己的统治，需要利用宗教来麻醉被剥削阶级，而被剥削阶级在没有看到自己的力量的时候，就只好把自己的希望和幸福寄托于来世，寄托于上帝。这就是宗教产生的社会根源及其阶级本质。因此要消灭宗教，就必须揭露“世俗基础”内在的阶级矛盾，然后通过革命实践来消灭私有制和阶级对立，这是消灭宗教的唯一正确途径。所以，不应当像费尔巴哈那样，在从“世俗家庭”（即现实世界）发现了“神圣家族”（即由圣父、圣母和圣子等诸神组成的宗教世界）的秘密之后，就止步不前，而应当进一步在理论上揭露人类社会中产生宗教的社会阶级根源，并通过革命实践去改造现存的资本主义社会，消灭阶级剥削和阶级压迫，才能逐步消灭宗教。
第五条
在第五条中，马克思揭示了不懂得社会实践的意义和作用是费尔巴哈唯心史观的认识论根源。
从前面两条中我们看到了费尔巴哈和一切旧唯物主义者，看到了环境对人的影响，却看不到人对环境的反作用；看到了宗教天国的世俗世界的虚幻反映，却看不到消灭宗教的首要任务在于消除产生它的社会阶级根源。其原因何在？马克思指出：“费尔巴哈不满意抽象的思维而诉诸感性的直观；但是他把感性不是看作实践的、人的感性的活动。”马克思这句话的意思就是说，由于费尔巴哈是以强调感性直观而著称的唯物主义者，而不是一个强调抽象思维的唯心主义者，因此他才能在上述问题上持有正确的观点，做出巨大的成绩。但是，由于费尔巴哈还不是一个辩证唯物主义者，而是一个机械的、形而上学的唯物主义者，因此他才在上述问题上也还有错误的一面，还有不足的地方。
费尔巴哈批判了黑格尔的唯心主义，指出他歪曲思维和存在的关系。他将“绝对精神”即思维看作是本原，而将存在看作是“绝对精神”派生的，实际上这是不存在的。费尔巴哈强调研究自然和人，“诉诸感性的直观”。这表明他在黑格尔学派解体的过程中，从唯心主义转变到唯物主义，恢复了唯物主义应有的权威。他对黑格尔的批判是应该肯定的。但是它的批判是有局限性的。他没有揭露黑格尔哲学的阶级根源，抛弃了黑格尔的辩证法，他的唯物主义是形而上学的，他的历史观是唯心主义的。他不能说明环境的改变和人的改变是在实践基础上的统一，不能揭示宗教产生的社会根源和消灭宗教的途径，不能了解人的本质和社会的本质。费尔巴哈的唯物主义没能彻底战胜黑格尔的唯心主义。这是因为费尔巴哈不懂得社会实践的意义和作用。所以，马克思说：“他把感性不是看作实践的、人类感性的活动。”而是把它看作对自然界和人的消极、被动的直观，像照镜子一样地反映。正是由于这一点，恩格斯指出：“费尔巴哈不能找到从他自己所极端憎恶的抽象王国通向活生生的现实世界的道路。”
正是由于费尔巴哈是一个不了解实践在认识中的作用的旧唯物主义者，才使得他一方面正确地说明了环境对人们的思想和行动的决定作用，另一方面又不能说明人对环境的主观能动作用；一方面揭露了宗教的神秘外衣，另一方面又不能进一步揭示产生宗教的社会根源，指出消灭宗教的正确途径。因而，也就不能彻底的粉碎宗教、消灭宗教。
第六条
在第六条中，马克思批判了费尔巴哈对人的本质的错误理解，提出了唯物史观关于人的本质的基本观点。
马克思首先指出费尔巴哈对人的本质问题的看法是根本错误的。费尔巴哈在批判宗教神学的斗争中，把宗教的本质归结于人的本质。他说：“属神的本质不是别的，正就是属人的本质，或者，说得更好一些，正就是人的本质”。（《费尔巴哈哲学著作选集》下卷，第39页）并且，他还把人的本质作为自己的哲学的研究对象。费尔巴哈把神的本质还原为人的本质，这是正确的，在当时反对宗教神学的斗争中起到了积极进步的作用。
但是费尔巴哈对人的本质却做了抽象的错误的理解。在他的哲学中所讲的人，并不是具体的、历史的、社会的人，而是一种抽象的、自然的人，生物的人。在他看来，人的本质就是从这些脱离社会的单个人中抽出来的共同性，即人的理性、意志和感情。他认为，不管是哪个时代、哪个阶级的人，只要他是一个正常的人，都具有理性、意志和感情，这些就是人的本质，人就是有理智、有意志和有感情的高级动物。马克思主义认为理智、意志和感情并不是人的本质，因为，虽然这些特性是人所共有的，但它们并不是人区别于动物的最根本的特性。
那末，究竟什么是人的真正本质呢？应该怎样去观察人的本质呢？在这里马克思科学地回答了这个问题。他说：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”人不是自然的动物，而是社会的动物，人区别于动物的本质特性，不是他的自然性，而是它的社会性。人们为了生存，必须从事物质生产，而为了进行生产活动，又必须结成一定的生产关系，并在此基础上结成政治、法律、伦理、宗教等各种社会关系。在阶级社会中这些社会关系主要表现为阶级关系。正是这些社会关系的总和决定着人的本质。如果离开了社会关系，特别是生产关系，就不能正确地理解人的本质。因为，人从来就是生活在一定的社会关系之中，人是各种社会关系的体现者和承担者，离开了生产关系以及其他社会关系，便不能生产劳动，也就不能从动物中分化出来，就不成其为人。由于生产关系以及其他社会关系是随着生产力的发展而发展的，因而人的本质是具体的、历史的，世界上不存在抽象的、永恒不变的人的本质。由于在阶级社会里，社会关系表现为阶级关系，人与人之间的阶级关系制约着社会关系的各方面，因此，在阶级社会里人的本质又是受着阶级关系的影响和制约的。可见，只能从社会关系的整体上去理解和揭示人的本质。
马克思在阐明了对人的本质问题的看法后，进一步分析了费尔巴哈在这个问题上所犯的两个主要错误。
第一，他是孤立的抽象的，而不是具体的历史的来考察人的本质。他“撇开历史的进程，孤立地观察宗教感情，并假定出一种抽象的——孤立的——人类个体”。这里讲的“宗教感情”就是指的理智、意志、感情，即费尔巴哈所讲的人的本质。这里讲的“人类个体”是费尔巴哈虚构出来的超阶级、超社会的抽象的人。这句话的完整意思是说，费尔巴哈离开人的历史发展进程，离开人们之间的社会关系来考察人，只能把人看成是超阶级、超社会的抽象的人；而这些人的本质又是永恒不变的，不受任何社会历史条件的制约和影响的。事实上这种孤立的抽象的人是根本不存在的。
第二，他不是用社会性而是用自然属性去说明人的本质。马克思说：“他只能把人的本质理解为‘类’，理解为一种内在的、无声的、把许多个人纯粹自然地联系起来的共同性”。这里讲的“类”指的是整个人类具有的共同性。“他只能把人的本质理解为‘类’”这句话的意思就是说，费尔巴哈把人的本质看成是人类所具有的理智、意志、感情等共同特性。由于费尔巴哈把人的理智、意志和感情看成是存在于内心的，看不见、听不着、摸不到的生来就有的东西，所以，马克思说，费尔巴哈把人的本质理解为“一种内在的、无声的”共同性。由于费尔巴哈讲的理智、意志、感情都是人在自然方面的属性，而不是人们在社会方面的属性，所以，马克思说费尔巴哈把人的本质理解为一种“把许多个人纯粹自然地联系起来的共同性”。总之，由于费尔巴哈离开人的社会属性，把人类共同具有的理智、意志和感情这些自然的、心理的属性看成是人的本质，从而没有科学地揭示人的本质。
第七条
在第七条中，马克思进一步阐述了在人的本质问题上马克思主义的基本观点和费尔巴哈的错误观点的区别。
马克思在这一条里，首先说明了人的本质是社会的产物。关于人的本质问题，也就是关于人性的问题，在马克思主义产生以前，一直是一个长期争论不休的问题。在我国哲学发展的历史上，也有过这样的争论。孟子认为人性天生就是善的。荀子则认为人性天生就是恶的。告子认为人的本性根本就无所谓善也无所谓恶。杨雄则认为人的本性既有善的一面又有恶的一面。至于王充和韩愈则认为人类的先天的本性是各不相同的，他们把人性分为上中下三等。以上各种观点虽然是各不相同，甚至是相互对立的，但从根本上说来，他们都是用唯心主义的、形而上学的观点来对待人性问题的。他们都把人的本质看作是先天的、永恒不变的、与社会制度根本无关的东西。因此，他们虽然争论很久，但是始终也没有而且也不可能得出正确的结论来。只有马克思才在辩证唯物主义和历史唯物主义的基础上第一次科学的说明了人的本质这一问题。
在马克思主义者看来，人的本质并不是每个人生来就有的，它是一定社会关系，特别是生产关系的产物，并随着社会关系的不断变化而发展着。费尔巴哈的错误就在于他没有认识到人的本质是社会的产物，却把任何人的本质说成是超阶级、超社会的东西。因此，马克思指出：“费尔巴哈没有看到，‘宗教感情’本身是社会的产物。”这里讲的“宗教感情”不是指宗教徒对上帝的信仰，而是指费尔巴哈所讲的“宗教感情”，即人的理智、意志和感情等理性。接着马克思指出，费尔巴哈所讲的超阶级、超社会的抽象的人是不存在的，实际上任何的人都是属于一定社会形态的具体的人，都生活在一定的历史阶段的特定社会形式之中。
当然，在阶级社会中，人们的个性是多种多样的：有的勇敢、有的怯懦，有的诚实、有的狡猾，有的谦虚、有的骄傲，有的活泼、有的安静。但是，不管怎样他们都生活在阶级社会里，他们都属于一定的阶级并为这一阶级的阶级利益而服务，因此他们的思想和行动也就无不打上阶级的烙印。从这一点上看来，在阶级社会中，人们的个性尽管是多种多样的，但是只有阶级性才是人的根本特性。
人的本质不仅是具体的、社会的，而且是变化发展的。马克思主义认为，人的本质并不是永恒不变的，它是随着社会历史的不断前进，而不断地由低级向高级发展的。在原始社会的时候，人的本质的特点就在于它是没有阶级性的，到了奴隶社会、封建社会和资本主义社会的时候，人的本质的特点就在于它是有阶级性的；到了共产主义社会的时候，人的本质的特点又是没有阶级性的。不过，共产主义社会中人的本质，并不是简单地恢复了原始社会中人的本质，相反，它将是一种比原始社会更为高级的人的本质。因为共产主义社会中的人，将是一种有更高觉悟，更高道德水平和科学文化水平的人，将是自然和社会的主人，即人是全面发展和自由的人。
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