佛说大乘无量寿 庄严清净平等觉经讲记 （积功累德第八）(3)

佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲记

（积功累德第八）



净空法师讲述

行寂静行。远离虚妄。依真谛门。植众德本。不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。志愿无倦。忍力成就。



前面说‘庄严自心’，以长远心、恒心、耐心来积功累德。‘功’是指功夫，此功夫完全是指修行，修行是功夫。‘修行’二字要搞清楚，‘行’是行为，我们的思想、见解、言语、造作都是行为。行为有了错误，依照佛菩萨的教训，或者世间圣贤的教训，将错误改正过来，这是真‘修行’。圣贤人的教训，实在说，并不是他自己的意思。如果是他的意思，我们何必遵守他的意思。大圣大贤、诸佛菩萨的教训是从心性里流露出来的。换言之，修行是顺自性，不是随顺别人。明心见性的人，其言语、行为都是从自性流露的。我们跟他学习，以他作标准，就是以自性作为标准。‘顺性是至善’，没有比这更善的。这一点必须理解，然后我们才能欢喜信受，欢喜接纳，使我们也能达到明心见性的目标，是为‘积功’。唯有‘积功’才能‘累德’，道德方能建立。



经上很具体的为我们指出，佛法积功累德的标准就是‘戒、定、慧’三学。‘不起贪嗔痴欲诸想，不著色声香味触法’，戒、定、慧三学都在其中。末后一句‘但乐忆念，过去诸佛，所修善根’，这完全是智慧。戒、定、慧三学的关系，有戒未必有定，有定一定有戒；有定未必有慧，有慧之人一定有定。好比三层楼房，第三层一定包括第二层跟第一层，第一层未必有第二层、第三层。所以，要清楚明白三学次第，才知道这一句经文里包括多少意义在里面。



经文教我们修学的原则、纲领，属行门。“行寂静行”，一切行为中是以‘寂静’为最贵，‘寂’是清净寂灭。清净寂灭是对烦恼、对妄想而说的。有妄想、有烦恼，你的心就不寂静。必须把烦恼、妄想消除，恢复自性本来面目。自性是什么样子？自性是清净寂灭的。换言之，寂静行就是诸佛与大菩萨的行持。我们要问，心地清净寂灭了，还有没有作为？如果到深山里去修行，离开城市，离开人群，是不是这样就是修寂静行？不是的。逃避到深山，躲开人事，是小乘，那是很笨的方法，修成功了也未必是真的。为什么？让他到都市逛一逛，他的心又乱，又不寂静了。所以，纵然得到寂静，若靠不住，则未必是真的。



真正的寂静行就在红尘里修学。怎么修法？前面已教了我们纲领，六根接触六尘境界，事可以做。《阿难问事佛吉凶经》说，‘可得为世间事，不可得为世间意’。‘ 意’是什么？贪、嗔、痴、慢，这是意。由此可知，诸佛菩萨与一切众生在一起，和光同尘，我们做什么，诸佛菩萨跟著我们一样的做什么。可是，我们在境界里起心动念，分别执著；诸佛菩萨不起心、不动念、不分别、不执著，事情做得比我们还要好，还要圆满，我们比不上他。所以，是在万事万法中，显示出心地的清净平等正觉。这是佛法，这才是真正的寂静行，是真实的禅定。不是离开一切现象，那种清净是不算的。真正的定是像《楞严经》首楞严大定、《华严经》师子奋迅三昧的境界。



“ 远离虚妄”。什么是虚妄？世间一切事是不是虚妄的？一切物相是不是虚妄的？唯识论里告诉我们，所有一切现象皆是‘依他起性’。依他起性就是没有自性，缘起性空，所以是虚妄的。可是还有比这更虚妄的，即是二十四个不相应行法。这些诸法与心法不相应，它不是心法，它也不是心所法，与色法也不相应。换言之，它也不是物质。以现代的话来讲，它不属于精神，也不属于物质，只是抽象的概念而已。这些抽象概念，佛法的名词称之为‘妄想’。二十四类的第一类就是‘得’。你得到了，你那里得到？你什么也得不到。你说你得到了，不过是打妄想。时间、空间，时分、方分都是妄想。那来的时空？想想看，它既不属于精神，也不属于物质，非精神，非物质，但有没有这些事？确实有！只是这些事纯粹是假的，是虚妄的。依他起已经是虚妄，遍计所执更是虚妄，这些虚妄全要远离。

远离，不是说不要，要知道它的真相。你不要它，事就行不通。譬如台湾的选举，你得多少票？没有得，这不成话！确实有得、有失。得失是什么，我们要清楚，这是抽象概念，是妄想。世间人以为是真的，生活在妄想之中。我们要理解他，他打妄想，我们也要用妄想来跟他往来，否则就不能沟通。虽然往来，他执著，我不执著，这是‘远离’。不但‘遍计执’与‘依他起’要远离，就是心法、八识王、五十一心所也不执著，乃至佛法、世出世法一切不执著的时候，就能称性起用。这就是佛经常讲的，佛菩萨在世间游戏神通。



游戏神通就是称性起用，非常活泼、非常自在，一点也不执著，心地确实清净寂静，得大自在。这是我们修学的最高纲领。我们学佛，学什么？就学这个。这个学会了，真自在、真快乐、真幸福！从今而后，所有一切烦恼苦厄都断了。



“ 依真谛门”。‘真谛’就是真理，‘谛’是谛实、真实的意思，也就是宇宙人生的真实面。我们自己要依真实，待人处世也是从真谛里起用，随俗，随缘。表面上，与一切凡夫完全没有两样，没有差别，实际上，完全不一样。凡夫迷于妄念之中，诸佛菩萨把妄想、执著扫得干干净净。恒顺众生是以真谛恒顺众生，是以真性恒顺众生，不是用妄心。



“ 植众德本”，所以‘远离虚妄，依真谛门’。这两句经文即离相，离一切虚妄相之意。接著是教我们修善。一切善的根‘本’是什么，也就是说一切善法都是从这个根‘本’生出来的。佛在一般经论上说，世间一切善法是由三善根而生。三善根是无贪、无嗔、无痴。反过来说，世间所有一切罪业则是从三毒烦恼而生的。贪、嗔、痴即三毒；贪、嗔、痴反过来就是三善根。这是学佛同修不能不知道，不能不注意的。修行从那里修？就是修这个。如果我贪、嗔、痴的念头一天比一天，一年比一年淡薄，这就是功夫得力。三毒淡，善根就增长，这是一体的两面。好比黑暗减少，光明就增多；光明多了，黑暗就少了，这是自然的道理。



自己仔细想一想，学佛学了这么多年，贪、嗔、痴的念头，跟没有学佛之前是否差不多，甚至于更厉害？如果是，那就完了，就颠倒了。你学的是什么，修的是什么？你修三恶道。将来你的果报是地狱、饿鬼、畜生，你到那里去证果。大乘佛法的善根是‘精进’。我们不但不精进，还成天胡思乱想，学得很多，既杂又乱，这都是没有善根，道业不会进步的。



佛法修学有三个层次，入门要‘专’，到了相当程度之后，在教下，是大开圆解；在宗门，是明心见性；在念佛法门，就是一心不乱。修到一心不乱，就晋升到第二个阶段。第二个阶段是‘博’，广学多闻，可以‘法门无量誓愿学’。所以，专是第一个阶段。专的目标何在？烦恼无尽誓愿断，是为了断烦恼，也就是断贪、嗔、痴。‘专’才能断烦恼，‘博’断不了。‘博’不如法，则易增长贪心，所以断不了烦恼。要‘专’到极处才‘博’；‘博’之后再‘精’。这是修学佛法的三个阶段，这三个层次是不能颠倒的。今天许多年轻人把次序搞乱了，一开头就要博，所以一生都不能成就。烦恼不能断，法门也就修不成，生死不能了，来生该怎么堕落，还是怎么堕落，这很可惜。



所以修学的次第，第一个阶段一定要‘专’，古人订的期限是五年。古德用五年的时间，够了，因为古代社会单纯，六根接触外面的范围不大，五年时间确实能定得下来。现在则不行，我们六根接触外面六尘境界，比古人不晓得要大多少万倍。打开电视机、无线电，全世界的事，你都知道。从前人或深山里的修行人，山下发生什么事情，可能要半个月、一个月才听说，才知道。当时消息不灵通，没有人从山下上来讲，山上的人就不晓得。那像现在，不管世界那个地方发生鸡毛蒜皮的事情，大家都知道。这个没好处，对修道人来讲，是很大的妨碍。为什么？心不清净。所以要知道‘精进’，也就是要知道‘专一’。



就本宗来讲，‘德本’就是弥陀名号。‘阿弥陀佛’名号具足万德，佛门常说‘万德洪名’。‘万’不是数字，万是代表无量无边之义。确实，无量无边的德能都在这一句名号之中，这一句名号功德乃真实的德本，所以我们要“植众德本”。‘植’是培植；‘众’是众多。众多的德本要如何培植？‘老实念佛就是植众德本’，这是夏莲居老居士给我们的一句话。说起来实在很简单，所以相信的人少，总怕一句佛号不够，还要搞许多经、许多咒，搞世间许多慈善事业，以为这样修行才能植众德本，其实搞错了。那些作法，是把德跟福两者混在一起，只可以说是植众福本，不是植众德本，得的是人天福报。



‘福’跟‘德’，一定要辨别得很清楚，决定不能混为一谈。德中有福，福中不见得有德。功德里一定有福德；福德里没有功德，诸位要认识清楚。‘植众德本’是修善的纲领，下文具体说明其纲要和原则。



第一要“不计众苦”。‘计’是计较。在生活中物资短缺、衣食不足，这是苦。天然的灾害，我们也要受苦。这几年，全世界天灾很频繁，像大陆这一次非常严重的水灾，有些地区有风灾、地震、火灾，这都是天然的灾害。还有人为的灾害，中东战争，这是人祸。天灾、人祸带给我们精神生活的苦难。修行人要能看破，换言之，要能忍受，‘不计众苦’，不要去计较这些。无论是顺境，或是逆境，要若无其事，不放在心上，要修清净心，行寂静行，这才是真正修道人。修道人对自己，没有别的，就是修心地清净。有妄念，心就不清净。想过去，想未来，都是妄想。过去已经过去了，还想它干什么？未来的还没来，又何必去想。梦境更是虚妄，有人胡乱作梦，作了梦，还来跟我说，我又不能不听他打妄想。所以，一切众苦不去计较，心就安。



“ 少欲知足”。‘欲’是欲望，无论对物质生活、精神生活的需求，都要减少，愈少愈好。‘好事不如无事’，这是庞居士留给我们的教训，是千真万确的事实。古德常道，‘多事不如少事，少事不如无事’。庞居士更深入一层，‘好事不如无事’，心里才真正清净无事。我们要做好事，虽做好事心里还是无事，这就对了。无事，不是说我什么事都不要做，那是小乘自了汉。大乘菩萨是作而无作，无作而作。怎么说‘无作’？心里若无其事，一念不生，这是无作。怎么说‘作’？为大众服务，尽心尽力，精进不懈，手脚勤快，谓之‘作’。心地清净，是‘无作’。遇事手脚勤快，尽心尽力的做，作跟无作是同时，不是分开的。并非作的时候就作，不作的时候就不作，不是的。‘作’跟‘不作’是一，不是二，我们要这样学法。‘少欲’则不取于相；‘知足’则如如不动。



“ 专求白法”。‘白法’就是善法。古印度有些术语，跟中国人说法不一样，但意思是一样的。中国人讲‘善恶’，印度人说‘黑白’。恶，他称之黑业，用黑来代表；善，用白来代表。善业、善法就是白法。‘专求善法’，利己利人是善法。白法在那里？到那里去求？这一部《大乘无量寿庄严清净平等觉经》就是第一标准的白法，向这本经去求，你全都求到。本经从头到尾所说的，全是善法，是第一善法。这是我们所要求的，务必牢牢记住。佛教我们怎么做，我们就照做，决定得利益，所得的是想像不到的真实利益。



“惠利群生”。‘惠’是恩惠、布施。我们把自己所修善法的利益，贡献给社会，贡献给一切众生，这是佛教我们的作法，这是‘作’。对自己，则“少欲知足，不计众苦”。

“志愿无倦，忍力成就”。‘志’是无上的大愿，与诸佛如来的宏愿相同，无尽的志愿是为利益一切众生。‘忍力成就’就是前文所说的‘不计众苦，少欲知足’。诸佛如来示现世间，无论什么样的身分，对自己都是‘不计众苦，少欲知足’。这两句话道尽了佛对社会一般大众，对一切众生，确实是‘惠利群生，志愿无倦’。



看近代的大德，净宗的印光大师是一个好榜样，禅宗的虚云老和尚是个好榜样。他们一生不是没有供养，他们的供养太多了，享受不尽，可是他们一生所穿的，都是很多补钉的衣服。难道他买不起一件新衣服吗？他不需要，单是信徒供养的新衣服，就不晓得有多少。新衣服送来，他就送人。看到初出家的，没有人供养的，他就转供养，自己还是穿破的。为什么不穿新的，把破的、旧的自己受用？教人离欲知足。更深一层去想其中道理，是为我们作榜样，作模范的。



示现居士身分的，大家看到台中李炳南老居士。现在台中莲社还单独辟了房间，展览李炳南老居士生前用过的东西。你去看他穿的衣服、袜子，补了再补。他是现代人，他不缺物资。有没有人送他好东西？有，我就得到不少。人家送给他的好衣服，他送给我，他自己穿破的，我穿新的。我们眼前见得到的名闻利养，他一样都不要。李老师在台中创办不少事业，最初创办，他是创办人、董事长。创办起来，一届完了之后，他马上就交给别人，由别人接著办。绝对没有我要掌权，我要抓权，我要做到底的意念。随创办，随就交给别人。



再看虚云老和尚的年谱，他老人家一生建庙，修庙。他的声望高，募化很容易，看到这个庙宇破旧了，外面一宣扬，大家都送钱来。庙一修好，请一个有德行，有修行的出家人去作住持，他就走了。一生建庙，修庙，自己没有庙，这是‘作’。霸占庙宇，妨害修行，将来的果报在地狱，证的是阿鼻地狱果。这些一定要牢牢记住，要认真去学习。



“ 忍力成就”是真实功夫。《金刚经》说，‘一切法得成于忍’，不但出世间成佛、成菩萨要靠这个功夫，世间建功立业也靠它。忍什么？要忍苦，忍难。你要能受得了，要永远甘心情愿去接受，这是大人物。如刚才所讲的出家的虚云老和尚、印祖是大人物；我所见到的李炳南老居士、周邦道老居士，都是大人物。在这个时代里，已是希有。他们一生生活节俭，有多余的，就帮助别人，这不是一般人能做得到的。一般人追求的是自己的名闻利养，自己的物欲享受；多余的，才分一点给别人。还有许多人，有多余的，也不肯给别人。我所举的这些人，本身并没有多余的，完全是自己节俭，过最清苦的生活，其余的全部贡献给别人，这个不容易。所以佛法常说，‘能忍者，可名为有力大人’。‘有力大人’就是经里常讲的‘大丈夫、大英雄’。他们‘大’在那里？大在能忍，能忍辱。



忍辱对治嗔恚。六度中，布施度悭贪，持戒度恶业，忍辱度嗔恚，精进度懈怠，禅定度散乱，般若度愚痴。佛开了六个方子，这六个方子对治众生的六种大病。能对治，就是菩萨。虽然忍辱对治的是嗔恚，其实忍辱能断贪爱、悭贪，能断愚痴。换言之，贪、嗔、痴，用这个方子全有效。能忍就不贪，我们能忍耐物质生活的苦，对于财物就不贪。能忍耐清净寂寞，对于名利富贵就不贪。贪心断灭是真正的享受，快乐无比，少烦少恼，自在安乐。世间人愚痴，想自在，一生得不到自在；想安乐，得不到安乐。什么原因？他不晓得原因就是多欲，欲望太多，名利心太重，所以他得不到。



《宝云经》里说，佛说菩萨有十种方法能净于忍，这就是‘忍力成就’。《宝云经》的十种方法，值得我们作参考。

第一、内心忍。‘内’是指身心、身体的感受。就是身体、心理这两种苦都要能忍受。诸菩萨修都修这个法门，我们怎么就不能忍？应当要学。身饥寒是身体所受的，不是外人所能知的。心里的种种忧虑、烦恼，因你不忍，所以这一句佛号念不好。你若能忍，能把忧虑都放下，佛号就能念得得力。因此，不能忍，怎么行！决定不能胡思乱想。我在讲席中常常劝勉同修，念头起来，如果不是想弥陀本愿功德，不是想四十八愿，不是想西方依正庄严，都是胡思乱想。要忍，把它放下，不要去想它。一切人、一切物全是生死业、轮回业，你想一次，就造一次。结果每天造的是生死业、轮回业。你想这些做什么？想就是造作，是意业在造作。不要想这些，想佛，忆佛，念佛好！这是净业。净业不修，而修六道，修三途，真正愚痴到了极处，所以要讲求忍耐。



第二、外忍。外忍著重的是别人的毁谤、侮辱、骂詈（骂是当面骂，詈是背后骂）等恶言加之于我时，要能忍，不要去计较。甚至于还有一些人，听到别人骂自己喜欢的人，也生气。学佛的人，听到人家骂佛教，也生气。这些都是过失，我们要能忍。释迦牟尼佛在世时，尚遭六群比丘、六师外道当面侮辱；背后骂詈的，更是多得很。佛没有跟他们计较，也没有跟他们辩论。骂，随他骂，骂久了，骂累了，他自然就不骂了。何必跟他计较，何必与他一般见识，要忍！这是诸佛菩萨所修的，我们应当学。



第三、法忍。法是指求法。佛法广大幽深，微妙不可思议，我们听了，未必能听得懂。应该要有耐心、有恒心，去向有修学的人请教。要学习忍，尤其是读诵、思惟，没有忍力不能成诵，一天念一遍，一年三百六十五天，一天不缺，这要忍力的。没有忍力不行，没有忍力就断了。由此可以明显的测验出，自己的忍辱波罗蜜功夫到底有多少。



初学的同修不要好高骛远。我劝大家念《无量寿经》，一天至少念一遍。你就从一遍开始。一遍念个半年、一年，可以念两遍了，你再念两遍。为什么？我们要精进，不要退步。发心发得很勇猛，一天念十遍，念到第二天，觉得太多，时间太长，就念五遍！打对折，到第三天，五遍也念不成功，念三遍。念了一个星期，就不念，退转了！这就错了。要积少成多，才是积功累德。不要一开始看人家念得多，就想要超过别人，这是好胜心，这是欲。好胜心学佛，学成之后，将来成阿修罗。阿修罗的性情就是好胜、好强。阿修罗修了福，但没有智慧，福报现前，反而造无量无边的罪业，后来必堕地狱。阿修罗没有不堕地狱的，所以万万不可以好胜，不可以争强。看到别人超过我们，我们欢喜赞叹，恭敬向他学习。学习要循序渐进，慢慢的学才对。



第四、随佛教忍。譬如在本经中，佛对我们的教训非常多，我们要有耐心去接受，去研究，去学习，还要有长远心来保持，使它不失掉。这也是诸菩萨、罗汉们所修学的，我们要随学。



第五、无方所忍。在一切时、一切处、一切境缘中，要常常提醒自己，不要把‘忍让’忘了。随时随地记住，‘忍让’是大德，忍让是修学成败的关键。能忍让的人，没有不成就的。反之，不肯忍让的人，没有不失败的。成功失败的关键在此。这是无方所忍。

第六、修处处忍。处处忍与无方所忍，有什么不同？无方所忍是在一切时、一切处，提高自己忍让的一种修学法门。处处忍，则特别是指境界，就像顺境、逆境。处顺境中，不被顺境所转，顺境容易令人起贪爱之念。逆境则容易起嗔恨之心，换言之，都令人生烦恼。所以，在顺境里要忍，使不起染著之心，不生贪爱；逆境里也要忍，令自己不生嗔恚。无论什么境界现前，心都要清净，正如前面所说的总纲领，心要寂静，我们修的是‘寂静行’。本经经题‘清净、平等、觉’，正是我们所要修学的。



第七、非所为忍。所为，以现在的话来说，就是有某种关系存在的，像与自己有利的、有好处的关系。于我将来有好处的，或者与我有亲故者，我的亲属、眷属、好朋友，对待这一类的，能忍。如果没有这些关系的，就不能忍。这是错的，所以佛特别教导我们‘非所为忍’，意思是要我们绝对不可以只为自己的利益，或者只为与自己有特殊关系之人设想。我们应常修忍，忍辱要平等修。忍辱为的是希望自己身心清净，决没有个人的利害或亲故，无论那一方面的利害都没有。



第八、不逼恼忍。这是指人为的加害，别人谋害我，陷害我，我们能忍。世间法莫不事出有因，我们肉眼凡夫不知道的事情很多。俗话常说，‘一饮一啄，莫非前定’，有人陷害我，必有原因，他为什么不害别人！



佛经上说，世间人与人的关系有四种缘，‘报恩、报怨、讨债、还债’。与某人见面一认识，终其一生都处得非常好，为什么？前世结的善缘。有恩的，一世都处得很好。那些陷害你的，是过去世跟你结有怨，故冤冤相报。若你跟他没有怨，他怎么会加害你？这是不可能的。即使是误会，也都有因。看看《安世高传》，安世高在中国还了两次命债，两次都是误会，因前生误杀众生，误害了人，这一世也被人误杀。



因果报应，丝毫不爽。我们的财物被人偷了，他怎么不偷别人，只偷我的；莫非前世我偷他的，现在他偷回去。这帐不就了了，不就没事了，连到警察局报案都不必。真的是如此。所以，即使人家陷害我们，不管手段如何狠，甚至断了我们的生命，也不必计较。为什么？帐到此就了，彼此结个善缘，来生成佛还可以度他。结善缘，不要计较，不逼恼众生，这是修行。若是一点点都不能忍，那不是修行，不是佛弟子，是魔弟子。所以，要真正能忍，即使身处逆境里，都能确实不动心。



第九、悲心忍。就是大慈大悲，慈济众生。帮助众生是好事，众生未必领情，未必接受，甚至还反过来侮辱你。怎么办？要能忍，不要计较。日后众生遇到苦难，还是去帮助他。不能说，第一次帮助他，他拒绝我，下一次我不再帮他，那就错了。绝不计较，换言之，无论境缘顺逆，绝对不失大慈悲心，即是悲心忍。



忍辱，慈悲救济，即使遇到障碍，遇到阻挠，我们帮助救济众生苦难的慈悲心，绝不因此就减低温度，就丧失悲心。



第十、誓愿忍。誓愿忍即四弘誓愿的‘佛道无上誓愿成’。怎么‘成’法？成佛不简单，不是说说就成。换言之，要发坚固的誓愿，求生净土。因为只有往生净土就决定成佛道，经上讲得非常明了。不仅是此一方的众生，尽虚空遍法界，一切诸佛刹土的众生，如果不求生西方极乐世界，想圆成佛道，太难了。所以，这部经不仅是我们这世间的第一经，也是十方法界的第一经，我们要认识清楚。

为什么要成佛？成佛是为了救度一切众生。因为只有成佛，才有圆满的智慧、圆满的德能，才有能力救度一切众生。我们救度一切众生，帮助众生都来不及，怎么可以去恼害一切众生？我们可以从这些地方真正体会到，恼害众生是最大的业障、罪障。造罪业！障碍一切众生的善法，使一切众生生烦恼，这是造极重的罪业。有人令我烦恼，我忍耐，决定不教对方生烦恼。学佛人就是学这个。绝对不能说，人家害你，何不报复？对世间人而言，报复是人之常情。佛法不是如此，佛法决定不报复。



佛法是一切苦难自己承当，一切功德、幸福与一切众生共享。先把心量拓开，我们的心跟佛就有点儿相应，有点儿像。心不像佛心，愿不像佛愿，是决定修不成功的；纵然行像佛行，也是装模作样，是假的。佛法是心法，著重在真心，著重在真诚。所以，“志愿无倦，忍力成就”是非常重要的修学纲领，一定要牢牢的记住。



向下经文皆就日用事相上讲，依著原则、原理，教导我们在日常生活中处世、待人、接物，应该要怎么作法。所以，本经有‘教、理、行、果’四义。教是教导，佛教导我们。理是理论。行是教我们去做。果是成就，也就是将来所得到的好处，所得到的真实利益。这一段是‘行’经，教我们怎么做。我们念了，听了，学了，若是不去力行，一点用处都没有，只是自欺欺人罢了。自欺欺人罪恶极重，纵然口里念经，一天念十遍、二十遍，也没有什么功德。将来该堕地狱，还是堕地狱；该变饿鬼，还是变饿鬼。佛法重实践，要真实的去做，这样才能得到真实的利益。



同修们读诵本经，要仔细去体会，去观察。首先要把它念熟，熟了之后，随文作观。随文作观是修行，就是依著经文、经典的教训去做，句句都要做到。换言之，把经典变成自己的思想、行为。自己的思想、行为就是《无量寿经》，你就跟阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，决定往生。本经是往生西方极乐世界的保证书，也是我们一生成佛的保证书。但不是念念就能成佛，要做到！做到，念经、念佛才能往生；做不到，不能往生。



为什么李老师说，‘一万个念佛人只有三个、五个往生’？因为大多数人虽念佛，口善，但不晓得怎么做。我先教你念经，经念熟了，以后念这一句佛号，就自然想到经中的教训，想到自己的处世、待人、接物，无论那一种环境、那一个场所，都知道应该怎么做，这就对了。以一句佛号提醒自己，与弥陀同心、同愿、同德、同行，这才真正修净土，心净则土净。