凄然似秋，暖然似春 - 圣人之情

常人不免七情五欲，又时时为情所累。有的情绪发作是很明显，但更多的时候自己甚至感觉不到。说实话，大部分人恐怕每一天的每一刻都在动“情”- 只是自己的心太粗，没有注意到而已。但是动情的结果就是“情生智隔”，本有的智慧被各种情绪所障碍，而无法显现出来，如同明媚的阳光却被乌云遮蔽。那么已经断情绝欲的圣人是否还会动“情”呢？

《中庸》开始的时候就说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。圣人行中庸之道，本体是无情的。但是当唯一真正得孔子心法的弟子颜回去世后，孔子却哭得很伤心。跟从的学生说：“您伤心过头了。”  孔子说：“真的伤心过头了吗？不是为了他伤心过度，又会为谁伤心过度呢？”

庄子描写得道的人在世间的样子，“凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”

所以得道的圣人遇到事情不是面无表情，而恰恰相会，也会表现出喜怒哀乐。那圣人之情与常人有何不同？

主编『四库全书』的纪晓岚曾经说：“世间 的道理与事情，都在古人的书中说尽，现在如再著述，仍然超不过古人的范 围，又何必再多著述。”冯友兰不算古人，只是现代的一名哲学家，但是其著的《中国哲学简史》一些内容写得挺好，所以就作了一些修改，摘录于下。

开创了易经义理拍的玄学家王弼认为圣人“有情而无累”。《庄子》中说：“至人之用心若镜， 不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”王弼的理论似即庄子之言的发挥。 所以处理情感的方法，最重要的一点是不要将情感与自我联系起 来。

程颢说：“夫天地之常，以其心普万物而无心； 圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，莫 若廓然而大公，物来而顺应。... 人之情各有所蔽， 故不能适道，大率患在于自私而用智。自私则不能 以有为为应迹；用智则不能以明觉为自然。... 圣 人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。是 圣人之喜怒，不系于心，而系于物也。”这是程颢答张载问定性的回信，后人题为《定 性书》。

从程颖的观点看，圣人有喜有怒，而且这是很自然的。但是因为他的心“廓然大公”，所 以一旦这些情感发生了，它们也不过是宇宙内的客 观现象。与他的自我并无特别的联系。他或喜或怒 的时候，那也不过是外界当喜当怒之物在他心中引起相应的情感罢了。他的心象一面镜子．可以照出 任何东西。这种态度产生的结果是，只要对象消逝 了，它所引起的情感也随之消逝了。这样，圣人虽 然有情，而无累。

孔子曾说弟子颜回“不迁怒”。一个人发怒的时候，往往骂人摔东西，而这 些人和东西都显然与使他发怒的事完全不相干。这 就叫“迁怒”。他将他的怒，从所怒的对象上迁移 到不是所怒的对象上。程颐解释说：“须是理会得因何不迁怒。... 譬 如明镜，好物来时，便见是好；恶物来时，便见是 恶；镜何尝有好恶也。世之人固有怒于室而色于市。 ... 若圣人因物而未尝有怒。... 君子役物，小人 役于物。”可见颜回不迁怒，是由于没有把他的情感与自我联系起来。一件事物的作用可能 在他心中引起某种情感。正如一件东西可能照在镜 子里，但是他的自我并没有与情感联系起来。因而 也就无怒可迁。他只对于在他心中引起情感的事物 作出反应，但是他的自我并没有为它所累。

 

 

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