说出来，就是希望有水宁兄这样的人可以听到
对绝大多数人来说，说与不说没有差别，或者说出来更糟糕。
如存在兄所说，道的存在没有“作用”，“作用”是我们意识里的东西，而意识是不真实的。我们甚至不能说“道存在”，因为这些都是名相，说出来的”道“不是道，如同酸这个词并不酸一样。
反过来说，如果我们能做点儿什么来”认识道“，那就是识破意识，识破它的虚幻性。当你看到它的虚幻性，它的追求，它的假设，它的倾向都是幻的时候，就会”明白“了。
还如存在兄所说，你的一切活动，已经是在品尝道了。你其实已经领会到一部分了。但你还会被拉到意识中，生起疑问：这就算”品尝“？怎么没有想象中的安闲自在呢？这是因为你回到”我“的意识中去了。
怎么回事？
这需要在”品尝“这个地方多说几句：品尝的主体看起来是”我“-----”我尝“，”我知“。
但这是错的！
纯就我与尝的关系而言，我就是尝，尝就是我。不是先我后尝，也不是先尝后我。先我后尝的印象是意识作用（它记得上一个时段，预期下一个时段，让我们有”我“的持续相，它概括见为我，听为我，意为我，让我们有”我“的空间肉身相；继而它又分别我的肉身与肉身的对象，让我们有”“我”的主体相）。而在每一个当下，其实”我“与当下的感受是完完全全的一个，没有主客之分；也没有肉身的整体与一种知觉的差别，“我”就是这一个知，这一个知就是我。
这在道理上比较容易想：比如我们专心于听时，全听即我，全我即听，眼鼻舌身意，都退场。只有当下的我，没有过去的我，也没有未来的我。而当下的我就是凭这个知确立的，没有这个知，”我“就没有确定的形象。专心时很明显，散心时也一样，只要把一切感知当成一个当下的整体来看。
此时，如果把知的内容归于对象，”我“归于对象的处理器，那么是谁在观察处理的结果？
那个观察者一直在观察，只不过我们以为是我们或者我们的头脑在观察，但其实我们的头脑不过是一种处理器。就如眼睛处理形象与色彩一样，大脑不过是处理抽象复杂的关系。
有人会说，关闭某一部分大脑功能，你就无法感知相应的信息。因此可知大脑就是观察者。-----有道理。但是如果大脑是观察者，他的功能已经停了，”无法感知“（比如腿麻了，事情忘了，眼盲而见暗）又是谁的结论呢？
那个观察者就是存在兄说的THAT，我们的一切活动都因观察者而呈现。一呈现，就会出现时空自他对立（”我“幻）。但观察者本身没有任何内容，没有任何意志，没有任何选择，也不被这些对立干扰。观察者的这种”存在“，就是”道“。但是我们无法直接”感知“道，因为它不在任何名相中，而感知只能是名相。同时，道是一切的载体，却不是任何一种知觉的对象。所谓品尝，就是在相的起灭变化中”觉察“到观察者的功能与属性（这只是初步，言语表达方便才这样说，实际上不是觉察，也不是感知）。
观察者的呈现与我们的知不是一回事。虽然我们的知必依观察者才能成立，但如果我们顺着我们的知来活动，就没有办法与观察者相应。这就是为什么我们初期要视存在为幻。视之为幻就不顺着它的规律来活动，就更容易明白它是什么。而明白它是什么就是我们唯一能做的正确的选择。因为道不依我们的作为而存在或者不存在，我们无法也不必通过作为来追求。
俺看到开心小草兄的博客里有很多存在兄的文章，水宁兄可以搜一下。
