阿莫网友介绍了下面这个笑话，虽然是笑话，但非常深刻，读完故事后我再评论一下要点：
有一次，山嘎兰皮赖去上了一节吠檀多课。吠檀多是印度哲学的一个流派，讲的是“自我和神性的不二论”。讲课的老师是一位满腹经纶的哲学家。他热情高涨地说:“你不只是此或者彼，你是无处不在的。没有什么是‘你的’或‘我的’，一切都是你，一切都是你的。 从本质上看，万物一体。你所看到、听到、闻到、尝到，触到的并非实相，一切皆虚幻，一切皆幻象。”
这个无懈可击的吠檀多哲学一直在山嘎兰皮赖的脑袋里嗡嗡作响。他回去后，连睡觉时也想着吠檀多。第二天早上醒来的时候，他 依旧心潮澎湃。平常他都爱睡懒觉，但因为这吠檀多，他一下从床上 弹了起来。脑子里想的第一件事就是，“没有什么不是我的。一切都是我的;一切都是我。世上的一切都是我，一切又只是幻影罢了。” 如你所知，不管心里想的是什么哲学，饥饿总会定时到来。所以，他去了自己最喜欢的餐馆，点了一大份早餐。狼吞虎咽地吃下肚以后，自言自语道:“食物是我，上菜的人也是我，吃的那个人还是我。”吠檀多! 吃完了早餐，还处于吠檀多的至高境界中，像付账单这种尘世琐事，那他根本就想不起来，起身就往外走。当“一切皆是你的”，哪儿来的什么账单?
走过收银台时，店主正巧转身去干别的了。山嘎兰皮赖看到抽屉里有一大摞钞票。顿时，吠檀多告诉他:“一切都是你的，你不能区分这个和那个。”因此，既然他口袋里空空如也，就把手伸到盒子里， 抓了一把钱塞进兜里，然后踱出了餐馆。他可不是出来打劫的，他只是在练习吠檀多。
突然，几个人从餐馆跑出来抓住了他。山嘎兰皮赖说:“你们想 抓谁呀?你既是抓人的，又是被抓的。你们抓的人也是你，抓人的人还是你。既然没有你我之分，我该把钱付给谁?”
店主蒙了，但有一件事他很清楚:“我的钱在你兜里。”但山嘎兰 皮赖却在这儿辩解:“抓人的是我，被抓的还是我。”店主不知道如何对付这种顾客了，实在没辙，他只得把山嘎兰皮赖送上法庭。
在法院里，山嘎兰皮赖继续高谈阔论着他的吠檀多。法官用各种方法想让他明白他犯了偷盗罪，但都不起作用。最后法官也放弃了， 说:“好吧，背上抽十鞭子。”
第一记鞭子抽下去，山嘎兰皮赖尖叫起来。
法官说:“不要紧。反正这些都是幻象。哪里存在什么痛苦和愉悦，一切都是虚妄!”
第二鞭。山嘎兰皮赖大叫:“够了!” 法官说:“抽鞭子的是你，被抽的也是你。” 第三鞭。山嘎兰皮赖大喊:“停，停下!”
“哪有什么开始和结束，全都是幻象!”
就这样，一直打了十鞭子。但是，第十鞭还没抽完的时候，吠檀多就已经从山嘎兰皮赖脑袋里清除得一干二净了。
如果没有切身的体验而只是在头脑中理解，会把人引入头脑游戏和自欺欺人的状态。但如果合一变成了你体验到的现实，它不但不会导致不成熟的举动，而且会创造出强大的生命体验，让你永远地被转化。
一体性不是个概念，而是存在层面的真理。个体性才是一个概念。瑜伽就是“心念的静止”(chitta vritti nirodha)，意思是，如果你头脑的活动停下来而你仍然是警觉的，那你就置身于瑜伽之中了。
千万不要强迫自己停止头脑的活动，因为你会发疯的。你的头脑中的三个踏板都是油门，没有刹车和离合器。你注意到了吗?不管你踩哪个踏板，头脑都只会加速。但是如果你不去关注它，思想就会慢慢消退，让你处在丰富而又充满活力的寂静中。
相关练习
至少每小时提醒自己一次:你携带的所有事物，比如手提包、钱，人际关系、心里和身上的沉重感，其实都是你慢慢积累起来的。 只要你对这个基本的事实越来越有意识，并慢慢放下这些认同，同时又能深深投入于周遭的一切事物中，那么你就会从痛苦而疯狂的头脑活动中走出来，进入冥想状态。
存在评论：
虽说是笑话，但确确实实就是“人”理解的那个情况。比如: 一切既然都是我，为什么我不可以去抢银行啊，为什么不可以去强奸人啊？等等。“人”以为听明白了，其实没有明白，因为“人我”还是站在“人我”的利益位置去分析超越“人我”的情况。这就乱套了。有时候我很难回答“我可不可以干坏事？”这个问题。当然，如果从无限整体来说，什么都不是问题，但如果提问的那位没有深刻地体验到无限整体，而仅仅通过大脑去理解，把道理当成一个概念去理解，就会落入隐性误解，乱套了。
我是不是暗示，“人”是可以明白的？不是，只要认为自己是一个“人”，就没有属于这个“人”的明白！之所以提出“我可不可以干这个或干那个”之类的问题，就表明了位置站在了“人我”的地方。
我不愿意直接回答这种问题。因为对于不同的听众答案是不同的。对于悟性极高的那位，当然了，现实没有禁忌，THAT超越“可以”或“不可以”概念，THAT就是你，因而你是完全SPONTANEOUS的，无预先设想的。任何“作为”都是即时即刻自发同步呈现的，不是出于任何个体的“意志”。当你做出某件事情的时候，其实你不知道做出了什么，一切作为对于你来说是自发的，没有关于“正确”或“错误”的考量，是无限整体的“意志”，不可能有“对错”考量。经验呈现中什么情况都可能发生或不发生，整个宇宙可能瞬间消散，这没有什么不可能的，谈何“人类”的毁灭甚至地球的毁灭了。对于悟者，他早已超越经验层面，同时完全参与经验层面，他早已超越“我是一个人”范畴，对于他来说，经验形式的改变根本不是一件值得担心的“事件”。对于彻悟的那位，毁灭方是自己，被毁灭方也是自己，内是自己，外是自己，死前是自己，死后还是自己，不增加不减少，因此“毁灭”这个概念失去了意义，化成空了。哪里有什么“可以”或“不可以”概念？
但悟性高的那位可能不会问我这种问题。他早已明白了。对于还没有明白的那位，也是绝大多数“人”来说，我不能说“你”啥都可以干，不能认为“你”可以为所欲为。就是因为“你”还认为你是一个分离的“人”。比如违背社会道德或违法法律的事情最好别干。不要以“一切都是自己”为借口来干违背良心的事情。为什么有“秘经”这回事？需要把秘经保密起来不说给不成熟的那位听？不是彻悟者不愿意告诉“人”真相，卖弄玄虚，而是怕悟性不成熟的“人”听到了无限超越的道理，却还是站在“人我”的EGO 位置去片面解释，构成了上述故事中可笑的情节。对于“人”来说，应该低调地随缘守法过日子。某一刻你完全明白了，超越了‘人’的逻辑范畴，自然也不会干出危险的事情来。
山嘎兰皮赖不是与世人争的问题，而是他仅仅停留在思想概念上去理解“我就是一切，一切就是我”，因而闹出这些笑话。真明白了（不是理解了）就不会在餐馆拿人家的钱，而强词夺理的说所有钱都是我的，山嘎兰皮赖的我仍旧是个体分离的我。
真明白了怎么看？ 餐馆是我经验呈现，餐馆的钱也是我经验呈现，我的一切经验呈现都是类似梦一样的故事，我不必去拿钱，那个钱已经就是我了。我不必去买下餐馆，餐馆已经是我了。真明白了就没有了“我拥有”或“我不拥有”概念了，而是一切*即是*我。没有任何“拥有不拥有”的纠结。眼前那个漂亮女孩，我不必拥有她，因为她*即是*我。如果一切都是我，我还要去拿钱放在自己口袋里面吗？多此一举。如果一切都是我，我还有必要去追求那个漂亮女孩，然后拥有她吗？多此一举。如果真的明白了自己就是无限整体，请放心，如果经验中身体需要钱，钱就会出现，你不必刻意去追求钱或财物，THAT会自动完美处理自己的，不需要“我”担心。
