既然真相是永恒无法确定的,那么为什么要知道真相?

来源: 存在无法说 2018-10-09 13:17:57 [] [博客] [旧帖] [给我悄悄话] 本文已被阅读: 次 (16567 bytes)
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读者问:

我有一个疑问想请博主解惑,你经常说“终极存在”,你也经常说终极存在是无法确定的,这是不是矛盾?既然是终极的,就是说是有一个终点可以知道的。当你说“你就是终极存在”,这句话就隐含一种权威,好像你说的话就是真相。但你又不断的说真相是无法确定的,无法获得的。

我现在的迷糊状态是我不知道真相是什么,如果按你的说法终极状态是无法确定的,既然真相这个终极状态是无法确定的,无法知道的,那么我就没有必要知道真相了,还有必要开悟吗?

 

存在答:

今天这个话题是非常微妙的,触及到了问题的根本。你不要期望在普通的禅学讲堂听到人们探讨这个层次的话题,你的悟性已经达到了极高的程度,才问的出这个好问题。对于这个问题的“悟”,就是真正的确定或知道。和思想上确定或知道不是一回事。

“终极存在”确实是无法确定无法知道的。让我们先说说什么是“确定”和“知道”。“确定”和“知道”就是通过思想理智逻辑去搞清现实的来龙去脉,也就是说在思想理智逻辑上可以得到一个定义(或定论),这就是人们希望获得的“确定”和“知道”。但这种在思想理智逻辑上的“确定”和“知道”是不可能实现的。比如,眼前看到一朵花,思想就要确定它是什么东西,从哪里来,去哪里。如果我们顺着思想的逻辑走下去,可以简单的确定这朵花是从一棵树上长出来的,过段时间会枯萎消失,花没有了,变成种子了。但这样的“确定”不究竟,我们可以再问下去,树是从哪里来的?简单的答案是从一颗种子中长出来的。这个“确定”还是不究竟,再问下去,种子是哪里来的?简单的答案是从另外一颗树上长出来然后掉在泥土里。那么另外那棵树是从哪里来的?是从另外一颗种子生出来的,那么 ... ,如果我们不怕烦,无穷无尽的问下去,我们还是无法得到终极的答案。

如果我们换一个研究的方法,用无限威力的放大镜研究这朵花到底是什么东西。随着放大倍数的增加,我们从分子,看到基本粒子,再看下去,普通分子粒子都看不到了,也许看到了量子场,或鬼粒子,或说不清测不准的神秘‘东西’。原来那朵花还是一朵花吗?我们无法确定了。

结论是什么?无论我们从深度(显微镜)还是从广度(研究起源)都永远无法确定任何一样东西到底是什么以及它的来龙去脉。我们可以创造出各种理论来试图解释事物,但这些理论比如量子物理学或进化论,仅仅是思想理智逻辑的努力,无论我们有多么高深的理论,都摸不到真相一个边。

真相是永恒无法通过思想理智逻辑来确定的,或解释的,或知道的。

“开悟”就是深刻的“悟”到一切事物的无法确定性。这就是佛陀强调的“空”性。换一句俗话就是你什么都无法知道。我想大家都很熟悉儒家的“无知”和佛家的“无法说”。他们强调的就是这个情况。

上面这位读者问了一个犀利的问题,他说既然终极存在是无法确定的无法知道的,怎么可以说它是终极存在?“无法确定”本身就是意味着没有终极吗!他提出的问题太妙了。我说的“终极”不是可以确定一个终点的意思,而是永恒的无法确定意义上的终极。现实没有起点也没有终点。让我打一个比方。

真相好像是一个门。当你进了这个门,以为到达终点了,没想到立刻发现面前又出现一个门,然后你进那个门,以为到达终点了,没想到又看到一个门,再进那个门,应该到底了吧?没有!你又发现下一个门等着你,你永远在进门,新的门不断出现,你一个门一个门进去,永无止境。你明白了吗?这就是现实的无可确定性,无可知道性,无可解释性!如果你试图要确定现实是什么,那么就好像有无限的门可以进去,永恒无法确定现实是什么!

什么叫做“开悟”?这个“开悟”不是你头脑里理解的那种简单的“知道”或“明白”,而是发现一切经验中的现象都是永恒无法知道或明白的,更准确的说是永恒无法确定经验中的现象“是什么”或“为什么”。

上面那位读者又问了另一个犀利的问题:既然真相是无法知道无法确定的,那么为什么要知道真相而“开悟”呢?这是不是一个矛盾?

当你站在个体“人”的思想位置来面对现实,虽然现实中没有一样事物是可以确定的或知道的,但思想理智有要确定或知道的本能,随时随地把无法确定无法知道的事物简单地在概念上解释成一个确定的或知道的情况。比如,看到一朵花,就确定它是一朵花。比如,别人骂我,就简单认为别人骂我是因为“他不喜欢我”造成的。其实眼前的一朵花不真的可以确定为一朵花。别人骂我,不真的可以确定为“别人”,也不真的可以确定为“骂”,也不真的可以确定有“不喜欢我”这个原因存在。所有思想理智逻辑告诉你的“是什么”或“为什么”都是幻觉,都是错误的。

你可以体验到“一朵花”和“别人骂我”这些经验内容,但除了它们是经验外,根本无法确定到底发生了什么,或为什么。

虽然事物是什么或为什么是永恒无法确定的,但思想理智要你相信这些简单的解释,这就是幻觉的来源,让你纠结在思想解释出来的虚幻故事里面无法自拔,这就是痛苦的来源。

真相是无法确定无法知道无法解释的,那为什么要“开悟”呢?

真正的“开悟”并非知道或确定一切情况是什么或为什么,而是舒服地“悟”到没有一样事物是可以确定或知道的。关键的是“舒服”这个词。沉浸在“无可知”“无法确定”“无法解释”中是相当舒服的,相当享受的。

而没有“开悟”的情况恰恰相反,“人”都希望要确定或知道真相,否则不舒服。“人”有十万个为什么,要搞清每一个为什么,否则不舒服。“人”都希望要获得“人生的意义”,否则不舒服。“人”都希望某天要达到彼岸,因为他们对现状不满意,他们以为一旦达到了彼岸,就会沉浸在金色的欢天喜地中,否则不舒服。

“开悟”了就明白了一切经验中的事物都无法确定是什么,也无法知道为什么。“开悟”了就明白了一切经验呈现都是转瞬皆逝的,英文说就是TRANSIENT的。经验的场景一个接一个地永恒流下去,一个场景替代另一个场景,它们都是TRANSIENT的,无常的。别以为我说的经验场景仅仅局限为日常生活中的场景,“出生”,入睡,做梦,醒来,再入睡,做梦,醒来,“死亡”也同样是转瞬皆逝的经验场景,都是暂时的,都像梦幻一样没有实性,没有什么大不了的。真正的你不是一个经验中呈现的“人”,也没有那个你认为很珍贵的“我”。真正的你就是永恒的经验本身,同时你也超越经验,超越“生死”。真正的你到底是什么?你是永远无法确定自己是什么或不是什么的。哪天你很舒服很享受这样的“无可知”“无法确定”,哪天你就“开悟”了。

终极存在的“终极”到底是什么意思?不是有终点的那个终极,而是明白一切都没有终点。也没有起点。“悟”是发现自己就是永恒的TRANSIENCE(无常),在“无常”的同时也超越无常。在无常的表相背后,是一个无法在理智上理解的一动不动,这就是你。

真正的你超越一切经验,真正的你甚至超越SELF概念,你永远无法在逻辑上理智上确定你自己是什么,应该对这个“无法确定”很舒服,越来越舒服。所以,“悟”就像不断的进“门”,没有止境,以“无常”为乐。

真正的“清晰”不是糊涂的反面。真正的“清晰”就是发现“糊涂”是很舒服的很享受的。

你可以“知道”一切,这是“知道”是思想理智逻辑上的知道,不是真的知道。

但你无法真正知道你自己。因为一切都是你自己,因此,在思想理智逻辑的“知道”表相下面,就是你自己对你自己的不知道,这个不知道就是真正的圆满,舒服,BLISS。

好像你是一个眼球,眼球可以看到外界的一切,唯独看不见它自己。希望你明白这个比喻。

眼球需要知道它自己吗?不需要。你就是你自己,你也不需要知道你自己是什么,你是你自己,就够了。

幻觉是什么?幻觉是站在个体分离的“人”的位置,认为“糊涂”是不应该的,不舒服的,需要改变现状去获得一个“清晰”状态,站着“人”的位置,就错以为可以通过思想搞明白一切的来龙去脉,希望搞清楚“我”的意义是什么,希望通过个人的努力获得“我的意义”。“人”在经验中极力地探索虚无缥缈的“意义”。他们参加这个“主义”,参加那个宗教。这些“主义”和宗教可以暂时满足“人”的欲望,但为时不多他们还是会失望的。真正的“意义”不在经验内容范畴。经验中的“人”是找不到“意义”的,就算他找到了,还是一个幻觉。这个道理就像昨晚的梦里也有一个“你”希望搞清他的来龙去脉,希望获得梦里“你”的意义,怎么可能呢?当梦醒后,你就发现根本没有那个梦里的“你”,哪里来属于梦里的“你的意义”?

真正的意义不在经验范畴,而是超越经验范畴的。真正的意义是发现你不是一个“人”,真正的意义是发现你超越一切经验中的内容。虽然经验从你中升起,你却超越经验。真正的意义是发现你就是无限本身。注意,无限就是“无法确定”的正式名称。你作为无限本身,超越一切“确定”

You are indefinable infinity alone. Knowing that is the only meaning.

终极不远在天边,终极就在当下,终极就是你自己!你不需要找它就已经和你同在了,当你舒服地放松地随着不断变化的经验形式漂流下去,不依附它也不排斥它,不逃避“坏”的,追求“好”的,随它怎样就怎样,它要左你跟它左,它要右你跟它右,不设置任何阻力,不问为什么,不知道发生什么,好像恢复孩童那样的童贞,无需努力,无需获得,无需追求,只要放松放下,你立刻就是终极现实了。这个终极是无限没有起点和终点的终极,它是永恒的Flux。你越舒服地享受这个Flux,总能量就和你融合一体和谐振动,即刻你的意志就是整体意志,一体无二,像耶稣说的那样:YOU REIGN OVER ALL.

要有充分的信心,知道终极终极总能量是没有错误的,它的一切经验呈现形式都是随机也是必然的。前面我说“随它怎样就怎样”,并不是刻意地避免某些情形,比如战争爆发,你完全可以按实际需要和家庭一起去逃难,这并不是害怕,而是真正意义上的随缘。如果战争中不幸有人牺牲,你完全可以痛苦悲痛,这也不是依附纠结。如果你把我的意思理解成该逃避的事情不逃避,等死。或该痛苦悲伤的情况冷漠压制,这些都是一种潜意识的“当真”了。当你真的明白了总能量是随时随地和你同在的,都是你,那么就真诚地参与经验,该笑的就笑,该哭的就哭。你无法知道经验以什么形式呈现出来,也许是100年和平,也许是30年战争,你预测不了,你不在乎,你唯一知道的是一切经验呈现形式都不是错误的,虽然无法预测,但也是必然的。一切经验呈现形式都是空性的,不要当真。

“当真”是相当狡猾的。很多表面看上去的不当真,其实就是隐性当真了。很多表面看上去像凡夫那样的行为,其实就是真正意义上的不当真。只有你自己最清楚,你要对自己诚实,炸弹飞来了,你感觉到“害怕”升起,不要压抑它,让这个情绪自由流过,请拔腿就逃。如果你强迫自己说“你是学佛的,怎么能害怕”,这恰恰就是隐性的狡猾的当真的表现,是一种对自己的虚伪。要对自己真诚,保持真性情。“害怕”来了,就来吧,不压抑它,身体该怎样就怎样,不把任何情绪当真,也不把任何结果当真。

慢慢地,你会发现一种无法确切描述的奇怪体验,好像害怕后面不那么害怕,好像难过后面不那么难过,好像仇恨后面不那么仇恨。好像身体听到炸弹飞来拔腿就逃,但又同时不怕死亡。你会发现拔腿就逃和害怕死亡根本不矛盾不抵触,你逐渐会体验到一种似是而非的感觉,无法确定描述。这就是BLISS的一种体现。

这种似是而非的体验就是超越人的逻辑的体验。这种体验会越来越多,对于人的逻辑是完全不MAKE SENSE的,你无法告诉别人希望别人听懂,你也不在乎“别人”懂不懂,你已经超越了“人”的逻辑,你自由了。

但如果你当真了,该害怕的时候强迫自己不害怕,该发怒的时候强迫自己不发怒,该逃的时候不逃,做一个“不怕死”的硬汉,其实这就是隐性的把经验呈现形式当真了,坐实了幻觉。这样的“修行”是以幻修幻,无法看破经验形式的“空性”,你就没有机会发现那种说不清的似是而非的“害怕”的不害怕,“难过”的不难过,或者是“怒气冲冲”的不生气,或者“努力干活”的不干活,或者是“胡思乱想”的无思想(无念)。

我无法用语言传达给你,你要自己体会了。

 

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