如果一切皆空（如兄所言，不是无物之空而是圆满具足之空），“有”的束缚不存在，那么说“有的束缚不存在”何益？比如我们会不会对人说“我已经摆脱了飞天虎的威胁，可以无忧无虑的生活了”？不会。因为飞天虎的威胁的确不存在。
类似地，如果“现象”对人的束缚根本不存在，为什么我们还会不停地探讨出离现象束缚的方法呢？
聪明的解释是：1. 束缚虽然本质上不存在，但是现象存在。（这是一个循环）2. 说法亦空，故空不碍法（这是第二个循环）。
要打破这两个循环，来证明论证有其实是无的必要性，问题就变成了：
1. 为什么“现象存在”？现象的存在与飞天虎的存在是一样的吗？如果不一样，现象区别于飞天虎的特性是什么？----这实际上是楞严经解决的问题。
2.说法本身也是空，空不碍法。因此一种大智慧者可以以语言游戏（不是贬意的）幻境。然而，依同样原理，“认空为有”，以缚为真难道不可能是另一种大智慧者的游戏吗？我们怎么确定“我是觉悟者”而我的说法对象确实“需要”我来指点？
----他们必然需要。这与他人不真实存在的说法相悖。
----他们其实也不需要。如果他们不需要，何不谈些声色犬马而一定要谈有与无的关系呢？
这两个循环有一个共同的结：那就是现象的幻是怎么产生的。如果一言点出，马上明白，那么就是所谓上根顿悟。如果点出还不明白，在空有关系表面上多说就是没有意义的。禅宗叫做“扯葛藤”----永远扯不完。
金刚经中有两对名词，一对叫法相，非法相，一对叫非法，非非法，在理论上扫清了对一切的执着。而扫清的执着，俺的理解，也包括对“无需”的执着。
其实，存在兄在此贴中所说，与佛教中的一些观点基本吻合。俺回贴的要点不是要存在兄去读佛经，而是针对兄言“更深入”的说法而提供一点参考。
