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吾友问空于僧，其授曰：如梦中虎，以为真，则惧；知为梦，则无忧。世界如梦，其性空，子必悟之！

吾友惑，对曰：真妄比出，无比，安知世界妄欤？僧斥之曰：子多妄念，足害修行，宜立断之！ 

吾友闷，复问于他处，所得者不出前事。后语于吾，吾曰：见虎而知为梦者，以其前有醒故。醒梦比出，以觉梦之妄也。今僧云世界如梦，然人无历出世界者也。入无出比，入不可出也。  设一僧立于彼虎畔，以手指虎曰：“此虎非真”。子然之乎？然之，则僧为真。僧为真，则梦为真。梦为真，则虎为真。世间僧授人“世界如梦”者，皆梦中僧也！此亦不若无虎而有僧自指曰“吾非真”也哉？此不亦哥德尔氏之“不能圆定理”（Godel's Incompleteness theorem）之有“本句非真”也哉（“This sentence is false”）？皆悖论也。故世间僧合导人以曰：世界如梦，子必历出世界而后知。此若梦中遇虎，念日间醒时，方觉虎之非真也。出世界者，若日间事之于床上人也。欲得历出世界者，子宜修行，此佛之所以然也。子持佛法，若人持地图，验之于足下，得寸进尺，小醒而大觉，止于“世界如梦”者也。 

人惟能自觉，不能他悟，此理明矣！梦中僧强人所难，不若“堵人悟门”也哉！言语一，觉次不同，则其义异，此亦一妙事也。吾莞尔尔。